Levántate con propósito y irradiarás una grandeza inigualable.
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El Creativo
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Riqueza
Uno ha comprendido las necesidades de su tiempo. taoscopy.com
El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
↓ Line 5
El éxito está al alcance. Alíate con aquellos que tienen visión y fortaleza.
↓ Riqueza14
La abundancia está presente. Usa tus recursos sabiamente y comparte generosamente. Celebra el éxito con humildad y gracia, sabiendo que la verdadera riqueza proviene del equilibrio y la integridad.
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.
Line 5
Legge: La quinta línea dinámica muestra a su sujeto como el dragón en vuelo en el cielo. Será ventajoso encontrarse con el gran hombre.
Wilhelm/Baynes: Dragón volador en los cielos. Favorece ver al gran hombre.
Blofeld: El dragón vuela por el cielo; es ventajoso visitar a un gran hombre.
Liu: El dragón vuela en los cielos. Hay beneficio en encontrarse con un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Dragón volador ubicado en el cielo. Cosechando: visualizando a Grandes Personas.
Shaughnessy: Dragón volador en los cielos; beneficioso ver al gran hombre.
Cleary(1): El dragón volador está en el cielo: es beneficioso ver a una gran persona.
Cleary(2): ... Beneficioso ver a grandes personas.
Wu: El dragón volador está en el cielo. Será ventajoso ver al gran hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El gran hombre se despierta para su trabajo. Wilhelm/Baynes: Esto muestra al gran hombre en el trabajo. Blofeld: Este pasaje presagia la aparición de un ser verdaderamente grande. Ritsema/Karcher: Grandes Personas creando de hecho. Wu: Esto significa el éxito del gran hombre.
El Maestro dijo:"Notas de la misma clave vibran en armonía, aves del mismo plumaje se juntan. El agua desciende y el fuego asciende. Las nubes siguen al dragón, y los vientos siguen al tigre. Cuando aparece el sabio, todos los hombres lo miran. Las cosas celestiales ascienden, las cosas terrenales descienden -- así todo sigue a su tipo."
Notas misceláneas: El sujeto de la línea manda desde arriba. Esto muestra que su posición se basa en la virtud celestial. Los atributos del gran hombre están en armonía con el Cielo y la Tierra: su inteligencia es como el sol y la luna; sus procedimientos son como las cuatro estaciones, y su equilibrio
resuena con los poderes de los mundos internos. Si precede al Cielo, el Cielo no se opondrá a él; si sigue al Cielo, seguirá sus leyes. Si el Cielo no se opone, ¡cuánto menos lo harán los hombres o las fuerzas espirituales!
Legge: La quinta es casi siempre el lugar de honor y autoridad en el hexagrama, y aquí el gran hombre es visto como el sabio en el trono. El argumento es que así como las cosas del mismo tipo responden y se buscan unas a otras, así es con el sabio y los hombres ordinarios. Son del mismo tipo, aunque distantes; y cuando aparece un sabio, todos los demás hombres lo miran con admiración y esperanza. Ch'eng-tzu dice aquí que "Cielo y Tierra son otro nombre para el Tao, y que porque el sabio está en armonía con el Tao o la razón práctica del universo, ¿cómo podrían los hombres o los espíritus ser contrarios a él?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: A su debido tiempo, el hombre hace su aparición y se pone a trabajar, como el dragón en vuelo en los cielos. Su influencia benéfica se extiende por el mundo.
Wing: Lo que elijas hacer está en armonía con el cosmos. Tu pensamiento es claro. Debido a esto, tu influencia es grande y tu entorno te buscará para inspiración.
Editor: Cualquiera que sea el significado específico de esta línea con respecto a la situación en cuestión, es un presagio muy poderoso. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número catorce, Riqueza. Los alquimistas consideraban al dragón alado como el "elemento volátil", que es exactamente lo que se representa aquí. Las alas permiten a las entidades viajar en el elemento del aire: el reino mental del pensamiento. La imagen sugiere la fuerza vital liberándose hacia un plano superior -- esto podría referirse a cualquier cosa, desde la invención de una mejor trampa para ratones hasta la consecución de un estado de conciencia iluminado. Sin embargo, se advierte no dejarse llevar por esta repentina liberación de poder -- siempre es ventajoso encontrarse con el "gran hombre" -- es decir, mantenerse conectado con lo mejor que hay en ti para no ascender a la condición representada en la línea seis. Que el gran hombre "se despierte para su trabajo" sugiere que un manejo abierto y decoroso del propio poder está en consonancia con la intención del Yo del cual emana.
La hazaña principal del héroe es vencer al monstruo de la oscuridad: es el triunfo tan esperado y esperado de la conciencia sobre el inconsciente. La llegada de la conciencia fue probablemente la experiencia más tremenda de los tiempos primitivos, porque con ella surgió un mundo cuya existencia nadie esperaba antes. "Y Dios dijo, Hágase la luz" es la proyección de esa experiencia inmemorial de la separación de la conciencia del inconsciente. Jung -- Los arquetipos y el inconsciente colectivo
A. Se está liberando una energía increíble dentro de la psique. Mantén tu conexión con tu mejor intuición.
B. Estás en armonía con tu Tao.
C. Tienes todo el poder que necesitas para lograr tu objetivo.
Otros títulos: Posesión en Gran Medida, El Símbolo de Gran Posesión, Soberanía, Gran Tener, Gran Posesión, El Gran Poseedor, Gran Riqueza, Abundancia, Tener lo Grande, "A menudo significa cosas distintas a posesiones materiales o logros. Cuenta tus bendiciones porque son muchas." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Riqueza significa gran progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Posesión en Gran Medida. Éxito supremo.
Blofeld:Quien posee mucho -- ¡éxito supremo!
Liu:Grandes Posesiones. Gran Éxito.
Ritsema/Karcher: Gran Posesión, Crecimiento de Primavera. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu relación con una preocupación predominante o idea central. Enfatiza que organizar todos tus esfuerzos alrededor de esta idea es la manera adecuada de manejarla...]
Shaughnessy: La Gran Posesión: Recibo principal.
Cleary (1): En gran posesión están la creación y el desarrollo.
Cleary (2): Gran posesión es gran éxito.
Wu: Gran Riqueza es primordial y omnipresente.
La Imagen
Legge: Fuego sobre el Cielo -- la imagen de Riqueza. El hombre superior reprime el mal y nutre la virtud de acuerdo con la voluntad benevolente del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego en el cielo arriba: la imagen de Posesión en Gran Medida. Así el hombre superior frena el mal y fomenta el bien, y así obedece la voluntad benevolente del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego en los cielos. [Cuando el trigrama para el cielo está arriba, lo que está abajo puede separarse de él; cuando está abajo, indica fusión o mezcla con lo que está arriba. El significado aquí es que el esplendor de un gran hombre ilumina los cielos.] El Hombre Superior suprime a los malvados y sostiene a los virtuosos. Con mucho gusto se alinea con el cielo y lleva a cabo sus mandatos.
Liu: Fuego sobre el cielo simboliza Grandes Posesiones. El hombre superior suprime el mal y honra la virtud, y así sigue la voluntad del cielo y espera el destino.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el cielo. Gran Posesión. Un chun tzu usa la terminación del odio para mostrar mejora. Un chun tzu usa ceder al cielo para renunciar al destino.
Cleary (1): El fuego está en el cielo; gran posesión. Así el superior detiene el mal y promueve el bien, obedeciendo al cielo y aceptando su orden.
Cleary (2): … Los líderes obedecen a la naturaleza y aceptan su orden deteniendo lo malo y promoviendo lo bueno.
Wu: Fuego arriba y cielo abajo forman Gran Riqueza. Así el jun zi suprime el mal y promueve el bien; se adhiere a la voluntad del cielo para enriquecer su vida.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Riqueza muestra la línea magnética en el lugar del gobernante central, y honrada por las líneas dinámicas arriba y abajo. La figura se compone de los trigramas de Fuerza y Claridad. La línea central de Claridad responde a la línea central de Fuerza, resultando en acción oportuna. Esto indica gran progreso y éxito.
Legge: Riqueza significa "grandes posesiones", y simboliza un reino, familia o individuo en un estado de prosperidad. El peligro en tal posición surge del orgullo que es probable que engendre. Aquí, sin embargo, todo está en contra de eso: el lugar de honor está ocupado por una línea magnética, de modo que el gobernante será humilde, y todas las líneas dinámicas responderán a ella con lealtad simpática. El asiento del gobernante está en la posición central del trigrama de Claridad, y por lo tanto su fuerza está dirigida por la inteligencia, y todas sus acciones son oportunas, como las estaciones del cielo.
El fuego sobre el cielo brilla lejos -- simbolizando la vastedad del territorio de la riqueza. Desarrollar la virtud y reprimir el mal está de acuerdo con la voluntad del cielo, que ha dado a todos los hombres una naturaleza apta para la bondad.
Cleary (2): Todos los estados del ser tienen esta esencia inherente en ellos y de hecho están hechos de esta esencia, pero todos los estados que no sean el de iluminación completa están en desarmonía con esta esencia de alguna manera. La Budeidad es cuando te alineas con esta esencia.
Wu: Como el sol brilla intensamente en lo alto del cielo, tanto lo bueno como lo malo serán expuestos. La responsabilidad del jun zi es discriminar entre ellos. Actúa de acuerdo con la naturaleza de la bondad (la voluntad del cielo) para enriquecer su vida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El mayor tipo de Riqueza se acumula al fomentar la Obra.
El Hombre Superior maneja sus fuerzas de acuerdo con los objetivos de la Obra.
Riqueza es el inverso de la figura anterior, Unión de Fuerzas. Si el decimotercer hexagrama representa un proceso de unión, el decimocuarto podría verse como la culminación de ese proceso. Tener las fuerzas internas correctamente unidas es de hecho Posesión en Gran Medida, que es el título que Wilhelm da a esta figura.
Se enfatiza en la Imagen que esta Riqueza debe administrarse de acuerdo con la "voluntad benevolente del cielo,” lo que significa: los principios de la Obra deben guiar siempre las elecciones de uno si no se quiere perder el equilibrio y empobrecerse por la ilusión.
El hombre superior considera una rica posesión de principios morales como honor, y la paz en su persona como riqueza. Chou Tun-I