Otros títulos: Pisando, Conducta, El Símbolo de Avanzar con Cuidado, Conducta Apropiada, Avance Cauteloso, Proceder con Precaución, Cuidado con el Paso, Proceder Bajo Su Propio Riesgo, Avanzar con Cuidado "Ilustra la diferencia entre el coraje y la imprudencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Avance Cauteloso sugiere la idea de alguien pisando la cola de un tigre, que no lo muerde. Habrá progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes: Pisando. Pisando la cola del tigre. No muerde al hombre. Éxito. [Para que el débil se enfrente al fuerte no es peligroso aquí, porque sucede con buen humor y sin presunción, de modo que el hombre fuerte no se irrita sino que lo toma todo de buena manera. Tal simplicidad y falta de pretensiones es fe derivada de la realidad, no del amor a la felicidad ni del miedo a la infelicidad, sino libre de miedo y esperanza. La preocupación aquí es con el arte de la acción mediante la conducta adecuada, y presupone ser infantil en su sentido más alto.]
Blofeld: Aunque pisa la cola del tigre, no lo muerde. ¡Éxito! [La idea general de este hexagrama es que se puede lograr el éxito, pero que la situación es lo suficientemente peligrosa como para requerir extrema precaución. El `tigre' PUEDE no morder, pero por otro lado, como demuestran las líneas tres y cinco, no podemos estar seguros de esto. Relacionarse con gobernantes y personas en altos cargos puede ser muy beneficioso; pero, si no logramos agradar, pueden hacernos lamentar nuestra temeridad.]
Liu: Pisando: Pisando la cola de un tigre, pero no muerde. Éxito. [Debes actuar solo después de haber planeado cuidadosamente, y luego con resolución.]
Ritsema/Karcher: Pisando una cola de tigre. No mordiendo a la gente. Crecimiento.
[Este hexagrama describe tu situación en términos de encontrar y hacer tu camino. Enfatiza que hacerlo paso a paso es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Pisando en la cola de un tigre; no un hombre real; recibo.
Cleary (1): Incluso cuando pisan la cola de un tigre, no muerde a la gente. Esto es desarrollo.
Cleary (2): Alguien pisa la cola de un tigre sin ser mordido, logrando así pasar.
Wu:Pisando detrás de un tigre sin ser mordido indica penetración.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo arriba, y debajo de él las aguas de un pantano, formanAvance Cauteloso. El hombre superior, de acuerdo con esto, discrimina entre alto y bajo, y da asentamiento a los objetivos del pueblo.
Wilhelm/Baynes: Cielo arriba, el lago abajo: la imagen de Pisando. Así el hombre superior discrimina entre alto y bajo, y de este modo fortalece el pensamiento del pueblo. (Así el hombre superior crea en la sociedad las diferencias de rango que corresponden con diferencias en dotación natural, y de esta manera fortalece el pensamiento del pueblo, que se tranquiliza cuando estas diferencias concuerdan con la naturaleza ... Vemos un universo movido desde dentro, sin manipulación externa. Dado que el universo también está dentro del ser humano, el orden universal interno conduce al orden externo por la fuerza de la diferenciación necesaria.) [Cf. la sociedad ideal en la República de Platón.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza un cuerpo de agua abierto al cielo. El Hombre Superior consulta tanto a altos como a bajos y así estabiliza la voluntad del pueblo.
Liu: El cielo arriba y el lago abajo simbolizan Pisando. El hombre superior diferencia entre alto y bajo, y así fija las mentes del pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo arriba, pantano abajo. Pisando. Un chun tzu usa diferenciando Arriba y Abajo. Un chun tzu usa enderezando a los plebeyos, el propósito.
Cleary (1): Arriba está el cielo, abajo está un lago: Pisando. Así las personas superiores distinguen arriba y abajo, y establecen la voluntad del pueblo.
Cleary (2): … Los líderes estabilizan las voluntades del pueblo distinguiendo posiciones.
Wu: Cielo arriba y pantanos abajo, esto es Pisando. Así el jun zi discrimina varios niveles de servicios gubernamentales y establece los objetivos del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance Cauteloso tenemos el símbolo de la Debilidad pisando el de la Fuerza. El trigrama inferior indica Placer y Satisfacción, y responde al superior que indica Fuerza. Por eso se dice, "Pisa la cola de un tigre." La quinta línea es dinámica, en el centro, y en su lugar correcto. Ocupa la posición dada por Dios, y no cae en angustia o fracaso -- su acción será brillante.
Legge: Avance Cauteloso se compone del trigrama inferior de Satisfacción Placentera o "Ingenuidad," y el trigrama superior de Cielo, o Poder Primordial. Al estar situado debajo del gran símbolo de Fuerza, la Ingenuidad se ve pisando la cola de un tigre. Salir ileso de tal peligro depende enteramente de la propiedad y una estricta observancia de todas las reglas de conducta correcta. Sobre estas, como tantas piedras de paso, uno puede pisar con seguridad en medio de escenas de desorden y peligro.
El símbolo de debilidad, según Wang Shen-tzu, es la tercera línea que es impulsada por las dos líneas debajo de ella para encontrarse con las tres líneas fuertes arriba. Otros comentaristas dicen que todo el trigrama inferior, participando de la naturaleza yin, es el símbolo de debilidad, y todo el trigrama superior es simbólico de fuerza. Los editores de Chen-Chung dicen que para obtener el significado completo, debemos mantener ambas visiones.
Ch'eng-tzu dice de la Imagen: "El cielo arriba y un pantano debajo de él es verdadero en naturaleza y razón, y así deberían ser las reglas de propiedad
sobre las que los hombres pisan."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un avance cauteloso frente a condiciones potencialmente volátiles conducirá a la seguridad.
El Hombre Superior ordena sus prioridades de manera realista y se controla a sí mismo.
Avance Cauteloso representa el trigrama inferior de la alegre Hija Menor pisando los talones del trigrama superior del Cielo -- el severo Pater Familias: Yahvé Sabaot, o Zeus con su rayo. En su inocencia, no se da cuenta del peligro de su acción. Esto es "pisar la cola del tigre," y el hexagrama nos enseña cómo hacer esto sin ser mordido. El Juicio original sugiere que los poderes superiores se dan cuenta de la intención inocente de la acción, y pueden estar inclinados a ser indulgentes.
No debes resistir el destino,
ni necesitas escapar de él;
si vas a su encuentro,
te guiará placenteramente.
Goethe
Las notas de Wilhelm sobre La Imagen ilustran la verdad no democrática de que aunque todos los hombres son creados iguales a los ojos de Dios, cada ser humano posee claramente diferenciadas fortalezas, debilidades, talentos e incapacidades. En Conferencias sobre el I Ching, dice:
El secreto de la conducta adecuada está en la desigualdad. La uniformidad por sí sola no puede dar lugar a una conducta adecuada. Sin duda, la uniformidad podría producir regla y regulación o ley y fuerza. Pero la fuerza tediosa y la ley brutal nunca llevaron a las personas a convicciones que legítimamente resultaron en una conducta adecuada (el término incluye lo que produce una conducta adecuada y la conducta adecuada lograda). En cambio, como dijo Confucio: "La fuerza produce solo alienación y las personas transgreden en secreto lo que es regulación pública."
Avance Cauteloso a menudo representa una situación de prueba, o puede ser una advertencia de que estás caminando al borde de un precipicio. La imagen del Loco en la baraja del tarot tiene asociaciones similares. Sin líneas cambiantes, este hexagrama implica una necesidad de extrema precaución, o que tus acciones están tentando al destino.
Las pasiones, en lugar de tener que ser exterminadas dolorosamente, son atadas como tigres gruñendo al carro del adepto. Los peligros de tal curso son obvios. Como dijo uno de mis maestros Lamas: "Mientras viajabas en ese carro, una caída te habría hecho poco daño. Ahora te he dado un avión. ¡No te estrelles en llamas!" J. Blofeld -- El Misticismo Tántrico del Tíbet
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a un hombre tuerto que cree que puede ver; un hombre cojo que cree que puede caminar bien; uno que pisa la cola del tigre y es mordido. Todo esto indica mala fortuna. Tenemos a un simple bravucón actuando como un gran gobernante.
Wilhelm/Baynes: Un hombre tuerto puede ver, un hombre cojo puede pisar. Pisa la cola del tigre. El tigre muerde al hombre. Desgracia. Así actúa un guerrero en nombre de su gran príncipe.
Blofeld: Aunque un hombre tenga solo un ojo, aún puede ver; aunque sea cojo, aún puede caminar; pero quien pisa la cola del tigre será mordido -- ¡desastre! [Aquí el significado de la línea va en contra del significado benigno del hexagrama; en todos estos casos, es la línea la que proporciona la principal indicación de lo que va a suceder con respecto al asunto que forma el tema de la consulta.] El guerrero emprende cosas por su señor. [Este no es el momento de enfrentarse a nuestros superiores (pisar la cola del tigre); es un momento para la obediencia.]
Liu: Un hombre tuerto puede ver; un hombre cojo puede caminar. Pero cuando pisan la cola de un tigre, el tigre morderá. Desgracia. El guerrero se comporta como un gran príncipe.
Ritsema/Karcher: Bizqueando permite observar. Cojeando permite pisar. Pisando la cola de un tigre. Mordiendo a la gente: caída. Gente marcial activando: tendiendo hacia un Gran Jefe.
Shaughnessy: Los ciegos pueden ver, los cojos pueden pisar. Pisando la cola de un tigre; para un hombre real, inauspicioso. Un hombre militar está unido con el gran señor.
Cleary(1): Capaz de ver con un ojo bizco, capaz de caminar con una cojera. Cuando pisan la cola del tigre, muerde a la gente. Inauspicioso. Un soldado se convierte en gobernante.
Cleary(2): Los bizcos pueden ver, los cojos pueden caminar. Pisando la cola de un tigre, son mordidos, desafortunadamente. Un hombre militar se convierte en líder civil.
Wu: Una persona puede mirar con un ojo lesionado. Una persona puede pisar con una pierna coja. Será mordido al pisar detrás de un tigre. Será ominoso. Es como un guerrero tratando de ser un gobernante.
COMENTARIO
Confucius/Legge: "Un hombre tuerto que cree que puede ver": no está capacitado para ver claramente. "Un hombre cojo que cree que puede pisar bien": no se puede caminar junto a él. "La mala fortuna de ser mordido" surge de que el lugar no es el adecuado para él. "Un simple bravucón actuando como un gran gobernante": esto se debe a que sus objetivos son demasiado violentos.
Confucius/Wilhelm/Baynes:"Un hombre tuerto puede ver," pero no lo suficiente para la claridad. "Un hombre cojo puede pisar," pero no lo suficiente para pisar con otros. La desgracia en la mordedura del hombre se debe a que el lugar no es apropiado. "Así actúa un guerrero en nombre de su gran príncipe," porque su voluntad es firme.
Confucius/Blofeld: El hombre tuerto ve, pero no claramente; el cojo puede caminar, pero no seguir el ritmo de los demás. El desastre sufrido por el hombre que es mordido está indicado por la posición inadecuada de esta línea. El guerrero emprende los asuntos de su señor porque este es fuerte de voluntad.
Confucius/Ritsema/Karcher:"Bizqueando permite observar." No es la posición para usar poseyendo brillo de hecho. "Cojeando permite pisar." No es la posición para usar asociándose con el movimiento de hecho. "Mordiendo a la gente: caída." Situación no apropiada de hecho. "Gente marcial activando: tendiendo hacia un Gran Jefe." Propósito sólido de hecho.
Confucius/Cleary(2): Los bizcos pueden ver, pero no claramente; los cojos pueden caminar, pero no lo suficiente como para ser compañeros en un viaje. La desgracia de ser mordido es la de estar en un lugar inapropiado. Cuando un hombre militar se convierte en líder civil, su determinación es firme.
Confucius/Wu:"Una persona puede mirar con un ojo lesionado," pero no puede ver claramente. "Una persona puede pisar con una pierna coja," pero no puede caminar con pasos firmes. Tendrá la desgracia de ser mordido, porque su posición es impropia. "Un guerrero quiere ser un gobernante," porque su idea es firme.
Legge: La línea tres no es ni central ni está en un lugar magnético, lo cual sería apropiado para ella. Pero con la fuerza de voluntad que el ocupante de un lugar dinámico debería poseer, avanza con los malos resultados citados. Los editores de la edición imperial, en ilustración de la oración final, se refieren a Analectas VII, x.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se expone imprudentemente al peligro, que excede sus capacidades de manejo. Invita al desastre de esa manera.
Wing: No estás capacitado para la ambición de tus metas. Tus poderes no son adecuados. La obstinación de tu parte podría terminar en desastre. Tal Conducta es solo para alguien dispuesto a sacrificarse por un superior.
Editor: El contenido aquí no se presta al simbolismo de género habitual para una línea magnética. La interpretación de la línea de Legge y Wu y el comentario confuciano difieren conceptualmente de los otros traductores. Para fines de comparación, he rendido todas las versiones del comentario confuciano más a fondo de lo habitual. Como la única línea magnética en el hexagrama, tres está superada y abrumada, pero aún sirve al gobernante. Si esta es la única línea cambiante, El Dinámico emerge, con una línea correspondiente de: "Vemos a su sujeto como el hombre superior activo y vigilante todo el día, y por la noche aún cuidadoso y aprensivo. La posición es peligrosa, pero no habrá error." La imagen sugiere un guerrero que solo tiene una comprensión parcial de una situación peligrosa; su capacidad para servir a su gobernante también está impedida. A pesar de estos impedimentos, su devoción es tal que se expondrá a un gran peligro al servicio de su Señor, y sufrirá por ello.
Si uno tuviera que decir en una palabra cuál es la condición de ser un Samurai, su base radica primero en dedicar seriamente su cuerpo y alma a su maestro. Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai
A. La imagen es de fuerza o recursos inadecuados para enfrentar una fuerza superior. Sin embargo, la confrontación parece estar mandatada: así sirve el ego al Ser.
B. Sirve al Trabajo con el espíritu de un guerrero: "No es tuyo razonar por qué, tuyo es solo hacer o morir."
C. Incluso cuando el corazón está en el lugar correcto, la comprensión parcial y la capacidad insuficiente pueden esperarse para crear angustia.
Alternativa: Esta línea también puede sugerir arrogancia temeraria en lugar de obediencia ciega a un superior. En tales casos, la familiar limerick de la Dama de Liger parece más apropiada:
Había una anciana de Liger
Que fue a montar en la espalda de un tigre.
Regresaron del paseo
Con la dama adentro
Y una sonrisa en la cara del tigre.
D. Incompetencia más arrogancia es igual a desastre.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra el paso resuelto de su sujeto. Aunque sea firme y correcto, habrá peligro.
Wilhelm/Baynes: Conducta resuelta. Perseverancia con conciencia del peligro.
Blofeld: Camina delicadamente. La persistencia podría llevar a problemas.
Liu: Continúa de manera decisiva. Peligro. [Ahora hay una tendencia a apresurarse y ser descuidado. Detén esto por todos los medios, o los problemas aumentarán y vendrá el desastre.]
Shaughnessy: Caminar resuelto; la determinación es peligrosa.
Cleary (1): Caminar decisivamente. Incluso si uno es recto, hay peligro. [Es necesario ser recto e indiviso, dominarse en el peligro, para poder evitar el problema de perder lo que se ha ganado. Esto es caminar por el Camino en el que no hay nadie más que uno mismo.]
Cleary (2): Caminar decisivamente es correcto pero peligroso.
Wu: Decide caminar. A pesar de la perseverancia, está en una situación difícil. [Usa tu poder sabiamente y con juicio, o caerás.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que está en la posición que es correcta y apropiada para él. Wilhelm/Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Este problema podría surgir a pesar de la posición adecuada de la línea. [Una línea firme entre dos firmes suele ser un presagio de fuerza y compatibilidad, pero no en este caso. Así, aunque estemos bastante seguros de que nuestro curso es el correcto y por lo tanto lo sigamos con audacia, no se puede evitar el problema; deberíamos caminar delicadamente o abstenernos del curso por completo.] Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiada de hecho. Cleary(2): Caminar decisivamente es correcto pero peligroso; la posición es apropiada. Wu: (Esto es) su posición adecuada a pesar de todo.
Legge: Bajo el simbolismo de la línea cinco yace el principio de que la humildad es la mejor parte de la propiedad. La línea cinco, que es dinámica y central, no carecerá de esto, pero tenga en cuenta que cuanto más alto sea exaltado, mayor puede ser su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El peligro es evidente, como cuando se pisa la cola de un tigre. Pero el hombre permanece consciente y resuelto, actuando con propiedad y humildad.
Wing: Lo que propones hacer es peligroso, pero tu conciencia de tal peligro te dará la fuerza para tener éxito. El momento requiere un firme compromiso con tu esfuerzo. Si no tienes un compromiso real en tu corazón, deberías reexaminar tu camino.
Editor: La línea cinco se menciona en el comentario confuciano para el hexagrama como ocupando la "posición dada por Dios." Sin embargo, a pesar de su voluntad e inteligencia, enfrenta una situación volátil que demandará todos sus recursos si quiere tener éxito. Ritsema/Karcher traducen "adversidad," (LI) como: Peligro, amenazante, demonio malévolo ... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo. El comentario de Wu ofrece una perspectiva útil sobre esto: “De-emfatiza (tus) propias opiniones – escucha las deliberaciones de otros.”
El bien o el mal del hombre reside en su propia voluntad. Epicteto
A. Caminando por el filo de una navaja -- mantén la vigilancia sobre tus elecciones y sé consciente de sus consecuencias. La imagen sugiere fuerza de voluntad frente a fuerzas potencialmente disruptivas. "Todo depende de ti."
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, nos dice que observemos todo el curso que se ha recorrido y examinemos el presagio que eso da. Si es completo y sin fallos, habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Observa tu conducta y sopesa los signos favorables. Cuando todo se cumple, llega la suprema buena fortuna.
Blofeld: Si observan su paso (o cuidan su conducta) y prestan atención a los presagios, la sublime buena fortuna será suya.
Liu: Observa tu conducta y examina los signos cuidadosamente. Habrá gran buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Observando el Andar, precursor auspicioso. El retorno de uno es significativo.
Shaughnessy: Mirando y andando astuto y elevándose su giro; auspiciosidad primordial.
Cleary (2): Observando el andar, considerando lo que es feliz, el retorno es auspicioso.
Wu: La examinación de los registros del andar da una sensación de completitud. Si se evitan errores en el andar, habrá gran fortuna.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Esto es motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: El lugar más alto lleva gran bendición. Blofeld: La sublime buena fortuna presagiada por esta línea superior toma la forma de una inmensa felicidad. Ritsema/ Karcher: Lo grande posee recompensa de hecho. Cleary (2): Hay mucha celebración. Wu: Gran alegría.
Legge: Lo que se dice de la línea seis es bueno, pero es solo una verdad evidente. Se ha mostrado todo el curso. Si cada paso ha sido correcto y apropiado, el resultado será muy bueno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El trabajo ha terminado y se revisa el curso pasado. Si ha sido apropiado y completo, la buena fortuna está asegurada.
Wing: Echa un vistazo a lo que tu Conducta en la situación ha logrado hasta ahora. Si estás en el camino correcto, lo sabrás por el bien que ha producido. Es momento de reevaluar tus metas. Al examinar el pasado, ahora puedes vislumbrar el futuro.
Editor: Hay una afinidad aquí con el mensaje en la Imagen del hombre superior "discriminando entre alto y bajo," y esencialmente poniendo su casa en orden. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número cincuenta y ocho, Alegría, lo que insinúa que uno ha pasado una prueba con éxito, en cuyo caso la línea es una exhortación a revisar la situación y ver qué hicimos bien.
Dios vio todo lo que había hecho,
y en verdad era muy bueno.
Génesis 1:31
A. El Trabajo es un proceso dinámico que requiere evaluación y ajuste continuos. Revisa el Trabajo, luego revisa tus opciones.
Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva
Juicio
Legge:Gran Poder requiere firme corrección.
Wilhelm/Baynes:El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.
Blofeld:El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]
Liu:Gran Poder. Es beneficioso continuar.
Ritsema/Karcher:Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]
Shaughnessy:Gran Madurez: Beneficioso para determinar.
Cleary(1):Gran poder es beneficioso cuando es correcto.
Wu:Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.
Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]
Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.
Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.
Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.
Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.
El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contrólate.
El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.
Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.
La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.
Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!
Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar. Aryeh Kaplan -- Meditación Judía