Camina ligeramente con valentía; tu viaje único es un recipiente de transformación, cocinando grandeza dentro de ti.
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Pisando
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El Caldero
Ser sensible a la delicadeza
Uno está encantado por tal solicitud. taoscopy.com
Pisando10
El progreso cuidadoso garantiza la seguridad; camina con conciencia e integridad.
↓ Line 1
Al principio, la simplicidad y la claridad conducen al progreso sin fallos.
↓ Line 3
Actuar más allá de las propias capacidades conduce al peligro y la desgracia. Se aconseja precaución.
↓ Line 5
La firmeza y la conciencia de los peligros potenciales conducen al éxito.
↓ El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
Otros títulos: Pisando, Conducta, El Símbolo de Avanzar con Cuidado, Conducta Apropiada, Avance Cauteloso, Proceder con Precaución, Cuidado con el Paso, Proceder Bajo Su Propio Riesgo, Avanzar con Cuidado "Ilustra la diferencia entre el coraje y la imprudencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Avance Cauteloso sugiere la idea de alguien pisando la cola de un tigre, que no lo muerde. Habrá progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes: Pisando. Pisando la cola del tigre. No muerde al hombre. Éxito. [Para que el débil se enfrente al fuerte no es peligroso aquí, porque sucede con buen humor y sin presunción, de modo que el hombre fuerte no se irrita sino que lo toma todo de buena manera. Tal simplicidad y falta de pretensiones es fe derivada de la realidad, no del amor a la felicidad ni del miedo a la infelicidad, sino libre de miedo y esperanza. La preocupación aquí es con el arte de la acción mediante la conducta adecuada, y presupone ser infantil en su sentido más alto.]
Blofeld: Aunque pisa la cola del tigre, no lo muerde. ¡Éxito! [La idea general de este hexagrama es que se puede lograr el éxito, pero que la situación es lo suficientemente peligrosa como para requerir extrema precaución. El `tigre' PUEDE no morder, pero por otro lado, como demuestran las líneas tres y cinco, no podemos estar seguros de esto. Relacionarse con gobernantes y personas en altos cargos puede ser muy beneficioso; pero, si no logramos agradar, pueden hacernos lamentar nuestra temeridad.]
Liu: Pisando: Pisando la cola de un tigre, pero no muerde. Éxito. [Debes actuar solo después de haber planeado cuidadosamente, y luego con resolución.]
Ritsema/Karcher: Pisando una cola de tigre. No mordiendo a la gente. Crecimiento.
[Este hexagrama describe tu situación en términos de encontrar y hacer tu camino. Enfatiza que hacerlo paso a paso es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Pisando en la cola de un tigre; no un hombre real; recibo.
Cleary (1): Incluso cuando pisan la cola de un tigre, no muerde a la gente. Esto es desarrollo.
Cleary (2): Alguien pisa la cola de un tigre sin ser mordido, logrando así pasar.
Wu:Pisando detrás de un tigre sin ser mordido indica penetración.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo arriba, y debajo de él las aguas de un pantano, formanAvance Cauteloso. El hombre superior, de acuerdo con esto, discrimina entre alto y bajo, y da asentamiento a los objetivos del pueblo.
Wilhelm/Baynes: Cielo arriba, el lago abajo: la imagen de Pisando. Así el hombre superior discrimina entre alto y bajo, y de este modo fortalece el pensamiento del pueblo. (Así el hombre superior crea en la sociedad las diferencias de rango que corresponden con diferencias en dotación natural, y de esta manera fortalece el pensamiento del pueblo, que se tranquiliza cuando estas diferencias concuerdan con la naturaleza ... Vemos un universo movido desde dentro, sin manipulación externa. Dado que el universo también está dentro del ser humano, el orden universal interno conduce al orden externo por la fuerza de la diferenciación necesaria.) [Cf. la sociedad ideal en la República de Platón.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza un cuerpo de agua abierto al cielo. El Hombre Superior consulta tanto a altos como a bajos y así estabiliza la voluntad del pueblo.
Liu: El cielo arriba y el lago abajo simbolizan Pisando. El hombre superior diferencia entre alto y bajo, y así fija las mentes del pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo arriba, pantano abajo. Pisando. Un chun tzu usa diferenciando Arriba y Abajo. Un chun tzu usa enderezando a los plebeyos, el propósito.
Cleary (1): Arriba está el cielo, abajo está un lago: Pisando. Así las personas superiores distinguen arriba y abajo, y establecen la voluntad del pueblo.
Cleary (2): … Los líderes estabilizan las voluntades del pueblo distinguiendo posiciones.
Wu: Cielo arriba y pantanos abajo, esto es Pisando. Así el jun zi discrimina varios niveles de servicios gubernamentales y establece los objetivos del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance Cauteloso tenemos el símbolo de la Debilidad pisando el de la Fuerza. El trigrama inferior indica Placer y Satisfacción, y responde al superior que indica Fuerza. Por eso se dice, "Pisa la cola de un tigre." La quinta línea es dinámica, en el centro, y en su lugar correcto. Ocupa la posición dada por Dios, y no cae en angustia o fracaso -- su acción será brillante.
Legge: Avance Cauteloso se compone del trigrama inferior de Satisfacción Placentera o "Ingenuidad," y el trigrama superior de Cielo, o Poder Primordial. Al estar situado debajo del gran símbolo de Fuerza, la Ingenuidad se ve pisando la cola de un tigre. Salir ileso de tal peligro depende enteramente de la propiedad y una estricta observancia de todas las reglas de conducta correcta. Sobre estas, como tantas piedras de paso, uno puede pisar con seguridad en medio de escenas de desorden y peligro.
El símbolo de debilidad, según Wang Shen-tzu, es la tercera línea que es impulsada por las dos líneas debajo de ella para encontrarse con las tres líneas fuertes arriba. Otros comentaristas dicen que todo el trigrama inferior, participando de la naturaleza yin, es el símbolo de debilidad, y todo el trigrama superior es simbólico de fuerza. Los editores de Chen-Chung dicen que para obtener el significado completo, debemos mantener ambas visiones.
Ch'eng-tzu dice de la Imagen: "El cielo arriba y un pantano debajo de él es verdadero en naturaleza y razón, y así deberían ser las reglas de propiedad
sobre las que los hombres pisan."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un avance cauteloso frente a condiciones potencialmente volátiles conducirá a la seguridad.
El Hombre Superior ordena sus prioridades de manera realista y se controla a sí mismo.
Avance Cauteloso representa el trigrama inferior de la alegre Hija Menor pisando los talones del trigrama superior del Cielo -- el severo Pater Familias: Yahvé Sabaot, o Zeus con su rayo. En su inocencia, no se da cuenta del peligro de su acción. Esto es "pisar la cola del tigre," y el hexagrama nos enseña cómo hacer esto sin ser mordido. El Juicio original sugiere que los poderes superiores se dan cuenta de la intención inocente de la acción, y pueden estar inclinados a ser indulgentes.
No debes resistir el destino,
ni necesitas escapar de él;
si vas a su encuentro,
te guiará placenteramente.
Goethe
Las notas de Wilhelm sobre La Imagen ilustran la verdad no democrática de que aunque todos los hombres son creados iguales a los ojos de Dios, cada ser humano posee claramente diferenciadas fortalezas, debilidades, talentos e incapacidades. En Conferencias sobre el I Ching, dice:
El secreto de la conducta adecuada está en la desigualdad. La uniformidad por sí sola no puede dar lugar a una conducta adecuada. Sin duda, la uniformidad podría producir regla y regulación o ley y fuerza. Pero la fuerza tediosa y la ley brutal nunca llevaron a las personas a convicciones que legítimamente resultaron en una conducta adecuada (el término incluye lo que produce una conducta adecuada y la conducta adecuada lograda). En cambio, como dijo Confucio: "La fuerza produce solo alienación y las personas transgreden en secreto lo que es regulación pública."
Avance Cauteloso a menudo representa una situación de prueba, o puede ser una advertencia de que estás caminando al borde de un precipicio. La imagen del Loco en la baraja del tarot tiene asociaciones similares. Sin líneas cambiantes, este hexagrama implica una necesidad de extrema precaución, o que tus acciones están tentando al destino.
Las pasiones, en lugar de tener que ser exterminadas dolorosamente, son atadas como tigres gruñendo al carro del adepto. Los peligros de tal curso son obvios. Como dijo uno de mis maestros Lamas: "Mientras viajabas en ese carro, una caída te habría hecho poco daño. Ahora te he dado un avión. ¡No te estrelles en llamas!" J. Blofeld -- El Misticismo Tántrico del Tíbet
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto siguiendo su camino acostumbrado. Si avanza, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Conducta simple. Progreso sin culpa.
Blofeld: Simple en su conducta, avanza -- ¡sin error!
Liu: Simplicidad de conducta. Continúa. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Puro Avance. Sin falta.
Shaughnessy: Contrapaso; al ir no hay problema.
Cleary(1): Avanzar claramente, ir sin falta.
Cleary(2): Avance claro; ir es sin culpa.
Wu: Avanzar de manera ciega será sin culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Única y exclusivamente lleva a cabo sus deseos largamente acariciados. Wilhelm/Baynes: El progreso de la conducta simple sigue en soledad su propia inclinación. Blofeld: Conducirse con simplicidad mientras se avanza sugiere la capacidad de realizar nuestros deseos sin ayuda de otros. Ritsema/ Karcher: Moviendo solitariamente el deseo de hecho. Cleary (2): Ir avanzando claramente significa llevar a cabo tus votos solo. Wu: Está dispuesto a ir solo.
Legge: La línea uno es una línea dinámica en un lugar dinámico, dándonos la idea de actividad, firmeza y corrección. Alguien así caracterizado actuará correctamente.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está en una posición subordinada sin obligación social. Se logrará el progreso sin culpa si se contenta con su simple camino acostumbrado, sin hacer demandas a los demás.
Wing: Usa tus valores más básicos de Conducta al avanzar hacia tu objetivo. No intentes usar a otros más allá de mantener relaciones amistosas. No te obligues a otros en tus esfuerzos. Tu posición es baja. La simplicidad en tu comportamiento evitará errores y te permitirá progresar.
Editor: La versión de Wilhelm del comentario confuciano usa la palabra "soledad," y Blofeld enfatiza la idea de progreso "sin ayuda de otros." La idea es la de caminar por el propio camino solo, sin prestar atención a las opiniones externas de otros o al clamor autónomo de nuestros propios complejos internos. A veces puede tomar el significado de: "Ocúpate de tus propios asuntos."
Que tus ojos estén fijos adelante,
tu mirada sea recta ante ti.
Que el camino que sigas sea nivelado
y todos tus caminos firmes.
No te desvíes ni a la derecha ni a la izquierda,
mantén tus pies alejados del mal.
Proverbios 4:25
A. Mantente en tu camino acostumbrado.
B. La situación es complicada, pero si procedes con normalidad, puedes evitar problemas.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a un hombre tuerto que cree que puede ver; un hombre cojo que cree que puede caminar bien; uno que pisa la cola del tigre y es mordido. Todo esto indica mala fortuna. Tenemos a un simple bravucón actuando como un gran gobernante.
Wilhelm/Baynes: Un hombre tuerto puede ver, un hombre cojo puede pisar. Pisa la cola del tigre. El tigre muerde al hombre. Desgracia. Así actúa un guerrero en nombre de su gran príncipe.
Blofeld: Aunque un hombre tenga solo un ojo, aún puede ver; aunque sea cojo, aún puede caminar; pero quien pisa la cola del tigre será mordido -- ¡desastre! [Aquí el significado de la línea va en contra del significado benigno del hexagrama; en todos estos casos, es la línea la que proporciona la principal indicación de lo que va a suceder con respecto al asunto que forma el tema de la consulta.] El guerrero emprende cosas por su señor. [Este no es el momento de enfrentarse a nuestros superiores (pisar la cola del tigre); es un momento para la obediencia.]
Liu: Un hombre tuerto puede ver; un hombre cojo puede caminar. Pero cuando pisan la cola de un tigre, el tigre morderá. Desgracia. El guerrero se comporta como un gran príncipe.
Ritsema/Karcher: Bizqueando permite observar. Cojeando permite pisar. Pisando la cola de un tigre. Mordiendo a la gente: caída. Gente marcial activando: tendiendo hacia un Gran Jefe.
Shaughnessy: Los ciegos pueden ver, los cojos pueden pisar. Pisando la cola de un tigre; para un hombre real, inauspicioso. Un hombre militar está unido con el gran señor.
Cleary(1): Capaz de ver con un ojo bizco, capaz de caminar con una cojera. Cuando pisan la cola del tigre, muerde a la gente. Inauspicioso. Un soldado se convierte en gobernante.
Cleary(2): Los bizcos pueden ver, los cojos pueden caminar. Pisando la cola de un tigre, son mordidos, desafortunadamente. Un hombre militar se convierte en líder civil.
Wu: Una persona puede mirar con un ojo lesionado. Una persona puede pisar con una pierna coja. Será mordido al pisar detrás de un tigre. Será ominoso. Es como un guerrero tratando de ser un gobernante.
COMENTARIO
Confucius/Legge: "Un hombre tuerto que cree que puede ver": no está capacitado para ver claramente. "Un hombre cojo que cree que puede pisar bien": no se puede caminar junto a él. "La mala fortuna de ser mordido" surge de que el lugar no es el adecuado para él. "Un simple bravucón actuando como un gran gobernante": esto se debe a que sus objetivos son demasiado violentos.
Confucius/Wilhelm/Baynes:"Un hombre tuerto puede ver," pero no lo suficiente para la claridad. "Un hombre cojo puede pisar," pero no lo suficiente para pisar con otros. La desgracia en la mordedura del hombre se debe a que el lugar no es apropiado. "Así actúa un guerrero en nombre de su gran príncipe," porque su voluntad es firme.
Confucius/Blofeld: El hombre tuerto ve, pero no claramente; el cojo puede caminar, pero no seguir el ritmo de los demás. El desastre sufrido por el hombre que es mordido está indicado por la posición inadecuada de esta línea. El guerrero emprende los asuntos de su señor porque este es fuerte de voluntad.
Confucius/Ritsema/Karcher:"Bizqueando permite observar." No es la posición para usar poseyendo brillo de hecho. "Cojeando permite pisar." No es la posición para usar asociándose con el movimiento de hecho. "Mordiendo a la gente: caída." Situación no apropiada de hecho. "Gente marcial activando: tendiendo hacia un Gran Jefe." Propósito sólido de hecho.
Confucius/Cleary(2): Los bizcos pueden ver, pero no claramente; los cojos pueden caminar, pero no lo suficiente como para ser compañeros en un viaje. La desgracia de ser mordido es la de estar en un lugar inapropiado. Cuando un hombre militar se convierte en líder civil, su determinación es firme.
Confucius/Wu:"Una persona puede mirar con un ojo lesionado," pero no puede ver claramente. "Una persona puede pisar con una pierna coja," pero no puede caminar con pasos firmes. Tendrá la desgracia de ser mordido, porque su posición es impropia. "Un guerrero quiere ser un gobernante," porque su idea es firme.
Legge: La línea tres no es ni central ni está en un lugar magnético, lo cual sería apropiado para ella. Pero con la fuerza de voluntad que el ocupante de un lugar dinámico debería poseer, avanza con los malos resultados citados. Los editores de la edición imperial, en ilustración de la oración final, se refieren a Analectas VII, x.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se expone imprudentemente al peligro, que excede sus capacidades de manejo. Invita al desastre de esa manera.
Wing: No estás capacitado para la ambición de tus metas. Tus poderes no son adecuados. La obstinación de tu parte podría terminar en desastre. Tal Conducta es solo para alguien dispuesto a sacrificarse por un superior.
Editor: El contenido aquí no se presta al simbolismo de género habitual para una línea magnética. La interpretación de la línea de Legge y Wu y el comentario confuciano difieren conceptualmente de los otros traductores. Para fines de comparación, he rendido todas las versiones del comentario confuciano más a fondo de lo habitual. Como la única línea magnética en el hexagrama, tres está superada y abrumada, pero aún sirve al gobernante. Si esta es la única línea cambiante, El Dinámico emerge, con una línea correspondiente de: "Vemos a su sujeto como el hombre superior activo y vigilante todo el día, y por la noche aún cuidadoso y aprensivo. La posición es peligrosa, pero no habrá error." La imagen sugiere un guerrero que solo tiene una comprensión parcial de una situación peligrosa; su capacidad para servir a su gobernante también está impedida. A pesar de estos impedimentos, su devoción es tal que se expondrá a un gran peligro al servicio de su Señor, y sufrirá por ello.
Si uno tuviera que decir en una palabra cuál es la condición de ser un Samurai, su base radica primero en dedicar seriamente su cuerpo y alma a su maestro. Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai
A. La imagen es de fuerza o recursos inadecuados para enfrentar una fuerza superior. Sin embargo, la confrontación parece estar mandatada: así sirve el ego al Ser.
B. Sirve al Trabajo con el espíritu de un guerrero: "No es tuyo razonar por qué, tuyo es solo hacer o morir."
C. Incluso cuando el corazón está en el lugar correcto, la comprensión parcial y la capacidad insuficiente pueden esperarse para crear angustia.
Alternativa: Esta línea también puede sugerir arrogancia temeraria en lugar de obediencia ciega a un superior. En tales casos, la familiar limerick de la Dama de Liger parece más apropiada:
Había una anciana de Liger
Que fue a montar en la espalda de un tigre.
Regresaron del paseo
Con la dama adentro
Y una sonrisa en la cara del tigre.
D. Incompetencia más arrogancia es igual a desastre.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra el paso resuelto de su sujeto. Aunque sea firme y correcto, habrá peligro.
Wilhelm/Baynes: Conducta resuelta. Perseverancia con conciencia del peligro.
Blofeld: Camina delicadamente. La persistencia podría llevar a problemas.
Liu: Continúa de manera decisiva. Peligro. [Ahora hay una tendencia a apresurarse y ser descuidado. Detén esto por todos los medios, o los problemas aumentarán y vendrá el desastre.]
Shaughnessy: Caminar resuelto; la determinación es peligrosa.
Cleary (1): Caminar decisivamente. Incluso si uno es recto, hay peligro. [Es necesario ser recto e indiviso, dominarse en el peligro, para poder evitar el problema de perder lo que se ha ganado. Esto es caminar por el Camino en el que no hay nadie más que uno mismo.]
Cleary (2): Caminar decisivamente es correcto pero peligroso.
Wu: Decide caminar. A pesar de la perseverancia, está en una situación difícil. [Usa tu poder sabiamente y con juicio, o caerás.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que está en la posición que es correcta y apropiada para él. Wilhelm/Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Este problema podría surgir a pesar de la posición adecuada de la línea. [Una línea firme entre dos firmes suele ser un presagio de fuerza y compatibilidad, pero no en este caso. Así, aunque estemos bastante seguros de que nuestro curso es el correcto y por lo tanto lo sigamos con audacia, no se puede evitar el problema; deberíamos caminar delicadamente o abstenernos del curso por completo.] Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiada de hecho. Cleary(2): Caminar decisivamente es correcto pero peligroso; la posición es apropiada. Wu: (Esto es) su posición adecuada a pesar de todo.
Legge: Bajo el simbolismo de la línea cinco yace el principio de que la humildad es la mejor parte de la propiedad. La línea cinco, que es dinámica y central, no carecerá de esto, pero tenga en cuenta que cuanto más alto sea exaltado, mayor puede ser su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El peligro es evidente, como cuando se pisa la cola de un tigre. Pero el hombre permanece consciente y resuelto, actuando con propiedad y humildad.
Wing: Lo que propones hacer es peligroso, pero tu conciencia de tal peligro te dará la fuerza para tener éxito. El momento requiere un firme compromiso con tu esfuerzo. Si no tienes un compromiso real en tu corazón, deberías reexaminar tu camino.
Editor: La línea cinco se menciona en el comentario confuciano para el hexagrama como ocupando la "posición dada por Dios." Sin embargo, a pesar de su voluntad e inteligencia, enfrenta una situación volátil que demandará todos sus recursos si quiere tener éxito. Ritsema/Karcher traducen "adversidad," (LI) como: Peligro, amenazante, demonio malévolo ... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo. El comentario de Wu ofrece una perspectiva útil sobre esto: “De-emfatiza (tus) propias opiniones – escucha las deliberaciones de otros.”
El bien o el mal del hombre reside en su propia voluntad. Epicteto
A. Caminando por el filo de una navaja -- mantén la vigilancia sobre tus elecciones y sé consciente de sus consecuencias. La imagen sugiere fuerza de voluntad frente a fuerzas potencialmente disruptivas. "Todo depende de ti."
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?