Camina con gracia a través de los desafíos, dejando que la curiosidad guíe tu espíritu aventurero hacia nuevos horizontes.
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Pisando
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El Vagabundo
Cometer un error descuidado
Uno puede admitir que no tuvo tiempo para pensar en las consecuencias de sus acciones. taoscopy.com
Pisando10
El progreso cuidadoso garantiza la seguridad; camina con conciencia e integridad.
↓ Line 1
Al principio, la simplicidad y la claridad conducen al progreso sin fallos.
↓ Line 2
La conducta constante y coherente trae buena fortuna, especialmente para aquellos que son humildes y pacientes.
↓ Line 3
Actuar más allá de las propias capacidades conduce al peligro y la desgracia. Se aconseja precaución.
↓ Line 5
La firmeza y la conciencia de los peligros potenciales conducen al éxito.
↓ El Vagabundo56
Abraza el viaje. Mantente adaptable y atento. Equilibra la independencia con la humildad. El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.
Otros títulos: Pisando, Conducta, El Símbolo de Avanzar con Cuidado, Conducta Apropiada, Avance Cauteloso, Proceder con Precaución, Cuidado con el Paso, Proceder Bajo Su Propio Riesgo, Avanzar con Cuidado "Ilustra la diferencia entre el coraje y la imprudencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Avance Cauteloso sugiere la idea de alguien pisando la cola de un tigre, que no lo muerde. Habrá progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes: Pisando. Pisando la cola del tigre. No muerde al hombre. Éxito. [Para que el débil se enfrente al fuerte no es peligroso aquí, porque sucede con buen humor y sin presunción, de modo que el hombre fuerte no se irrita sino que lo toma todo de buena manera. Tal simplicidad y falta de pretensiones es fe derivada de la realidad, no del amor a la felicidad ni del miedo a la infelicidad, sino libre de miedo y esperanza. La preocupación aquí es con el arte de la acción mediante la conducta adecuada, y presupone ser infantil en su sentido más alto.]
Blofeld: Aunque pisa la cola del tigre, no lo muerde. ¡Éxito! [La idea general de este hexagrama es que se puede lograr el éxito, pero que la situación es lo suficientemente peligrosa como para requerir extrema precaución. El `tigre' PUEDE no morder, pero por otro lado, como demuestran las líneas tres y cinco, no podemos estar seguros de esto. Relacionarse con gobernantes y personas en altos cargos puede ser muy beneficioso; pero, si no logramos agradar, pueden hacernos lamentar nuestra temeridad.]
Liu: Pisando: Pisando la cola de un tigre, pero no muerde. Éxito. [Debes actuar solo después de haber planeado cuidadosamente, y luego con resolución.]
Ritsema/Karcher: Pisando una cola de tigre. No mordiendo a la gente. Crecimiento.
[Este hexagrama describe tu situación en términos de encontrar y hacer tu camino. Enfatiza que hacerlo paso a paso es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Pisando en la cola de un tigre; no un hombre real; recibo.
Cleary (1): Incluso cuando pisan la cola de un tigre, no muerde a la gente. Esto es desarrollo.
Cleary (2): Alguien pisa la cola de un tigre sin ser mordido, logrando así pasar.
Wu:Pisando detrás de un tigre sin ser mordido indica penetración.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo arriba, y debajo de él las aguas de un pantano, formanAvance Cauteloso. El hombre superior, de acuerdo con esto, discrimina entre alto y bajo, y da asentamiento a los objetivos del pueblo.
Wilhelm/Baynes: Cielo arriba, el lago abajo: la imagen de Pisando. Así el hombre superior discrimina entre alto y bajo, y de este modo fortalece el pensamiento del pueblo. (Así el hombre superior crea en la sociedad las diferencias de rango que corresponden con diferencias en dotación natural, y de esta manera fortalece el pensamiento del pueblo, que se tranquiliza cuando estas diferencias concuerdan con la naturaleza ... Vemos un universo movido desde dentro, sin manipulación externa. Dado que el universo también está dentro del ser humano, el orden universal interno conduce al orden externo por la fuerza de la diferenciación necesaria.) [Cf. la sociedad ideal en la República de Platón.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza un cuerpo de agua abierto al cielo. El Hombre Superior consulta tanto a altos como a bajos y así estabiliza la voluntad del pueblo.
Liu: El cielo arriba y el lago abajo simbolizan Pisando. El hombre superior diferencia entre alto y bajo, y así fija las mentes del pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo arriba, pantano abajo. Pisando. Un chun tzu usa diferenciando Arriba y Abajo. Un chun tzu usa enderezando a los plebeyos, el propósito.
Cleary (1): Arriba está el cielo, abajo está un lago: Pisando. Así las personas superiores distinguen arriba y abajo, y establecen la voluntad del pueblo.
Cleary (2): … Los líderes estabilizan las voluntades del pueblo distinguiendo posiciones.
Wu: Cielo arriba y pantanos abajo, esto es Pisando. Así el jun zi discrimina varios niveles de servicios gubernamentales y establece los objetivos del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance Cauteloso tenemos el símbolo de la Debilidad pisando el de la Fuerza. El trigrama inferior indica Placer y Satisfacción, y responde al superior que indica Fuerza. Por eso se dice, "Pisa la cola de un tigre." La quinta línea es dinámica, en el centro, y en su lugar correcto. Ocupa la posición dada por Dios, y no cae en angustia o fracaso -- su acción será brillante.
Legge: Avance Cauteloso se compone del trigrama inferior de Satisfacción Placentera o "Ingenuidad," y el trigrama superior de Cielo, o Poder Primordial. Al estar situado debajo del gran símbolo de Fuerza, la Ingenuidad se ve pisando la cola de un tigre. Salir ileso de tal peligro depende enteramente de la propiedad y una estricta observancia de todas las reglas de conducta correcta. Sobre estas, como tantas piedras de paso, uno puede pisar con seguridad en medio de escenas de desorden y peligro.
El símbolo de debilidad, según Wang Shen-tzu, es la tercera línea que es impulsada por las dos líneas debajo de ella para encontrarse con las tres líneas fuertes arriba. Otros comentaristas dicen que todo el trigrama inferior, participando de la naturaleza yin, es el símbolo de debilidad, y todo el trigrama superior es simbólico de fuerza. Los editores de Chen-Chung dicen que para obtener el significado completo, debemos mantener ambas visiones.
Ch'eng-tzu dice de la Imagen: "El cielo arriba y un pantano debajo de él es verdadero en naturaleza y razón, y así deberían ser las reglas de propiedad
sobre las que los hombres pisan."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un avance cauteloso frente a condiciones potencialmente volátiles conducirá a la seguridad.
El Hombre Superior ordena sus prioridades de manera realista y se controla a sí mismo.
Avance Cauteloso representa el trigrama inferior de la alegre Hija Menor pisando los talones del trigrama superior del Cielo -- el severo Pater Familias: Yahvé Sabaot, o Zeus con su rayo. En su inocencia, no se da cuenta del peligro de su acción. Esto es "pisar la cola del tigre," y el hexagrama nos enseña cómo hacer esto sin ser mordido. El Juicio original sugiere que los poderes superiores se dan cuenta de la intención inocente de la acción, y pueden estar inclinados a ser indulgentes.
No debes resistir el destino,
ni necesitas escapar de él;
si vas a su encuentro,
te guiará placenteramente.
Goethe
Las notas de Wilhelm sobre La Imagen ilustran la verdad no democrática de que aunque todos los hombres son creados iguales a los ojos de Dios, cada ser humano posee claramente diferenciadas fortalezas, debilidades, talentos e incapacidades. En Conferencias sobre el I Ching, dice:
El secreto de la conducta adecuada está en la desigualdad. La uniformidad por sí sola no puede dar lugar a una conducta adecuada. Sin duda, la uniformidad podría producir regla y regulación o ley y fuerza. Pero la fuerza tediosa y la ley brutal nunca llevaron a las personas a convicciones que legítimamente resultaron en una conducta adecuada (el término incluye lo que produce una conducta adecuada y la conducta adecuada lograda). En cambio, como dijo Confucio: "La fuerza produce solo alienación y las personas transgreden en secreto lo que es regulación pública."
Avance Cauteloso a menudo representa una situación de prueba, o puede ser una advertencia de que estás caminando al borde de un precipicio. La imagen del Loco en la baraja del tarot tiene asociaciones similares. Sin líneas cambiantes, este hexagrama implica una necesidad de extrema precaución, o que tus acciones están tentando al destino.
Las pasiones, en lugar de tener que ser exterminadas dolorosamente, son atadas como tigres gruñendo al carro del adepto. Los peligros de tal curso son obvios. Como dijo uno de mis maestros Lamas: "Mientras viajabas en ese carro, una caída te habría hecho poco daño. Ahora te he dado un avión. ¡No te estrelles en llamas!" J. Blofeld -- El Misticismo Tántrico del Tíbet
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto siguiendo su camino acostumbrado. Si avanza, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Conducta simple. Progreso sin culpa.
Blofeld: Simple en su conducta, avanza -- ¡sin error!
Liu: Simplicidad de conducta. Continúa. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Puro Avance. Sin falta.
Shaughnessy: Contrapaso; al ir no hay problema.
Cleary(1): Avanzar claramente, ir sin falta.
Cleary(2): Avance claro; ir es sin culpa.
Wu: Avanzar de manera ciega será sin culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Única y exclusivamente lleva a cabo sus deseos largamente acariciados. Wilhelm/Baynes: El progreso de la conducta simple sigue en soledad su propia inclinación. Blofeld: Conducirse con simplicidad mientras se avanza sugiere la capacidad de realizar nuestros deseos sin ayuda de otros. Ritsema/ Karcher: Moviendo solitariamente el deseo de hecho. Cleary (2): Ir avanzando claramente significa llevar a cabo tus votos solo. Wu: Está dispuesto a ir solo.
Legge: La línea uno es una línea dinámica en un lugar dinámico, dándonos la idea de actividad, firmeza y corrección. Alguien así caracterizado actuará correctamente.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está en una posición subordinada sin obligación social. Se logrará el progreso sin culpa si se contenta con su simple camino acostumbrado, sin hacer demandas a los demás.
Wing: Usa tus valores más básicos de Conducta al avanzar hacia tu objetivo. No intentes usar a otros más allá de mantener relaciones amistosas. No te obligues a otros en tus esfuerzos. Tu posición es baja. La simplicidad en tu comportamiento evitará errores y te permitirá progresar.
Editor: La versión de Wilhelm del comentario confuciano usa la palabra "soledad," y Blofeld enfatiza la idea de progreso "sin ayuda de otros." La idea es la de caminar por el propio camino solo, sin prestar atención a las opiniones externas de otros o al clamor autónomo de nuestros propios complejos internos. A veces puede tomar el significado de: "Ocúpate de tus propios asuntos."
Que tus ojos estén fijos adelante,
tu mirada sea recta ante ti.
Que el camino que sigas sea nivelado
y todos tus caminos firmes.
No te desvíes ni a la derecha ni a la izquierda,
mantén tus pies alejados del mal.
Proverbios 4:25
A. Mantente en tu camino acostumbrado.
B. La situación es complicada, pero si procedes con normalidad, puedes evitar problemas.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto recorriendo un camino que es llano y fácil -- un hombre tranquilo y solitario, para quien, si es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Recorriendo un curso suave y nivelado. La perseverancia de un hombre oscuro trae buena fortuna.
Blofeld: El recluso recorre su camino pacíficamente. La persistencia justa traerá buena fortuna.
Liu: Caminando de manera segura y pacífica. El hombre en reclusión continúa. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Caminando tao, suavizando, suavizando. Gente de sombra, Prueba: significativo.
Shaughnessy: Caminando por el camino tan sinceramente; la determinación del hombre oscuro es auspiciosa.
Cleary (1): Caminando por el camino uniformemente, la persona distante es recta y afortunada.
Cleary (2): Caminando por el camino; es nivelado. La persona en la oscuridad es afortunada si es recta.
Wu: El camino recorrido es abierto y amplio. Una persona en reclusión con perseverancia tendrá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Manteniendo el debido medio, no permitirá que se desordene. Wilhelm/Baynes: Es central y no se confunde. Blofeld: El recluso es un hombre afortunado porque se adhiere al camino medio y no se deja confundir. Ritsema/Karcher: Centrando, no originando desde el desorden de hecho. Cleary (2): En el sentido de no volverse personalmente desquiciado por dentro. Wu: Su mente no se perturba desde dentro.
Legge: La línea dos ocupa el medio del trigrama, que simboliza un camino cortado recto y nivelado a lo largo de una ladera o sobre terreno difícil. Dado que la quinta línea no es su correlato adecuado, se le representa como un hombre tranquilo y solitario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre tranquilo y solitario aprehende lo inescrutable. No busca nada, se mantiene en el medio y permanece libre de enredos.
Wing: Mantén un ambiente de modestia y moderación. No albergues expectativas o demandas. No te involucres con los sueños de otros ni tengas metas demasiado ambiciosas. De esta manera te encontrarás con buena fortuna.
Editor: Parece haber poca diferencia esencial entre las líneas uno y dos, excepto que la posición central de la segunda línea enfatiza la idea de moderación y equilibrio. Cuando dos líneas en un hexagrama tienen significados casi idénticos, a menudo es útil verificar los hexagramas y líneas correspondientes creados si cada una fuera la única línea cambiante -- estos a menudo proporcionan pistas sobre sus diferencias. En este caso, la línea uno sugiere evitar problemas ocupándose de sus propios asuntos; la línea dos evita problemas por una cierta fe inocente en su camino destinado: un recluso o ermitaño que ignora las preocupaciones de la multitud. Ritsema/Karcher traducen "sombra" (Wilhelm/Shaughnessy: "oscuro"), como: "oculto a la vista, retirado, solitario, secreto; oscuro, oscuro, oculto, misterioso; ignorante."
Si estuviera poseído de Conocimiento Austero
Caminando por el Camino Principal [del Tao],
Evitaría los caminos secundarios.
El Camino Principal es fácil de caminar,
Sin embargo, la gente ama los pequeños caminos secundarios.
Lao-Tzu
A. Mantente fuera de la vista, mantén un perfil bajo, ocúpate de tus propios asuntos, ignora a la multitud -- la percepción equilibrada previene la confusión.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a un hombre tuerto que cree que puede ver; un hombre cojo que cree que puede caminar bien; uno que pisa la cola del tigre y es mordido. Todo esto indica mala fortuna. Tenemos a un simple bravucón actuando como un gran gobernante.
Wilhelm/Baynes: Un hombre tuerto puede ver, un hombre cojo puede pisar. Pisa la cola del tigre. El tigre muerde al hombre. Desgracia. Así actúa un guerrero en nombre de su gran príncipe.
Blofeld: Aunque un hombre tenga solo un ojo, aún puede ver; aunque sea cojo, aún puede caminar; pero quien pisa la cola del tigre será mordido -- ¡desastre! [Aquí el significado de la línea va en contra del significado benigno del hexagrama; en todos estos casos, es la línea la que proporciona la principal indicación de lo que va a suceder con respecto al asunto que forma el tema de la consulta.] El guerrero emprende cosas por su señor. [Este no es el momento de enfrentarse a nuestros superiores (pisar la cola del tigre); es un momento para la obediencia.]
Liu: Un hombre tuerto puede ver; un hombre cojo puede caminar. Pero cuando pisan la cola de un tigre, el tigre morderá. Desgracia. El guerrero se comporta como un gran príncipe.
Ritsema/Karcher: Bizqueando permite observar. Cojeando permite pisar. Pisando la cola de un tigre. Mordiendo a la gente: caída. Gente marcial activando: tendiendo hacia un Gran Jefe.
Shaughnessy: Los ciegos pueden ver, los cojos pueden pisar. Pisando la cola de un tigre; para un hombre real, inauspicioso. Un hombre militar está unido con el gran señor.
Cleary(1): Capaz de ver con un ojo bizco, capaz de caminar con una cojera. Cuando pisan la cola del tigre, muerde a la gente. Inauspicioso. Un soldado se convierte en gobernante.
Cleary(2): Los bizcos pueden ver, los cojos pueden caminar. Pisando la cola de un tigre, son mordidos, desafortunadamente. Un hombre militar se convierte en líder civil.
Wu: Una persona puede mirar con un ojo lesionado. Una persona puede pisar con una pierna coja. Será mordido al pisar detrás de un tigre. Será ominoso. Es como un guerrero tratando de ser un gobernante.
COMENTARIO
Confucius/Legge: "Un hombre tuerto que cree que puede ver": no está capacitado para ver claramente. "Un hombre cojo que cree que puede pisar bien": no se puede caminar junto a él. "La mala fortuna de ser mordido" surge de que el lugar no es el adecuado para él. "Un simple bravucón actuando como un gran gobernante": esto se debe a que sus objetivos son demasiado violentos.
Confucius/Wilhelm/Baynes:"Un hombre tuerto puede ver," pero no lo suficiente para la claridad. "Un hombre cojo puede pisar," pero no lo suficiente para pisar con otros. La desgracia en la mordedura del hombre se debe a que el lugar no es apropiado. "Así actúa un guerrero en nombre de su gran príncipe," porque su voluntad es firme.
Confucius/Blofeld: El hombre tuerto ve, pero no claramente; el cojo puede caminar, pero no seguir el ritmo de los demás. El desastre sufrido por el hombre que es mordido está indicado por la posición inadecuada de esta línea. El guerrero emprende los asuntos de su señor porque este es fuerte de voluntad.
Confucius/Ritsema/Karcher:"Bizqueando permite observar." No es la posición para usar poseyendo brillo de hecho. "Cojeando permite pisar." No es la posición para usar asociándose con el movimiento de hecho. "Mordiendo a la gente: caída." Situación no apropiada de hecho. "Gente marcial activando: tendiendo hacia un Gran Jefe." Propósito sólido de hecho.
Confucius/Cleary(2): Los bizcos pueden ver, pero no claramente; los cojos pueden caminar, pero no lo suficiente como para ser compañeros en un viaje. La desgracia de ser mordido es la de estar en un lugar inapropiado. Cuando un hombre militar se convierte en líder civil, su determinación es firme.
Confucius/Wu:"Una persona puede mirar con un ojo lesionado," pero no puede ver claramente. "Una persona puede pisar con una pierna coja," pero no puede caminar con pasos firmes. Tendrá la desgracia de ser mordido, porque su posición es impropia. "Un guerrero quiere ser un gobernante," porque su idea es firme.
Legge: La línea tres no es ni central ni está en un lugar magnético, lo cual sería apropiado para ella. Pero con la fuerza de voluntad que el ocupante de un lugar dinámico debería poseer, avanza con los malos resultados citados. Los editores de la edición imperial, en ilustración de la oración final, se refieren a Analectas VII, x.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se expone imprudentemente al peligro, que excede sus capacidades de manejo. Invita al desastre de esa manera.
Wing: No estás capacitado para la ambición de tus metas. Tus poderes no son adecuados. La obstinación de tu parte podría terminar en desastre. Tal Conducta es solo para alguien dispuesto a sacrificarse por un superior.
Editor: El contenido aquí no se presta al simbolismo de género habitual para una línea magnética. La interpretación de la línea de Legge y Wu y el comentario confuciano difieren conceptualmente de los otros traductores. Para fines de comparación, he rendido todas las versiones del comentario confuciano más a fondo de lo habitual. Como la única línea magnética en el hexagrama, tres está superada y abrumada, pero aún sirve al gobernante. Si esta es la única línea cambiante, El Dinámico emerge, con una línea correspondiente de: "Vemos a su sujeto como el hombre superior activo y vigilante todo el día, y por la noche aún cuidadoso y aprensivo. La posición es peligrosa, pero no habrá error." La imagen sugiere un guerrero que solo tiene una comprensión parcial de una situación peligrosa; su capacidad para servir a su gobernante también está impedida. A pesar de estos impedimentos, su devoción es tal que se expondrá a un gran peligro al servicio de su Señor, y sufrirá por ello.
Si uno tuviera que decir en una palabra cuál es la condición de ser un Samurai, su base radica primero en dedicar seriamente su cuerpo y alma a su maestro. Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai
A. La imagen es de fuerza o recursos inadecuados para enfrentar una fuerza superior. Sin embargo, la confrontación parece estar mandatada: así sirve el ego al Ser.
B. Sirve al Trabajo con el espíritu de un guerrero: "No es tuyo razonar por qué, tuyo es solo hacer o morir."
C. Incluso cuando el corazón está en el lugar correcto, la comprensión parcial y la capacidad insuficiente pueden esperarse para crear angustia.
Alternativa: Esta línea también puede sugerir arrogancia temeraria en lugar de obediencia ciega a un superior. En tales casos, la familiar limerick de la Dama de Liger parece más apropiada:
Había una anciana de Liger
Que fue a montar en la espalda de un tigre.
Regresaron del paseo
Con la dama adentro
Y una sonrisa en la cara del tigre.
D. Incompetencia más arrogancia es igual a desastre.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra el paso resuelto de su sujeto. Aunque sea firme y correcto, habrá peligro.
Wilhelm/Baynes: Conducta resuelta. Perseverancia con conciencia del peligro.
Blofeld: Camina delicadamente. La persistencia podría llevar a problemas.
Liu: Continúa de manera decisiva. Peligro. [Ahora hay una tendencia a apresurarse y ser descuidado. Detén esto por todos los medios, o los problemas aumentarán y vendrá el desastre.]
Shaughnessy: Caminar resuelto; la determinación es peligrosa.
Cleary (1): Caminar decisivamente. Incluso si uno es recto, hay peligro. [Es necesario ser recto e indiviso, dominarse en el peligro, para poder evitar el problema de perder lo que se ha ganado. Esto es caminar por el Camino en el que no hay nadie más que uno mismo.]
Cleary (2): Caminar decisivamente es correcto pero peligroso.
Wu: Decide caminar. A pesar de la perseverancia, está en una situación difícil. [Usa tu poder sabiamente y con juicio, o caerás.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que está en la posición que es correcta y apropiada para él. Wilhelm/Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Este problema podría surgir a pesar de la posición adecuada de la línea. [Una línea firme entre dos firmes suele ser un presagio de fuerza y compatibilidad, pero no en este caso. Así, aunque estemos bastante seguros de que nuestro curso es el correcto y por lo tanto lo sigamos con audacia, no se puede evitar el problema; deberíamos caminar delicadamente o abstenernos del curso por completo.] Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiada de hecho. Cleary(2): Caminar decisivamente es correcto pero peligroso; la posición es apropiada. Wu: (Esto es) su posición adecuada a pesar de todo.
Legge: Bajo el simbolismo de la línea cinco yace el principio de que la humildad es la mejor parte de la propiedad. La línea cinco, que es dinámica y central, no carecerá de esto, pero tenga en cuenta que cuanto más alto sea exaltado, mayor puede ser su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El peligro es evidente, como cuando se pisa la cola de un tigre. Pero el hombre permanece consciente y resuelto, actuando con propiedad y humildad.
Wing: Lo que propones hacer es peligroso, pero tu conciencia de tal peligro te dará la fuerza para tener éxito. El momento requiere un firme compromiso con tu esfuerzo. Si no tienes un compromiso real en tu corazón, deberías reexaminar tu camino.
Editor: La línea cinco se menciona en el comentario confuciano para el hexagrama como ocupando la "posición dada por Dios." Sin embargo, a pesar de su voluntad e inteligencia, enfrenta una situación volátil que demandará todos sus recursos si quiere tener éxito. Ritsema/Karcher traducen "adversidad," (LI) como: Peligro, amenazante, demonio malévolo ... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo. El comentario de Wu ofrece una perspectiva útil sobre esto: “De-emfatiza (tus) propias opiniones – escucha las deliberaciones de otros.”
El bien o el mal del hombre reside en su propia voluntad. Epicteto
A. Caminando por el filo de una navaja -- mantén la vigilancia sobre tus elecciones y sé consciente de sus consecuencias. La imagen sugiere fuerza de voluntad frente a fuerzas potencialmente disruptivas. "Todo depende de ti."
Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.
Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.
Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.
Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.
La Imagen
Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.
Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.
Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.
Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.
Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.
Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!
Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.
Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.
El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).
El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno. Hans Jonas -- La Religión Gnóstica
En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.
Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria. Ética pitagórica
En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.
Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"
Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?
Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:
El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]