Busca el equilibrio en la abundancia, nutre el crecimiento responsablemente y prepárate para la transformación mientras los cimientos se mueven bajo ti.
From
11
Paz
To
23
Separándose
Perder las ilusiones
Uno va a una posición que ha elegido de antemano para darse cuenta de que la realidad es menos atractiva de lo que pensaba. taoscopy.com
Paz11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio. Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance. Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.
↓ Line 1
La unidad y la cooperación traen éxito. Trabajar juntos conduce a buenos resultados.
↓ Line 2
La paciencia y la tolerancia hacia aquellos que son menos refinados conducirán en última instancia a resultados positivos.
↓ Line 3
La vida tiene sus altibajos. Aceptar esto y mantenerse firme conduce a no tener culpa.
↓ Line 6
Extenderse demasiado o forzar problemas conduce a retrocesos. Concéntrate en asuntos internos y evita acciones agresivas.
↓ Separándose23
Desenredando estructuras; finales necesarios. Prepárate para nuevos comienzos. Abraza el cambio, permitiendo que lo viejo se desvanezca.
Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.
Blofeld:Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]
Liu:Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.
Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.
Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.
Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.
La Imagen
Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.
Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.
Cleary (2): … Para influir en el pueblo.
Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.
Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.
Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.
El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.
Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.
Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."
Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.
Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad. M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo
Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:
El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo. M.E. Harding --Energía Psíquica
Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:
El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse. Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos
El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:
Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro. El Zohar
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, sugiere la idea de hierba arrancada, llevándose consigo otros tallos con cuyas raíces está conectada. El avance por parte de su sujeto será afortunado.
Wilhelm/Baynes: Cuando se arranca la hierba de cinta, el césped viene con ella. Cada uno según su clase. Las empresas traen buena fortuna.
Blofeld: Cuando se arranca la hierba, lo que está unido a ella también se arranca. Es un momento propicio para avanzar según el plan. [Esto parecería significar que es probable que obtengamos lo que buscamos más algo más.]
Liu: Cuando se arranca la hierba de cinta, sus raíces vienen con ella: son del mismo tipo. Las empresas conducen a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Erradicando hierba entrelazada. Usando su clasificación. Castigar significativo.
Shaughnessy: Arrancando el tallo de la hierba cogon con sus raíces; ser recto es auspicioso.
Cleary (1): Al arrancar un junco de raíz, otras raíces vienen con él. Es auspicioso avanzar.
Wu: Como arrancar juncos con todas sus raíces conectadas, avanzar será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su voluntad está puesta en lo que es externo a sí mismo. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: La mente está orientada hacia afuera (es decir, fija en el bienestar del pueblo). [Esto realmente significa la mente del Hombre Superior, cuyo deber es cuidar el bienestar del pueblo. Si realmente es un Hombre Superior, cuando su mente se vuelve hacia adentro es para meditar y erradicar sus faltas; cuando se vuelve hacia afuera, se concentra en su deber hacia el gobernante (si el rey es digno) y su cuidado del pueblo.]Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): Significa enfocar la voluntad más allá. Wu: Porque la aspiración es ir hacia arriba.
Legge: El simbolismo de la primera línea es sugerido por las tres líneas dinámicas del trigrama inferior, todas juntas, y todas poseídas por el mismo instinto de avanzar. El movimiento de la primera línea será apoyado por las otras, y será afortunado. "Tiene su voluntad puesta en lo que es externo a sí mismo" significa que está decidido a avanzar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre lleva consigo a otros de ideas afines al entrar en el servicio público durante un período de prosperidad.
Wing: Las acciones que puedas tomar ahora, particularmente aquellas acciones que están conectadas con el bienestar de otros, encontrarán buena fortuna. Atraerás a otros y encontrarás cooperación entre aquellos que tienen objetivos similares a los tuyos.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número cuarenta y seis, Empujando hacia Arriba, otra imagen de crecimiento con una línea correspondiente que refuerza aún más la idea de progreso ascendente: "Avanzando hacia arriba con la bienvenida de aquellos por encima de él..." "Raíces de hierba" son una base, fuente o esencia, como en "apoyo de base" en una campaña política. "Desarraigar" es remover de una posición fija o atrincherada. "Otros tallos" son elementos análogos -- "compañeros de viaje". La imagen sugiere la alteración positiva de una situación hasta ahora estática.
Cuando la sombra ha sido hecha consciente y ha sido aceptada como parte de la personalidad, sus contenidos y parte de sus energías se añaden a las del ego, de modo que resulta un desarrollo adicional del Yo. De manera similar, cuando el ánima o el animus ha sido unido a la psique consciente por un proceso descrito en muchos sistemas religiosos como un matrimonio interior, resulta un mayor ensanchamiento de la conciencia, y la personalidad consciente comienza a mostrar esas cualidades de dignidad y estabilidad que son las marcas de la personalidad única o individuada. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. La eliminación de una posición atrincherada avanza el bienestar general. Ve más allá de ti mismo.
B. Una unión de fuerzas similares avanza progresivamente.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a alguien que puede soportar lo inculto, cruzará el río sin un bote, no olvida lo distante y no tiene amistades egoístas. Así demuestra que actúa de acuerdo con el debido medio.
Wilhelm/Baynes: Soportando a los incultos con gentileza, cruzando el río con resolución, sin descuidar lo distante, sin considerar a sus compañeros: así se puede lograr caminar en el medio.
Blofeld: Apoyando a los incultos, cruzando el río sin botes, sin retirarse a pesar de la distancia de su base, sin abandonar a sus camaradas, aún logra mantener un curso medio.
Liu: Soporta a los no desarrollados. Cruza el río decisivamente, sin olvidar lo remoto, ni desconsiderar a sus amigos. Así se puede ganar el camino medio.
Ritsema/Karcher: Envolviendo el desierto. Aprovechando para cruzar el canal. No posponiendo el abandono. Asociándose extinguido. Adquiriendo honor, tendiendo hacia el movimiento centrado.
Shaughnessy: Envuelto en imprudencia; con esto cruza el río; no dejando atrás a la distancia y no olvidándolo, gana elevación en las filas centrales.
Cleary (1): Aceptando lo inculto, cruzando ríos activamente, sin perder lo remoto, desaparece el partidismo, y uno se ajusta a la acción equilibrada.
Cleary (2): ... Empleando a aquellos que pueden cruzar ríos, sin pasar por alto lo remoto, libre de partidismo, uno puede realizar seriamente una acción equilibrada.
Wu: Esto es como el cielo envolviendo todos los rincones de la tierra. Caminando a lo largo de una ribera, uno no perderá la dirección incluso yendo lejos. No mostrará favoritismo hacia los amigos. Mantendrá un curso de centralidad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su inteligencia es brillante y su capacidad es grande. Wilhelm/Baynes: Porque la luz es grande. Blofeld: Se puede mantener un curso medio porque la situación es tan brillantemente clara. Ritsema/Karcher: Usando el gran brillo de hecho. Cleary (2): Debido a la grandeza de la iluminación. Wu: Indica una habilidad para alcanzar la iluminación.
Legge: La segunda línea es dinámica, pero en un lugar magnético. Esto templa su acción y describe su primera característica de tolerancia. Debido a que el lugar es central y tiene un correlato adecuado arriba en el quinto lugar, se manifiestan todas las imágenes favorables.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre observa el medio durante tiempos de paz. Es magnánimo hacia los incultos, listo para riesgos necesarios, vigilante sobre futuras posibilidades e independiente de camarillas y facciones.
Wing: Durante tiempos de Prosperidad es importante mantener actitudes y comportamientos dignos para lograr tu objetivo. Ahora tienes la responsabilidad de emprender tareas difíciles, ser tolerante con todas las personas y mantener visiones de largo alcance. Evita involucrarte en facciones actuales y grupos de interés especial.
Editor: Wilhelm/Baynes traducen "no amistades egoístas" como: "no considerar a sus compañeros." La idea es que el comportamiento correcto tiene prioridad sobre la opinión popular. La famosa línea de Thoreau: "Si un hombre no sigue el ritmo de sus compañeros, tal vez sea porque escucha a un tambor diferente," es una idea análoga. La disciplina del Trabajo inmediatamente coloca a uno en esta categoría. Una comprensión completa de esta línea depende de lo que se dice en la línea cinco, que se vea.
Desde mi punto de vista, se le puede llamar un hombre notable a quien se destaca de los que lo rodean por la ingeniosidad de su mente, y que sabe cómo ser contenido en las manifestaciones que proceden de su naturaleza, al mismo tiempo que se conduce con justicia y tolerancia hacia las debilidades de los demás. Gurdjieff
A. El tumulto es un hecho de la vida. Sin verse afectado por las normas convencionales, uno desafía la corriente de ignorancia y se enfoca en los objetivos del Trabajo. Afronta competentemente.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra que, aunque no hay estado de paz que no sea susceptible de ser perturbado, y no hay partida de hombres malvados para que no regresen, sin embargo, cuando uno es firme y correcto, al darse cuenta de las angustias que pueden surgir, no cometerá error. No hay motivo para la tristeza ante la certeza de tales cambios recurrentes; y en este estado de ánimo, la felicidad del presente puede disfrutarse por mucho tiempo.
Wilhelm/Baynes: No hay llanura que no sea seguida por una pendiente. No hay ida que no sea seguida por un regreso. Quien permanece perseverante en el peligro está sin culpa. No te quejes de esta verdad; disfruta de la buena fortuna que aún posees.
Blofeld: Cada llanura es seguida por una pendiente; cada salida es seguida por un regreso. La persistencia bajo dificultad no conducirá al error. No pierdas la fe, pues un eclipse a veces es una bendición. [Todo este pasaje sugiere dificultades presentes que seguramente podemos superar.]
Liu: No hay llanura sin pendiente. No hay partida sin regreso. Continuar en una situación difícil. Sin culpa. No temas; enfrenta la verdad. Uno recibe bendiciones.
Ritsema/Karcher: Sin anochecer, no hay desigualdad. Sin ir, no hay regreso. Trabajo arduo, Prueba: sin culpa. Sin preocupaciones: uno se conforma. Tendiendo a recibir bendiciones.
Shaughnessy: No hay llano que no tenga pendiente, no hay ida que no tenga regreso; en la determinación sobre la dificultad, no hay problema; no lamentes su regreso; en comer hay buena fortuna.
Cleary (1): No hay nivel sin inclinación, no hay ida sin regreso. Si uno es recto en la dificultad, no habrá culpa. No se debe lamentar la sinceridad; habrá prosperidad en el sustento.
Cleary (2): ... Sé recto en la dificultad y estarás sin culpa, etc.
Wu: No hay caminos nivelados sin inclinaciones y no hay eventos pasados sin recurrencias. En un momento difícil, la perseverancia no traerá error. No lamentes, sino sé sincero. Habrá felicidad.
COMENTARIO
Confucio/Legge:"No hay partida para que no haya un regreso" se refiere a este como el punto donde tiene lugar la interacción del Cielo y la Tierra. Wilhelm/Baynes: Este es el límite del cielo y la tierra. Blofeld: ... Es una ley del universo. Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra, el límite de hecho. Cleary (2): El límite del cielo y la tierra. Wu: Es una condición que prevalece entre el cielo y la tierra.
Legge: El simbolismo de la tercera línea muestra el cambio constante que tiene lugar en la naturaleza y los asuntos humanos. Así como la noche se convierte en día, y el invierno en verano, se puede esperar que la calamidad siga a la prosperidad, y la decadencia al florecimiento de un estado. La tercera es la última línea en el trigrama inferior de Fuerza, por cuya actividad creativa se ha producido el estado feliz de Armonía. Se puede esperar otro aspecto de las cosas, pero con firmeza y corrección el buen estado del presente puede continuar por mucho tiempo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El cambio es seguro. La paz es seguida por disturbios; la partida de hombres malvados por su regreso. Tales recurrencias no deben constituir ocasiones de tristeza sino realidades para la conciencia, para que uno pueda ser feliz en el ínterin.
Wing: Puedes ver una decisión acercándose, pues las leyes del cambio están eternamente activas. Cualquier dificultad puede ser soportada con una fe interior en tu propia fuerza y perseverancia. Mientras tanto, disfruta plenamente del presente.
Editor: Hay una similitud entre esta línea y la línea tres del hexagrama número veintiséis,Poder Controlado. La idea es que uno encuentra la paz y la armonía que busca en la vida al mantenerse en el filo de la experiencia, aprendiendo a estar contento con lo que es mientras se despliega continuamente. Esta es la esencia del ser existencial, de la mente Zen.
Considerando por igual el placer y el dolor,
La ganancia y la pérdida, el éxito y la derrota, prepárate
Para la batalla. Así no incurrirás en pecado.
Bhagavad-Gita
A. El cambio es inevitable: Confía en el Trabajo para guiarte.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, nos muestra la muralla de la ciudad regresando al foso. No es el momento de usar el ejército. El sujeto de la línea puede anunciar sus órdenes a la gente de su propia ciudad; pero por muy firme y correcta que sea, tendrá motivos para lamentarse.
Wilhelm/Baynes: La muralla cae de nuevo en el foso. No uses el ejército ahora. Haz que tus órdenes se conozcan dentro de tu propia ciudad. La perseverancia trae humillación.
Blofeld: La muralla ha caído en el foso; no luches, solo mantén el orden en el pueblo. Aunque este es el curso correcto, no se puede evitar la culpa. [Se nos culpará por no ser más agresivos, aunque las circunstancias justifiquen nuestra falta de agresividad.]
Liu: La muralla se derrumba en el foso. No uses la fuerza. Haz anuncios a la gente de tu propia ciudad. Continuar trae humillación.
Ritsema/Karcher: El baluarte regresa tendiendo hacia el foso. No usar legiones. Originando desde la capital, notificando el destino. Prueba: vergüenza.
Shaughnessy: La muralla de la ciudad cae en el foso; no uses tropas; desde la ciudad anuncia el mandato; la determinación es estresante.
Cleary (1): Las murallas del castillo se desmoronan de nuevo en fosos secos. No uses el ejército. Dar órdenes en el propio dominio, aunque sea correcto, habrá arrepentimiento.
Cleary (2): … Anunciar órdenes en el propio lugar es vergonzoso, a pesar de ser correcto.
Wu: El foso alrededor de la muralla de la ciudad se ha secado. No es aconsejable la acción militar. La autoridad local ha dado órdenes contradictorias a los habitantes del pueblo. La gente debe perseverar, pero aun así pueden sentirse humillados.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Las órdenes gubernamentales han estado en desorden durante mucho tiempo. Wilhelm/Baynes: Sus planes caen en confusión. Blofeld: Esto significa un destino problemático. Ritsema/Karcher: El destino de uno está desordenado, de hecho. Cleary (2): El orden está en desorden. Wu: Las órdenes han sido contradictorias.
Legge: El curso denotado por la Armonía ha terminado, y será seguido por uno de carácter diferente e infeliz. La tierra excavada del foso se había construido para formar una muralla saliente, pero ahora ha vuelto a caer en la zanja. La guerra solo agravará el mal, y aunque el gobernante pueda dirigir buenas proclamaciones a la gente de la capital, el mal venidero no puede ser completamente evitado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gobierno ha estado en desorden durante mucho tiempo. A pesar de todas las proclamaciones en contrario, la mala fortuna está a la mano. La guerra solo agravará la situación. El sujeto debe someterse al destino, mantenerse internamente libre y mejorar el daño hecho a los más cercanos a él. El mal tiempo pasará.
Wing: Ha comenzado un declive. Es del mundo externo, y nada se puede hacer para detenerlo. Tales intentos te traerán humillación. En su lugar, dedica tu tiempo a fortalecer tus lazos con aquellos cercanos a ti.
Editor: Una ciudad amurallada es una concentración de elementos similares en un solo lugar. Dentro de sus murallas habitan todos los factores que componen lo que la ciudad representa, quizás una actitud o creencia. Por ejemplo: supongamos que creo que el mundo es plano. Todos los pensamientos, sentimientos, actitudes y emociones que contribuyen a esta creencia viven en "la ciudad." Si tengo una experiencia que desafía fuertemente mi creencia, digamos, una fotografía tomada de la tierra desde el espacio exterior que definitivamente prueba que mi creencia en una tierra plana es incorrecta, entonces se podría decir que las "murallas de mi ciudad han colapsado." Ahora podría luchar contra esto y decir que obviamente la fotografía del espacio exterior es falsa, podría intentar mantener mi creencia a pesar de toda la evidencia en contrario. Sin embargo, la respuesta realista a la situación no sería "usar el ejército" (defender lo indefendible), sino simplemente dejar que el polvo se asiente, informar a la gente en la ciudad (los pensamientos y sentimientos ahora obsoletos) que la situación ha cambiado y que la mejor respuesta es quedarse quieto y ver qué surge de los escombros.
El sistema de convicciones de una comunidad es su castillo, una ciudad amurallada para protegerla contra interpretaciones alternativas de la gran y desconocida realidad en medio de la cual debe vivir de alguna manera. B. Bruteau --The Psychic Grid
A. Una distinción se disuelve, una creencia se rompe. No luches contra ello, déjalo ser. El cambio está en proceso y la confusión prevalece, controla tus emociones y mantén el orden dentro de la psique. A pesar de la agitación, no tomes acción, permite que la transformación se complete por sí misma.
Otros títulos: Separación, El símbolo de Caer o Desollar, Desprenderse, Decadencia, Desollar, Despojar, Intriga, Deterioro, Colapso, Fractura, Desgarro, Desintegración, Ruina, Desenredar, "Puede referirse a una separación física. Hacer una base segura." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Desintegración significa que no es ventajoso hacer un movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes:Separación. No es favorable ir a ningún lado.
Blofeld: Desprenderse. En este momento, no hay un objetivo (o destino) que se pueda buscar con ventaja. [Desprenderse en el sentido de deshacerse de obstáculos (o obstaculizadores) uno tras otro. Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso de deshacerse progresivamente de todos aquellos en quienes estamos acostumbrados a confiar, ya que los poderes de la oscuridad están en ascenso y nadie es de fiar. Sin embargo, a largo plazo, la virtud triunfa, como se indica en la línea cinco, y finalmente somos más estimados por nuestra firmeza, como se puede ver en la línea seis.]
Liu: Decadencia. No es favorable emprender nada.
Ritsema/Karcher:Despojar no Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo anticuado o desgastado. Enfatiza que eliminar lo que se ha vuelto inutilizable es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Desollar: No es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Despojar no hace que sea beneficioso ir a ningún lado.
Cleary (2): … No es beneficioso, etc.
Wu: Desgarro indica que no es ventajoso tener ningún emprendimiento.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña adherida a la tierra forma Desintegración. Los superiores, por lo tanto, fortalecen a sus inferiores para asegurar la paz y estabilidad de su propia posición.
Wilhelm/Baynes: La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de Separación. Así, los de arriba solo pueden asegurar su posición dando generosamente a los de abajo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña descansando sobre la tierra. Los verdaderamente grandes derraman generosidad sobre aquellos bajo su cuidado para permitirles vivir en paz y comodidad. [Los trigramas superior e inferior, montaña y Tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo bajo su cuidado.]
Liu: La montaña se alza sobre la tierra, simbolizando Decadencia. Los de arriba deben actuar con benevolencia hacia los de abajo. Entonces habrá paz y seguridad.
Ritsema/Karcher: Montaña adyacente a la tierra. Despojar. Usando munificencia arriba para calmar la posición abajo.
Cleary (1): Las montañas están unidas a la tierra. Los de arriba aseguran sus hogares con amabilidad hacia los de abajo.
Wu: La montaña está subordinada a la tierra; esto es Desgarro. Así, los de arriba tratan a los de abajo con recompensas liberales para asegurar sus propias posiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Desintegración significa derrocar o ser derrocado: las líneas magnéticas atacan la línea dinámica en la parte superior para cambiarla en una de ellas. No es prudente moverse en ninguna dirección porque los elementos inferiores están aumentando en poder. El hombre superior, al observar esto, detiene todo movimiento hacia adelante. Se somete a la exigencia del tiempo, dándose cuenta de que el aumento y la disminución, la madurez y la decadencia son ritmos cíclicos.
Legge:Desintegración es el símbolo de caer o hacer caer, y se refiere al proceso de decadencia o derrocamiento tanto en el mundo natural como en el político. La figura consta de cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba. La decadencia ha comenzado en la parte inferior y ha subido. El hexagrama simboliza el noveno mes cuando el verano ha pasado y el año está a punto de caer en los brazos estériles del invierno. En el mundo político, los hombres inferiores han desplazado gradualmente a los buenos hombres hasta que solo queda uno. La lección para él es esperar porque el poder que opera en su contra es demasiado fuerte. Eventualmente aparecerá un cambio para mejor. La imagen específica es la de una cama y su ocupante, y el simbolismo describe los intentos de derrocarlo. El trigrama inferior de Docilidad y el trigrama superior de Mantenerse Quieto sugieren al hombre superior de la línea seis cómo puede lidiar mejor con las circunstancias prevalecientes. La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos.
La idea detrás de la Imagen es que una montaña tiene la tierra como su base. Si la tierra es gruesa, la montaña preserva su altura. Así es con el soberano y el pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Desintegración significa no actuar.
El Hombre Superior estabiliza sus respuestas y busca la tranquilidad.
El vigésimo tercer hexagrama es el inverso deRetorno, el hexagrama que lo sigue inmediatamente. Cada figura representa un polo opuesto en una progresión cíclica. Aquí el viejo ciclo se ha desintegrado hasta el punto de disolución. El hexagrama siguiente representa elRetorno al comienzo de un nuevo ciclo.
Las primeras cuatro líneas de Desintegración muestran la erosión gradual de una posición o marco de referencia, simbolizado por una cama o sofá. Las fuerzas inferiores se arrastran desde abajo como termitas para socavar una base sólida. La quinta línea muestra una reunión de fuerzas para una transformación potencialmente positiva, y la línea superior sugiere las primeras etapas de esta transformación. La implicación es que los tiempos de desintegración no siempre deben considerarse negativos o una conclusión inevitable. Todavía tenemos la opción de alterar las condiciones a nuestro favor.
Que el hombre superior "fortalece a sus inferiores" para asegurar la estabilidad de su posición, significa que uno estabiliza su situación psicológica desactivando las causas de la rebelión: salvaguardar la base donde es débil. El hexagrama número cuarenta y tres, Resolución, es una imagen negativa de esta figura, y el mensaje en la Imagen es muy similar: "El hombre superior no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados." La idea es sutil: no significa indulgir tus debilidades, sino monitorearlas de manera alentadora para que puedan transformarse en fuerzas positivas.
Siempre que profundizamos lo suficiente hacia el núcleo de una subpersonalidad, encontramos que el núcleo, que es algún impulso o necesidad básica, es bueno. Para fines prácticos, esto puede considerarse un absoluto. No importa cuántas capas de distorsión lo rodeen, la necesidad básica, la motivación básica, es buena, y si se ha torcido, fue por no poder expresarse directamente. El verdadero núcleo, no lo que la subpersonalidad quiere, sino lo que necesita, es bueno. Un propósito básico de la fase de coordinación es descubrir este impulso o necesidad central, hacerlo consciente y encontrar formas aceptables en las que pueda ser satisfecho y cumplido. Y, siempre que tengamos suficiente comprensión y habilidad, puede ser satisfecho, si no completamente, al menos lo suficiente para mantener el proceso de crecimiento. James Vargiu -- Subpersonalidades