En aguas estancadas, encuentra el coraje para dejar ir, mantente resiliente y sumérgete en las profundidades del autodescubrimiento donde te espera la verdadera fuerza.
From
12
Divorcio
To
29
Peligro
Despejarse sobre otros
Uno acusa a sus seres cercanos cuando debería reconocer sus propias deficiencias. taoscopy.com
Divorcio12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas. La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.
↓ Line 2
Los sabios soportan la estancación y la utilizan como una oportunidad para el crecimiento y la preparación.
↓ Line 4
Seguir la guía de un liderazgo sabio puede llevar al éxito incluso en tiempos de estancamiento.
↓ Line 6
El período de estancamiento está terminando, dando paso a una época de prosperidad y éxito.
↓ Peligro29
Enfrenta los desafíos repetidos con valentía y determinación. Acepta los contratiempos como oportunidades para desarrollar resiliencia. Mantente fiel a tus principios para navegar a través de las dificultades.
Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook
Juicio:
Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.
Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.
Blofeld:Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]
Liu:Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.
Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]
Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.
Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.
Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.
Wu:Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.
La Imagen:
Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]
Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.
Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.
Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.
Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.
Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.
El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.
Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.
Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.
Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.
Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.
En cuanto al Juicio:
Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas." H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto paciente y obediente. Para el hombre inferior que se comporta así habrá buena fortuna. Si el gran hombre se comporta como requieren la angustia y los obstáculos, tendrá éxito.
Wilhelm/Baynes: Ellos soportan y aguantan; Esto significa buena fortuna para las personas inferiores. La quietud ayuda al gran hombre a alcanzar el éxito.
Blofeld: Porque saben cómo complacer a las autoridades, la fortuna ahora favorece a los mediocres, pero el Hombre Superior prefiere enfrentarse a las causas de la estagnación en el reino. [Se preocupa más por el bienestar de los demás que por estar en favor.]
Liu: La paciencia y la obediencia traen buena fortuna para el inferior. El hombre superior está estancado. Pero su propósito tendrá éxito.
Ritsema/Karcher: Envolviendo y recibiendo. Personas pequeñas significativas. Grandes personas obstruidas. Creciendo.
Shaughnessy: Envolviendo la ofrenda al vapor: para el hombre pequeño auspicioso, para el gran hombre negativo; recibo.
Cleary (1): Abrazando la servilidad, la persona pequeña tiene suerte; para la gran persona, la obstrucción es desarrolladora.
Cleary (2): Abrazando el servicio, las personas pequeñas tienen suerte; las grandes personas superan la obstrucción.
Wu: Usar la adulación para complacer al superior traerá buena fortuna al hombre pequeño. El gran hombre encontrará que es una obstrucción al progreso, pero con paciencia, convertirá la obstrucción en penetración.
COMENTARIO
Confucius/Legge: El gran hombre no se deja desordenar por la multitud de hombres inferiores. Wilhelm/Baynes: No confunde a las masas. Blofeld: Lo hace al no enredarse con las masas. Ritsema/ Karcher: No desordenando el rebaño de hecho. Cleary (2): No se desquician por la multitud. Wu: Porque desprecia la compañía de los hombres pequeños.
Legge: La paciencia y la obediencia son adecuadas para el hombre inferior en todas las circunstancias. El sujeto de la segunda línea es un gran hombre, y ocupa el lugar en el centro; si, cuando se enfrenta a dificultades, cultiva los atributos de paciencia y obediencia, pronto tendrá un resultado feliz de la angustia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre logra buena fortuna mediante la paciencia y la obediencia a su superior, quien resuelve sus incertidumbres. El gran hombre, sin embargo, actúa independientemente al enfrentar el desafío de las circunstancias.
Wing: Es mejor aceptar en silencio Estagnación que intentar influir en los líderes y víctimas dispuestas de la situación. Al permanecer aparte, no corromperás tus principios. Se indica éxito.
Editor: Interpretado psicológicamente, el ego siempre debe ser consciente de dos reinos de poder en la psique: los complejos diferenciados y el principio integrador, o el Yo. Al unificar sus componentes, el Yo a veces utiliza estrategias que están más allá de la comprensión del ego. Cuando tales tácticas están en efecto, es momento para que el ego "soporte y aguante" con buena fe.
Así, el tratado hermético de renacimiento describe las etapas por las cuales en la situación mística el alma astral se disuelve y el yo espiritual se genera: uno por uno, los poderes demoníacos (provenientes del Zodiaco) son expulsados del sujeto y reemplazados por "poderes de Dios" que descienden en él por gracia y con su entrada progresivamente "componiendo" la nueva persona. El iniciado, ascéticamente preparado, es receptivo más que activo. Con la disolución del yo anterior, pasa fuera y más allá de sí mismo hacia un ser diferente. -- H. Jonas --La Religión Gnóstica
A. Elementos subordinados soportan un impasse: el Yo se niega a complacer las ilusiones de sus satélites. Mantente firme y permite que la situación evolucione. Confía en el Trabajo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto actuando de acuerdo con la ordenación del Cielo, y sin cometer error. Sus compañeros vendrán y compartirán su felicidad.
Wilhelm/Baynes: Quien actúa bajo el mandato del más alto permanece sin culpa. Aquellos de igual mentalidad participan de la bendición.
Blofeld: Lo que se hace en respuesta a un mandato de lo alto no puede ser un error. Sus compañeros también son hechos ilustres y bendecidos. [Sin embargo, según Confucio, si un gobernante es completamente malvado, puede ser considerado un bandido y removido. Aparte de eso, la obediencia a la autoridad debía ser incuestionable.]
Liu: Quien actúa de acuerdo con las órdenes del más alto no recibe culpa. Sus compañeros comparten su bendición.
Ritsema/Karcher: Poseyendo destino, sin falta. Cultivando satisfacción radiante.
Shaughnessy: Hay un mandato; no hay problema; bendiciones atadas al tronco partido.
Cleary (1): Si hay una orden, no hay falta. Los compañeros alcanzan la felicidad.
Cleary (2): Si hay orden, no hay culpa. Los compañeros se aferran a las bendiciones.
Wu: Haber recibido el mandato de arriba está sin culpa. Aquellos de igual tipo compartirán la bendición.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El propósito de su mente puede llevarse a cabo. Wilhelm/Baynes: Lo que se quiere se hace. Blofeld: Aquellos que llevan a cabo órdenes están obedeciendo la voluntad del gobernante. Ritsema/Karcher: Propósito moviéndose de hecho. Cleary (2): Porque la voluntad se lleva a cabo. Wu: Sus aspiraciones prevalecerán.
Legge: La acción del sujeto de la línea, cuya actividad está templada por su posición magnética, será buena y correcta, y resultará en éxito y felicidad. La cuarta línea está justo debajo del lugar del gobernante, y cediendo a la voluntad del Cielo, o del gobernante, logra que su propósito se lleve a cabo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Ocurre un cambio para mejor. Para tener éxito en crear orden y hacer progresos, sin embargo, el hombre debe recibir la autoridad necesaria para realizar la tarea. Fracasará si procede por su propia iniciativa y juicio.
Wing: Es posible cambiar toda la situación a una de progreso y orden. Si sinceramente escuchas un llamado a la tarea y estás en armonía con el cosmos, tú y tus asociados se beneficiarán. Si simplemente te autoproclamas líder, podría resultar en confusión.
Editor: Psicológicamente, la idea aquí es que cuando el ego sigue los principios del Trabajo, o la voluntad del Ser (que equivale a lo mismo), otros elementos dentro de la psique ("sus compañeros") son inducidos a alinearse.
[Una vez que se ha logrado la unidad] el trabajo del destino puede comenzar, que es el funcionamiento como parte del Universo en evolución de Dios que [el individuo], como espíritu, se comprometió a llevar a cabo en primer lugar... ¿Y cómo lleva a cabo su destino? Siendo él mismo -- literalmente. Actuando desde el centro de su ser, su ser esencial. No actuando según los dictados de su mente, sus emociones o sus instintos, sino usándolos según sus necesidades y las de ellos. G. Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna
A. Obedece los principios del Trabajo, y los elementos dispares seguirán tu liderazgo.
B. Estás en armonía con tu deber/destino/Trabajo.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra el derrocamiento y eliminación de la condición de angustia y obstrucción. Antes de esto existía esa condición. En adelante habrá alegría.
Wilhelm/Baynes: El estancamiento llega a su fin. Primero estancamiento, luego buena fortuna.
Blofeld: El estancamiento (obstrucción) ha sido superado y es seguido por gran alegría.
Liu: El estancamiento termina. Primero hay estancamiento, luego buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Subvirtiendo la obstrucción. Antes obstrucción, después regocijo.
Shaughnessy: Esposa momentánea; al principio negativa, luego feliz.
Cleary (1): Derribando la obstrucción: primero hay obstrucción, después alegría.
Wu: El estancamiento es expulsado, etc.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿Cómo podría prolongarse? Wilhelm/Baynes: Cuando el estancamiento llega a su fin, se revierte. No se debe desear que sea permanente. Blofeld: Al final debe ser superado. ¿Cómo podría durar para siempre? [El proceso de cambio es continuo. Esta es la última línea, que se considera que ha emergido del mal simbolizado por el hexagrama en su conjunto.]Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que viva mucho tiempo? Cleary (2): ¿Qué puede durar? Wu: ¿Cómo podría durar?
Legge: Hay un fin a la condición de angustia. Era necesario que esa condición diera lugar a su opuesto; y la línea dinámica en el lugar más alto representa adecuadamente la alegría consecuente.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El estancamiento y la desintegración dan paso a la felicidad y el progreso. Pero pueden no durar mucho.
Wing: La oportunidad de cambiar una situación de Estancamiento a progreso está a la mano. No sucederá por sí sola. Es necesario un fuerte y continuo sentido de propósito para lograr y mantener las mayores alturas posibles de éxito.
Editor: Cuando esta línea cambia, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y cinco: Contracción. Esto sugiere que cuando finalmente se rompe un impasse, la energía liberada comienza a acumularse para un nuevo ciclo de crecimiento.
Cuando uno ha aprendido a vivir con las manifestaciones del "no-yo" en una actitud de aceptación concreta, llevando sus características personales aparentemente inferiores como una carga en lugar de identificarse con ellas y al mismo tiempo permaneciendo humildemente abierto a las demandas de poderes transpersonales hasta ahora no realizados, se inicia una nueva fase de transformación psicológica. Los impulsos instintivos pueden cambiar de carácter y, en consecuencia, las necesidades de disciplina supresiva o sublimación pueden disminuirse. Mucho de lo que antes parecía malvado, o al menos compulsivamente perturbador, se revela como meramente primitivo y, por lo tanto, capaz de crecimiento constructivo. Los impulsos instintivos así transformados y maduros dejan de ser fuentes de peligro moral, tentación o pecado; en cambio, se convierten en los originadores de nuevos impulsos creativos y posibilidades de expresión que eventualmente amplían el alcance de la personalidad y con ella toda la vida. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. La situación está a punto de mejorar. Una vez que se integran las lecciones de un impasse, uno pasa a otras cosas.
Otros títulos: Lo Abismal, El Símbolo del Hundimiento, Agua, El Abismo, Garganta, Garganta Repetida, Trampa Repetida, Doble Trampa, Peligro Múltiple, Doble Agua, La Profundidad, Fuerzas Oscuras, El Pozo Peligroso, "Puede que no sea tan malo como suena, pero pase lo que pase, mantente fiel a ti mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El trigrama de Peligro, aquí repetido, muestra la posesión de sinceridad, a través de la cual la mente es penetrante. La acción de acuerdo con esto será de gran valor.
Wilhelm/Baynes:Lo Abismal repetido. Si eres sincero, tienes éxito en tu corazón, y todo lo que haces tiene éxito.
Blofeld: Abismo sobre abismo -- ¡grave peligro! Todo irá bien si se mantiene la confianza y se mantiene un control agudo sobre la mente; las actividades así conducidas ganarán estima.
Liu: Agua duplicada. Peligro. La sinceridad conduce al éxito (tranquilidad) en tu corazón y mente. Tendrás éxito en tus acciones. [Este hexagrama significa peligro, desgracia o enredo en una situación difícil... Debes ser tanto cuidadoso como paciente; no luches con todas las dificultades a tu alrededor.]
Ritsema/Karcher: Garganta Repetida. Poseyendo conformidad. Manteniendo el corazón Creciendo. El movimiento posee honor. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una situación peligrosa que no puedes evitar. Enfatiza que asumir el riesgo sin reservas, la acción de la Garganta, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡aventúrate y cae!]
Shaughnessy: Trampa Repetida: Hay un retorno; el corazón añadido; recibo; en movimiento habrá elevación.
Cleary (1): Al dominar trampas hay veracidad; así la mente se desarrolla. Hay excelencia en la práctica.
Cleary (2): En peligro múltiple, si hay sinceridad, la mente se abre paso y la acción tiene valor.
Wu:Trampa indica que hay confianza. El corazón del asunto es que es penetrante. Las acciones tomadas en su acuerdo serán encomiables.
La Imagen
Legge: La imagen del agua fluyendo continuamente forma el trigrama repetido de Peligro. El hombre superior, de acuerdo con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la sinceridad de su conducta, y practica el negocio de la instrucción.
Wilhelm/Baynes: El agua fluye ininterrumpidamente y alcanza su objetivo. La imagen de Lo Abismal repetido. Así el hombre superior camina en virtud duradera y lleva a cabo el negocio de la enseñanza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el agua fluyendo una y otra vez y abismo sobre abismo. [El trigrama K'an es usualmente inauspicioso; aquí ocurre duplicado como el trigrama superior e inferior; así la implicación es que estamos rodeados de graves peligros de los cuales, si podemos escapar de ellos, se requerirá la máxima habilidad y confianza para liberarnos.] El Hombre Superior actúa de acuerdo con las virtudes inmutables y pasa mucho de su tiempo instruyendo a otros en la conducción de los asuntos.
Liu: El agua fluye incesantemente hacia las profundidades simbolizando Agua duplicada. El hombre superior constantemente preserva su virtud y practica su tarea de educación.
Ritsema/Karcher: Corrientes reiterando culminando. Garganta Repetida. Un chun tzu usa reglas actualizando-tao para moverse. [Un chun tzu usa] repitiendo para enseñar asuntos. [Actualizar-tao, TE: realizar tao en acción; poder, virtud; habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El agua viaja, agua doble. Así las personas superiores practican consistentemente la virtud y aprenden a enseñar.
Cleary (2): El agua viene repetidamente – peligro múltiple. Las personas desarrolladas practican la enseñanza mediante la acción virtuosa constante. [Esto está en perfecta concordancia con la enseñanza budista de Tiantai de saber cómo atravesar un impasse, el método de hacer del impasse en sí mismo un camino a través; este es también el método de usar hábilmente los males naturales.]
Wu: El agua viene una y otra vez; esto es Trampa. Así el jun zi practica la conducta virtuosa y revisa la didáctica.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Peligro repetido nos muestra un desfiladero sucediendo a otro. Esta es la naturaleza del agua -- fluye, sin acumular su volumen para desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza. Que la mente es penetrante está indicado por la línea dinámica en el centro. Avanzar de acuerdo con esto será seguido por el logro. La altura peligrosa del cielo no puede ser ascendida; los lugares difíciles de la tierra son montañas, ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes organizan, mediante tales fortalezas, mantener sus territorios. Grande es el uso de lo que aquí se enseña sobre las temporadas de peligro.
Legge: El trigrama de Peligro que se duplica para formar este hexagrama es el símbolo del agua, y significa un pozo, una cavidad o desfiladero peligroso con agua fluyendo a través de él. Los trigramas consisten en una línea dinámica central entre dos líneas magnéticas. Juntos simbolizan el peligro -- cómo debe ser enfrentado, sus efectos en la mente, y cómo escapar de él.
Liang Yin dice: "El agua se detiene en el momento adecuado, y se mueve en el momento adecuado. ¿No es esto un emblema del curso del hombre superior al tratar con el peligro?”
Los editores de K'ang-hsi dicen que ejercitarse en enfrentar la dificultad y el peligro es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y el uso de tal experiencia se ve en todas las medidas para la autodefensa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El compromiso con el Trabajo engendra un discernimiento agudo de situaciones amenazantes y los factores que las crean. Con la habilidad de reconocer los elementos peligrosos en una situación, el éxito está asegurado.
El Hombre Superior mantiene su conexión con el Ser y aprende de las pruebas así proporcionadas.
Este es uno de los primeros hexagramas que uno aprende a reconocer por nombre y número, y generalmente se recibe con aprensión. Al igual que la carta de la Muerte en el Tarot, a menudo se interpreta como un mal presagio, aunque una comprensión más profunda revela oportunidad en lugar de derrota en tales imágenes.
Hay peligro y sufrimiento en el Trabajo, pero probablemente mucho menos (a largo plazo) que en una vida ordinaria no examinada. La angustia al servicio de un propósito es en última instancia tolerable -- es el increíble sufrimiento de la ignorancia lo que es verdaderamente trágico: ¡todo ese dolor y tristeza gastados en ilusiones mundanas!
El comentario confuciano proporciona algunas ideas valiosas sobre el uso defensivo del peligro por parte de reyes y príncipes para proteger sus reinos. Dominar un desafío peligroso antes de poder progresar a un nivel superior de conciencia es un tema clásico de iniciación: sin él, el candidato sería destruido por fuerzas que no estaba listo para enfrentar. (Este es el propósito y significado detrás del arquetipo del "Guardián del Umbral"). El peligro es malo o desafortunado solo si uno se siente intimidado por él -- el comportamiento correcto de acuerdo con los principios del Trabajo siempre te llevará a tu destino. El Ser rara vez, si es que alguna vez, te dará una prueba que no puedas superar si te aplicas completamente. Cuando parece lo contrario, ten en cuenta que el fracaso a menudo proporciona mejores lecciones que el éxito, o la ilusión del mismo.
Una neurosis no es de ninguna manera meramente algo negativo, también es algo positivo. Solo un racionalismo sin alma reforzado por una perspectiva materialista estrecha podría haber pasado por alto este hecho. En realidad, la neurosis contiene la psique del paciente, o al menos una parte esencial de ella; y si, como pretende el racionalista, la neurosis pudiera ser arrancada de él como un mal diente, no habría ganado nada, pero habría perdido algo muy esencial para él. Es decir, habría perdido tanto como el pensador privado de su duda, o el moralista privado de su tentación, o el valiente privado de su miedo. Perder una neurosis es encontrarse sin un objeto; la vida pierde su sentido y por lo tanto su significado. Esto no sería una cura, sería una amputación regular. Jung -- Civilización en Transición