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Divorcio 12.1.2.3.4.6 → 5 Esperando

En tiempos de estancamiento, nutre la paciencia y la anticipación mientras las oportunidades ocultas ganan fuerza.

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12
Divorcio
To
5
Esperando

Informar la salida de uno
Uno informa a sus seres queridos antes de irse.
 taoscopy.com

Divorcio 12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas.
La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.

↓
Line 1
El comienzo de la estancación.
Es importante mantenerse fiel a uno mismo y mantener la integridad.

↓
Line 2
Los sabios soportan la estancación y la utilizan como una oportunidad para el crecimiento y la preparación.

↓
Line 3
Uno puede sentir vergüenza debido a la estancación, pero es importante mantener la paciencia y no actuar impulsivamente.

↓
Line 4
Seguir la guía de un liderazgo sabio puede llevar al éxito incluso en tiempos de estancamiento.

↓
Line 6
El período de estancamiento está terminando, dando paso a una época de prosperidad y éxito.

↓
Esperando 5
Sé paciente y prepárate.
Confía en el momento adecuado para el éxito.
Sé constante y estar listo.



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Lecturas originales

12
Divorcio


Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio:

Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.

Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.

Blofeld: Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]

Liu: Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.

Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]

Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.

Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.

Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.

Wu: Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.

 

La Imagen:

Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]

Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.

Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.

Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.

Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.

Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.

El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.

Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.

Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.

Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.

Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.

En cuanto al Juicio:

Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas."
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, sugiere la idea de hierba arrancada, y trayendo consigo otros tallos con cuyas raíces está conectada. Con firme corrección por parte de su sujeto, habrá buena fortuna y progreso.

Wilhelm/Baynes: Cuando se arranca la hierba de cinta, el césped viene con ella. Cada uno según su clase. La perseverancia trae buena fortuna y éxito.

Blofeld: Cuando se arranca la hierba, lo que está unido a ella también se arranca. La persistencia justa trae buena fortuna y éxito. [Aunque este hexagrama es ominoso, la primera línea es auspiciosa. Este tipo de contradicción es común con las líneas inferiores y superiores, que a menudo se consideran preceder o seguir a la situación principal.]

Liu: Cuando se arranca la hierba de cinta, sus raíces vienen con ella. Son del mismo tipo. Continuar lleva al éxito y buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Erradicando hierba entrelazada. Usando su clasificación. Prueba: significativa. Crecimiento.

Shaughnessy: Arrancando el tallo de la hierba cogon con sus raíces; la determinación es auspiciosa; recibo.

Cleary (1): Arrancar raíces de un junco lleva otras con él. Es bueno y desarrollador ser correcto.

Cleary (2): ... La corrección es auspiciosa y exitosa.

Wu: Como arrancar juncos con todas sus raíces conectadas, será perseverante, auspicioso y penetrante.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La voluntad de las partes interesadas está inclinada a servir al gobernante. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida al gobernante. Blofeld: El presagio es favorable debido a la lealtad continua al gobernante. [El gobernante está ahora rodeado de hombres malvados o de logros mediocres, pero el Hombre Superior continúa ayudándolo.] Ritsema/Karcher: Propósito ubicado en un jefe de hecho. Cleary (2): La voluntad está en el líder. Wu: Porque la aspiración es servir al rey.

Legge: Naturalmente deberíamos esperar que el avance de la primera de las tres líneas magnéticas conduzca al mal. Pero si se propone ser firme y correcta, logrará un resultado diferente. Ella es parte del grupo de fuerzas inferiores que son capaces de cambiar de opinión y poner su corazón en amar a su gobernante.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, las personas inferiores están avanzando. El hombre se retira del cargo público para preservar su integridad. Trae consigo a sus asociados, que son como el césped que se adhiere a la hierba arrancada.

Wing: Si no es posible cambiar o influir en el entorno actual mientras se preservan los principios que han formado tu carácter, entonces retírate completamente. El éxito te llegará en un sentido más profundo de lo que podría realizarse en una situación de compromiso. Asociados importantes pueden irse contigo. Buena fortuna.

Editor: Compara esto con la primera línea del hexagrama anterior. En algunas circunstancias, el significado puede ser similar al proverbio: "Dios los cría y ellos se juntan." En otro sentido, si "raíces de hierba" son la base, fuente, esencia desnuda de algo, entonces la primera línea puede representar las raíces del trigrama inferior, que se ve como un grupo de hierba o "grupo de fuerzas inferiores." La imagen sugiere la separación de uno mismo de una posición arraigada y el movimiento hacia arriba. Confucio ve este movimiento como acorde con la voluntad del "gobernante" -- en términos psicológicos: la voluntad del Yo.

Esfuérzate por ascender en ti mismo, reuniendo del cuerpo todos tus miembros que han sido dispersados y esparcidos en la multiplicidad desde esa unidad que una vez abundó en la grandeza de su poder. Reúne y unifica las ideas innatas e intenta articular las que están confusas y sacar a la luz las que están oscurecidas.
Porfirio

A. Un cambio fundamental para mejor, o el primer paso hacia la unidad: apoyo de base.

B. Un ascenso desde una posición fija. Una confederación de elementos inferiores se combina para servir a un todo mayor.

C. La forma sigue a la función. Mantente conectado con tus orígenes/valores básicos en el contexto del significado del hexagrama en el Juicio y la Imagen.

D. La acción sigue a la percepción.

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto paciente y obediente. Para el hombre inferior que se comporta así habrá buena fortuna. Si el gran hombre se comporta como requieren la angustia y los obstáculos, tendrá éxito.

Wilhelm/Baynes: Ellos soportan y aguantan; Esto significa buena fortuna para las personas inferiores. La quietud ayuda al gran hombre a alcanzar el éxito.

Blofeld: Porque saben cómo complacer a las autoridades, la fortuna ahora favorece a los mediocres, pero el Hombre Superior prefiere enfrentarse a las causas de la estagnación en el reino. [Se preocupa más por el bienestar de los demás que por estar en favor.]

Liu: La paciencia y la obediencia traen buena fortuna para el inferior. El hombre superior está estancado. Pero su propósito tendrá éxito.

Ritsema/Karcher: Envolviendo y recibiendo. Personas pequeñas significativas. Grandes personas obstruidas. Creciendo.

Shaughnessy: Envolviendo la ofrenda al vapor: para el hombre pequeño auspicioso, para el gran hombre negativo; recibo.

Cleary (1): Abrazando la servilidad, la persona pequeña tiene suerte; para la gran persona, la obstrucción es desarrolladora.

Cleary (2): Abrazando el servicio, las personas pequeñas tienen suerte; las grandes personas superan la obstrucción.

Wu: Usar la adulación para complacer al superior traerá buena fortuna al hombre pequeño. El gran hombre encontrará que es una obstrucción al progreso, pero con paciencia, convertirá la obstrucción en penetración.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: El gran hombre no se deja desordenar por la multitud de hombres inferiores. Wilhelm/Baynes: No confunde a las masas. Blofeld: Lo hace al no enredarse con las masas. Ritsema/ Karcher: No desordenando el rebaño de hecho. Cleary (2): No se desquician por la multitud. Wu: Porque desprecia la compañía de los hombres pequeños.

Legge: La paciencia y la obediencia son adecuadas para el hombre inferior en todas las circunstancias. El sujeto de la segunda línea es un gran hombre, y ocupa el lugar en el centro; si, cuando se enfrenta a dificultades, cultiva los atributos de paciencia y obediencia, pronto tendrá un resultado feliz de la angustia.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre logra buena fortuna mediante la paciencia y la obediencia a su superior, quien resuelve sus incertidumbres. El gran hombre, sin embargo, actúa independientemente al enfrentar el desafío de las circunstancias.

Wing: Es mejor aceptar en silencio Estagnación que intentar influir en los líderes y víctimas dispuestas de la situación. Al permanecer aparte, no corromperás tus principios. Se indica éxito.

Editor: Interpretado psicológicamente, el ego siempre debe ser consciente de dos reinos de poder en la psique: los complejos diferenciados y el principio integrador, o el Yo. Al unificar sus componentes, el Yo a veces utiliza estrategias que están más allá de la comprensión del ego. Cuando tales tácticas están en efecto, es momento para que el ego "soporte y aguante" con buena fe.

Así, el tratado hermético de renacimiento describe las etapas por las cuales en la situación mística el alma astral se disuelve y el yo espiritual se genera: uno por uno, los poderes demoníacos (provenientes del Zodiaco) son expulsados del sujeto y reemplazados por "poderes de Dios" que descienden en él por gracia y con su entrada progresivamente "componiendo" la nueva persona. El iniciado, ascéticamente preparado, es receptivo más que activo. Con la disolución del yo anterior, pasa fuera y más allá de sí mismo hacia un ser diferente.
-- H. Jonas --La Religión Gnóstica

A. Elementos subordinados soportan un impasse: el Yo se niega a complacer las ilusiones de sus satélites. Mantente firme y permite que la situación evolucione. Confía en el Trabajo.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto avergonzada del propósito guardado en su pecho.

Wilhelm/Baynes: Ellos soportan la vergüenza.

Blofeld: Él oculta su vergüenza.

Liu: Ellos soportan la humillación.

Ritsema/Karcher: Envolviendo vergüenza.

Shaughnessy: Envolviendo: Envolviendo tristeza.

Cleary (1): Ocultando vergüenza.

Cleary (2): Abrazando la desgracia.

Wu: Indica un encubrimiento de vergüenza. [El hombre pequeño desea socavar el progreso. Como es capaz de mantener la vergüenza oculta, no hay aparente presagio o arrepentimiento.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto se debe a la inapropiación de la posición. Wilhelm/Baynes: Ellos soportan la vergüenza porque el lugar no es el adecuado. Blofeld: Esto está indicado por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: La posición es impropia.

Legge: La tercera línea es magnética en un lugar dinámico. Ella querría expresar su mal propósito, pero no tiene la fuerza para hacerlo. Por lo tanto, se queda con la vergüenza que debería sentir sin una palabra de advertencia.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se siente interiormente avergonzado por haber adquirido su posición de manera ilegítima. Pero no tiene la fuerza para llevar a cabo su mal propósito.

Wing: Debido a métodos y motivos cuestionables utilizados para alcanzar tu posición, tus planes no se realizarán. Hay algo de vergüenza en esto, pero por lo tanto mejora.

Editor: Wilhelm y Liu ambos usan el plural aquí: "Ellos soportan la vergüenza," y "Ellos soportan la humillación." He recibido esta línea cuando se refería a elementos autónomos (complejos internos u otras personas) que influyen en la situación; también la he recibido dirigida a una actitud conscientemente sostenida, así como describiendo la agenda oculta de otra persona. Parte de la idea aquí es que para que uno enmiende sus caminos, primero debe reconocer sus errores y "sentir vergüenza" por ellos. El pronóstico es entonces favorable -- es decir: "Ve y no peques más." A veces esta línea puede ser una reprimenda por hacerle al oráculo una pregunta que puedes resolver por ti mismo.

Todavía estamos poseídos por nuestros contenidos psíquicos autónomos como si fueran dioses. Hoy se llaman fobias, compulsiones, etc., o en una palabra, síntomas neuróticos. Los dioses se han convertido en enfermedades; Zeus ya no gobierna el Olimpo sino el plexo solar, y crea especímenes para la consulta del médico, o perturba los cerebros de los políticos y periodistas que luego, sin saberlo, desatan epidemias mentales.
Jung --El Secreto de la Flor de Oro

A. Vergüenza sobre ti.

B. Vergüenza sobre él, ella, ellos o eso.

C. La vergüenza está "oculta" dentro de un comportamiento descarado y sin disculpas.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto actuando de acuerdo con la ordenación del Cielo, y sin cometer error. Sus compañeros vendrán y compartirán su felicidad.

Wilhelm/Baynes: Quien actúa bajo el mandato del más alto permanece sin culpa. Aquellos de igual mentalidad participan de la bendición.

Blofeld: Lo que se hace en respuesta a un mandato de lo alto no puede ser un error. Sus compañeros también son hechos ilustres y bendecidos. [Sin embargo, según Confucio, si un gobernante es completamente malvado, puede ser considerado un bandido y removido. Aparte de eso, la obediencia a la autoridad debía ser incuestionable.]

Liu: Quien actúa de acuerdo con las órdenes del más alto no recibe culpa. Sus compañeros comparten su bendición.

Ritsema/Karcher: Poseyendo destino, sin falta. Cultivando satisfacción radiante.

Shaughnessy: Hay un mandato; no hay problema; bendiciones atadas al tronco partido.

Cleary (1): Si hay una orden, no hay falta. Los compañeros alcanzan la felicidad.

Cleary (2): Si hay orden, no hay culpa. Los compañeros se aferran a las bendiciones.

Wu: Haber recibido el mandato de arriba está sin culpa. Aquellos de igual tipo compartirán la bendición.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El propósito de su mente puede llevarse a cabo. Wilhelm/Baynes: Lo que se quiere se hace. Blofeld: Aquellos que llevan a cabo órdenes están obedeciendo la voluntad del gobernante. Ritsema/Karcher: Propósito moviéndose de hecho. Cleary (2): Porque la voluntad se lleva a cabo. Wu: Sus aspiraciones prevalecerán.

Legge: La acción del sujeto de la línea, cuya actividad está templada por su posición magnética, será buena y correcta, y resultará en éxito y felicidad. La cuarta línea está justo debajo del lugar del gobernante, y cediendo a la voluntad del Cielo, o del gobernante, logra que su propósito se lleve a cabo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Ocurre un cambio para mejor. Para tener éxito en crear orden y hacer progresos, sin embargo, el hombre debe recibir la autoridad necesaria para realizar la tarea. Fracasará si procede por su propia iniciativa y juicio.

Wing: Es posible cambiar toda la situación a una de progreso y orden. Si sinceramente escuchas un llamado a la tarea y estás en armonía con el cosmos, tú y tus asociados se beneficiarán. Si simplemente te autoproclamas líder, podría resultar en confusión.

Editor: Psicológicamente, la idea aquí es que cuando el ego sigue los principios del Trabajo, o la voluntad del Ser (que equivale a lo mismo), otros elementos dentro de la psique ("sus compañeros") son inducidos a alinearse.

[Una vez que se ha logrado la unidad] el trabajo del destino puede comenzar, que es el funcionamiento como parte del Universo en evolución de Dios que [el individuo], como espíritu, se comprometió a llevar a cabo en primer lugar... ¿Y cómo lleva a cabo su destino? Siendo él mismo -- literalmente. Actuando desde el centro de su ser, su ser esencial. No actuando según los dictados de su mente, sus emociones o sus instintos, sino usándolos según sus necesidades y las de ellos.
G. Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna

A. Obedece los principios del Trabajo, y los elementos dispares seguirán tu liderazgo.

B. Estás en armonía con tu deber/destino/Trabajo.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra el derrocamiento y eliminación de la condición de angustia y obstrucción. Antes de esto existía esa condición. En adelante habrá alegría.

Wilhelm/Baynes: El estancamiento llega a su fin. Primero estancamiento, luego buena fortuna.

Blofeld: El estancamiento (obstrucción) ha sido superado y es seguido por gran alegría.

Liu: El estancamiento termina. Primero hay estancamiento, luego buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Subvirtiendo la obstrucción. Antes obstrucción, después regocijo.

Shaughnessy: Esposa momentánea; al principio negativa, luego feliz.

Cleary (1): Derribando la obstrucción: primero hay obstrucción, después alegría.

Wu: El estancamiento es expulsado, etc.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: ¿Cómo podría prolongarse? Wilhelm/Baynes: Cuando el estancamiento llega a su fin, se revierte. No se debe desear que sea permanente. Blofeld: Al final debe ser superado. ¿Cómo podría durar para siempre? [El proceso de cambio es continuo. Esta es la última línea, que se considera que ha emergido del mal simbolizado por el hexagrama en su conjunto.]Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que viva mucho tiempo? Cleary (2): ¿Qué puede durar? Wu: ¿Cómo podría durar?

Legge: Hay un fin a la condición de angustia. Era necesario que esa condición diera lugar a su opuesto; y la línea dinámica en el lugar más alto representa adecuadamente la alegría consecuente.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El estancamiento y la desintegración dan paso a la felicidad y el progreso. Pero pueden no durar mucho.

Wing: La oportunidad de cambiar una situación de Estancamiento a progreso está a la mano. No sucederá por sí sola. Es necesario un fuerte y continuo sentido de propósito para lograr y mantener las mayores alturas posibles de éxito.

Editor: Cuando esta línea cambia, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y cinco: Contracción. Esto sugiere que cuando finalmente se rompe un impasse, la energía liberada comienza a acumularse para un nuevo ciclo de crecimiento.

Cuando uno ha aprendido a vivir con las manifestaciones del "no-yo" en una actitud de aceptación concreta, llevando sus características personales aparentemente inferiores como una carga en lugar de identificarse con ellas y al mismo tiempo permaneciendo humildemente abierto a las demandas de poderes transpersonales hasta ahora no realizados, se inicia una nueva fase de transformación psicológica. Los impulsos instintivos pueden cambiar de carácter y, en consecuencia, las necesidades de disciplina supresiva o sublimación pueden disminuirse. Mucho de lo que antes parecía malvado, o al menos compulsivamente perturbador, se revela como meramente primitivo y, por lo tanto, capaz de crecimiento constructivo. Los impulsos instintivos así transformados y maduros dejan de ser fuentes de peligro moral, tentación o pecado; en cambio, se convierten en los originadores de nuevos impulsos creativos y posibilidades de expresión que eventualmente amplían el alcance de la personalidad y con ella toda la vida.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. La situación está a punto de mejorar. Una vez que se integran las lecciones de un impasse, uno pasa a otras cosas.

5
Esperando


Otros títulos: Nutrición, Inacción Calculada, Asistencia, Esperar el Momento, Nutrición a Través de la Inacción, Esperar la Nutrición, Humedecido, "Esperar con la seguridad de que una bendición vendrá." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Esperar indica que con sinceridad y firmeza habrá un éxito brillante y buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.

Wilhelm/Baynes: Esperar. Si eres sincero, tienes luz y éxito. La perseverancia trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.

Blofeld: Inacción calculada (o exhibir el poder de esperar) y la confianza de otros ganan un éxito brillante. La persistencia justa trae buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río (o mar). [El significado de este hexagrama es que la inacción mientras se espera el resultado de los eventos nos permitirá evitar un peligro que ahora amenaza. Se nos exige firmeza, claridad mental y éxito en ganar la confianza de otros; con ellos, nuestros emprendimientos prosperarán. Además, este período de inacción es un buen momento para emprender un viaje o para relajarse y disfrutar.]

Liu: Esperar. Si eres sincero tendrás gloria (luz) y éxito. Continuar lleva a la buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua (viajar a lugares remotos).

Ritsema/Karcher: Asistir, poseyendo conformidad. Brillante Crecimiento, Prueba: significativo. Cosechando: vadear el Gran Río. (Editor: "Poseyendo conformidad" se traduce como: ... "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada...") [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar obligado a esperar y servir algo. Enfatiza que fijar tu atención en lo que se requiere mientras esperas cuidadosamente el momento adecuado para actuar es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asiste!]

Shaughnessy: Humedecido: Hay un retorno, recibimiento radiante; la determinación es auspiciosa; beneficioso para vadear el gran río.

Cleary (1): En Esperar hay sinceridad y gran desarrollo. Es bueno ser correcto. Es beneficioso cruzar un gran río.

Cleary (2): Esperar con veracidad ilumina el éxito en la orientación correcta hacia el bien. Es beneficioso cruzar un gran río.

Wu: Esperar indica tener confianza. Es brillante y penetrante y es auspicioso ser perseverante. Será ventajoso cruzar el gran río.

La Imagen

Legge: La imagen de nubes ascendiendo sobre el cielo forma Esperar. El hombre superior, de acuerdo con esto, come y bebe, festeja y se divierte como si no tuviera nada más que lo ocupe.

Wilhelm/Baynes: Las nubes se elevan al cielo: la imagen de Esperar. Así el hombre superior come y bebe, está alegre y de buen humor.

Blofeld: Este hexagrama simboliza nubes elevándose al cenit -- inactividad! El Hombre Superior pasará este tiempo en festines y disfrute.

Liu: Las nubes se elevan en el cielo; esto simboliza Esperar. El hombre superior disfruta de su comida y bebida. Permanece relajado y feliz.

Ritsema/Karcher: Sobre nubes con respecto al cielo. Asistir. Un chun tzu usa beber [y] tomar para reposar deleitándose.

Cleary (1): Las nubes se elevan al cielo, esperar. La persona superior se divierte con comida y bebida.

Wu: Las nubes ascienden al cielo; esto es Esperar. Así el jun zi disfruta de la comida y la paz.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esperar muestra peligro al frente, pero su sujeto no se permite involucrarse en el desfiladero peligroso. El éxito en la sinceridad y la buena fortuna en la firmeza se muestran por la posición de la quinta línea que está correctamente situada en el lugar central asignado por el Cielo. Cruzar el gran río será seguido por un logro meritorio.

Legge: Esperar se compone del trigrama inferior de fuerza y el trigrama superior de peligro. La fuerza confrontada por el peligro podría esperarse que avance audazmente y lo enfrente de inmediato, pero la lección del hexagrama es que es más sabio esperar hasta que el éxito sea seguro. En la situación actual, la corrección firme es todo lo que se requiere para la victoria eventual.

"Cruzar el gran río" es una expresión frecuente en el I Ching que simboliza emprender empresas peligrosas o enfrentar grandes dificultades. Históricamente se refiere al Río Amarillo que los señores de Chou tuvieron que cruzar en su revolución contra los tiranos de la Dinastía Yin. El cruce realizado por el Rey Wu en 1122 a.C. fue uno de los mayores logros en la historia de China, y fue precedido por un largo período de espera hasta que el éxito pudiera asegurarse.

En cuanto a la Imagen, se dice que la nube que ha ascendido a la cima del cielo no tiene nada que hacer más que esperar hasta que la armonía del cielo y la tierra requiera que descargue su almacén de lluvia. Al hombre superior se le aconseja igualmente disfrutar de su tiempo de ocio mientras espera el momento correcto para enfrentar el peligro que se aproxima.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La fuerza frente al peligro aquí consiste en la voluntad de mantenerse firme y no hacer nada.

El Hombre Superior actúa como si nada estuviera mal, y se nutre a través de la inacción.

Hay muchos tipos de coraje -- quizás el mayor de todos es el coraje de permanecer inquebrantablemente en su lugar cuando todas las circunstancias parecen clamar por acción. Se necesita mucho más coraje para esperar a que el dragón venga lentamente a ti que para lanzarse y atacarlo en su guarida. Como estrategia, esperar a tu oponente a través de pura fuerza de voluntad y fuerza interior puede ser más efectivo que un ataque directo -- pero solo puede tener éxito cuando eres verdaderamente fuerte. Es como si la verdadera batalla tuviera lugar en los planos internos, y el primero en actuar en el mundo concede así la derrota.

Una gran parte del Trabajo consiste en disciplinarse para esperar -- no tomar ninguna acción hasta algún momento indefinido en el futuro. Esto es extremadamente difícil de hacer, y crea tensiones increíbles dentro de la psique -- que es exactamente por qué es necesario. Psicológicamente, "cruzar el gran río" es someter todos los instintos, impulsos y emociones autónomos que están acostumbrados a responder cada vez que son estimulados. Mientras esperar cree sentimientos de estrés, puedes estar seguro de que la batalla no se ha ganado. Cuando puedas esperar como el hombre superior -- como si no hubiera nada más que hacer, entonces puedes permitirte esperar que estás avanzando.

Nutrirse a través de la inacción es digerir y absorber la energía de las respuestas instintivas. Como en cualquier asimilación nutritiva, su fuerza se convierte en tu fuerza. El verdadero adepto es aquel que ha digerido toda su pasión y está así capacitado para usarla para sus propios propósitos. En lugar de participar en una guerra civil, ha unido sus fuerzas para actuar en el mundo.

La tradición dice que Moisés no erigió el Tabernáculo de inmediato, sino que se demoró durante tres meses, a pesar de que el pueblo quería dedicarlo de inmediato. En esto se repite una lección de paciencia en asuntos del espíritu. Porque en lugar de aceptar la palabra de su Maestro, que transmitía la voluntad de Dios, los israelitas buscaron imponer su propia voluntad sobre lo que habían hecho... Este fenómeno no es desconocido entre aquellos que no pueden esperar, lo cual es una parte vital del entrenamiento esotérico. Desafortunadamente, hay que demostrar una y otra vez que el momento de un evento espiritual depende de un calendario cósmico, y no de la voluntad del individuo.
Z.B.S. Halevi --Kabbalah and Exodus