Del caos y el estancamiento surge el ascenso lento y constante hacia la armonía; la paciencia allana el camino hacia un crecimiento profundo.
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Divorcio
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Desarrollo
Abandonando a los inconstantes
Uno retira su favor de aquellos que no han demostrado lealtad. taoscopy.com
Divorcio12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas. La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.
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Uno puede sentir vergüenza debido a la estancación, pero es importante mantener la paciencia y no actuar impulsivamente.
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Seguir la guía de un liderazgo sabio puede llevar al éxito incluso en tiempos de estancamiento.
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Progreso constante a través del desarrollo gradual.
Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook
Juicio:
Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.
Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.
Blofeld:Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]
Liu:Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.
Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]
Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.
Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.
Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.
Wu:Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.
La Imagen:
Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]
Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.
Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.
Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.
Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.
Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.
El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.
Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.
Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.
Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.
Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.
En cuanto al Juicio:
Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas." H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino
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Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto avergonzada del propósito guardado en su pecho.
Wilhelm/Baynes: Ellos soportan la vergüenza.
Blofeld: Él oculta su vergüenza.
Liu: Ellos soportan la humillación.
Ritsema/Karcher: Envolviendo vergüenza.
Shaughnessy: Envolviendo: Envolviendo tristeza.
Cleary (1): Ocultando vergüenza.
Cleary (2): Abrazando la desgracia.
Wu: Indica un encubrimiento de vergüenza. [El hombre pequeño desea socavar el progreso. Como es capaz de mantener la vergüenza oculta, no hay aparente presagio o arrepentimiento.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a la inapropiación de la posición. Wilhelm/Baynes: Ellos soportan la vergüenza porque el lugar no es el adecuado. Blofeld: Esto está indicado por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: La posición es impropia.
Legge: La tercera línea es magnética en un lugar dinámico. Ella querría expresar su mal propósito, pero no tiene la fuerza para hacerlo. Por lo tanto, se queda con la vergüenza que debería sentir sin una palabra de advertencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se siente interiormente avergonzado por haber adquirido su posición de manera ilegítima. Pero no tiene la fuerza para llevar a cabo su mal propósito.
Wing: Debido a métodos y motivos cuestionables utilizados para alcanzar tu posición, tus planes no se realizarán. Hay algo de vergüenza en esto, pero por lo tanto mejora.
Editor: Wilhelm y Liu ambos usan el plural aquí: "Ellos soportan la vergüenza," y "Ellos soportan la humillación." He recibido esta línea cuando se refería a elementos autónomos (complejos internos u otras personas) que influyen en la situación; también la he recibido dirigida a una actitud conscientemente sostenida, así como describiendo la agenda oculta de otra persona. Parte de la idea aquí es que para que uno enmiende sus caminos, primero debe reconocer sus errores y "sentir vergüenza" por ellos. El pronóstico es entonces favorable -- es decir: "Ve y no peques más." A veces esta línea puede ser una reprimenda por hacerle al oráculo una pregunta que puedes resolver por ti mismo.
Todavía estamos poseídos por nuestros contenidos psíquicos autónomos como si fueran dioses. Hoy se llaman fobias, compulsiones, etc., o en una palabra, síntomas neuróticos. Los dioses se han convertido en enfermedades; Zeus ya no gobierna el Olimpo sino el plexo solar, y crea especímenes para la consulta del médico, o perturba los cerebros de los políticos y periodistas que luego, sin saberlo, desatan epidemias mentales. Jung --El Secreto de la Flor de Oro
A. Vergüenza sobre ti.
B. Vergüenza sobre él, ella, ellos o eso.
C. La vergüenza está "oculta" dentro de un comportamiento descarado y sin disculpas.
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Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto actuando de acuerdo con la ordenación del Cielo, y sin cometer error. Sus compañeros vendrán y compartirán su felicidad.
Wilhelm/Baynes: Quien actúa bajo el mandato del más alto permanece sin culpa. Aquellos de igual mentalidad participan de la bendición.
Blofeld: Lo que se hace en respuesta a un mandato de lo alto no puede ser un error. Sus compañeros también son hechos ilustres y bendecidos. [Sin embargo, según Confucio, si un gobernante es completamente malvado, puede ser considerado un bandido y removido. Aparte de eso, la obediencia a la autoridad debía ser incuestionable.]
Liu: Quien actúa de acuerdo con las órdenes del más alto no recibe culpa. Sus compañeros comparten su bendición.
Ritsema/Karcher: Poseyendo destino, sin falta. Cultivando satisfacción radiante.
Shaughnessy: Hay un mandato; no hay problema; bendiciones atadas al tronco partido.
Cleary (1): Si hay una orden, no hay falta. Los compañeros alcanzan la felicidad.
Cleary (2): Si hay orden, no hay culpa. Los compañeros se aferran a las bendiciones.
Wu: Haber recibido el mandato de arriba está sin culpa. Aquellos de igual tipo compartirán la bendición.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El propósito de su mente puede llevarse a cabo. Wilhelm/Baynes: Lo que se quiere se hace. Blofeld: Aquellos que llevan a cabo órdenes están obedeciendo la voluntad del gobernante. Ritsema/Karcher: Propósito moviéndose de hecho. Cleary (2): Porque la voluntad se lleva a cabo. Wu: Sus aspiraciones prevalecerán.
Legge: La acción del sujeto de la línea, cuya actividad está templada por su posición magnética, será buena y correcta, y resultará en éxito y felicidad. La cuarta línea está justo debajo del lugar del gobernante, y cediendo a la voluntad del Cielo, o del gobernante, logra que su propósito se lleve a cabo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Ocurre un cambio para mejor. Para tener éxito en crear orden y hacer progresos, sin embargo, el hombre debe recibir la autoridad necesaria para realizar la tarea. Fracasará si procede por su propia iniciativa y juicio.
Wing: Es posible cambiar toda la situación a una de progreso y orden. Si sinceramente escuchas un llamado a la tarea y estás en armonía con el cosmos, tú y tus asociados se beneficiarán. Si simplemente te autoproclamas líder, podría resultar en confusión.
Editor: Psicológicamente, la idea aquí es que cuando el ego sigue los principios del Trabajo, o la voluntad del Ser (que equivale a lo mismo), otros elementos dentro de la psique ("sus compañeros") son inducidos a alinearse.
[Una vez que se ha logrado la unidad] el trabajo del destino puede comenzar, que es el funcionamiento como parte del Universo en evolución de Dios que [el individuo], como espíritu, se comprometió a llevar a cabo en primer lugar... ¿Y cómo lleva a cabo su destino? Siendo él mismo -- literalmente. Actuando desde el centro de su ser, su ser esencial. No actuando según los dictados de su mente, sus emociones o sus instintos, sino usándolos según sus necesidades y las de ellos. G. Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna
A. Obedece los principios del Trabajo, y los elementos dispares seguirán tu liderazgo.
Otros títulos: Desarrollo, El Símbolo del Avance Progresivo, Desarrollo Gradual, Infiltración, Avance, Crecimiento, Desarrollo, Gradualidad, Progresión Dialéctica, Paso a Paso, "Cuanto más lento, más fuerte." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Progreso Gradual muestra la buena fortuna que acompaña al matrimonio de una joven. La firme corrección trae ventaja.
Wilhelm/Baynes: Desarrollo. La doncella es dada en matrimonio. Buena fortuna. La perseverancia favorece.
Blofeld:Progreso Gradual. El matrimonio de una doncella trae buena fortuna. La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu: Desarrollo Gradual. El matrimonio de una chica -- Buena Fortuna. Conviene continuar.
Ritsema/Karcher:Infiltración, la feminidad se convierte en significativa. Cosecha Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de lograr un objetivo gradualmente. Enfatiza que avanzar a través de una penetración difusa pero constante es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡infiltra!]
Shaughnessy:Avance: Para la doncella regresar es auspicioso; beneficioso determinar.
Cleary (2):Progreso Gradual en el matrimonio de una mujer es auspicioso. Es beneficioso ser casta.
Wu: Gradualidad indica que es auspicioso para una mujer casarse y es ventajoso para ella ser perseverante.
La Imagen
Legge: Un árbol en la montaña -- la imagen de Progreso Gradual. El hombre superior alcanza y nutre su virtud extraordinaria para mejorar las costumbres del pueblo.
Wilhelm/Baynes: En la montaña, un árbol: la imagen de Desarrollo. Así el hombre superior permanece en dignidad y virtud, para mejorar las costumbres.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un árbol sobre una montaña. El Hombre Superior, permaneciendo en santidad y virtud, inclina al pueblo hacia la bondad.
Liu: Un árbol en la montaña simboliza Desarrollo Gradual. El hombre superior, al mantener su virtud, mejora las costumbres de la sociedad.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo madera. Infiltración. Un chun tzu usa residir en eminente actualizando-tao para mejorar lo vulgar. [Actualizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay árboles en la montaña, creciendo gradualmente. Así las personas superiores permanecen en sagacidad y mejoran las costumbres.
Cleary (2): …Las personas desarrolladas mejoran las costumbres viviendo sabiamente y virtuosamente.
Wu: Hay árboles en la montaña; esto es Gradualidad. El jun zi elige vivir en el vecindario conocido por sus altos estándares morales y costumbres ejemplares.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El ascenso de Progreso Gradual se asemeja al afortunado matrimonio de una joven. Las líneas ascienden a sus lugares adecuados, indicando logro. Debido a que el ascenso se realiza correctamente, el sujeto del hexagrama está capacitado para rectificar su país. Se muestra como el gobernante dinámico en la línea cinco, central y correcto. La alternancia de Mantenerse Quieto y Penetración Flexible asegura que el avance sea continuo.
Legge: El carácter escrito para Progreso Gradual se usa ordinariamente en el sentido de gradualmente, pero también está conectado con la idea de avance. Todo el hexagrama denota un avance gradual como la absorción de agua. Los otros dos hexagramas que contienen la idea de avance son el número treinta y cinco, Avance de la Conciencia y el número cuarenta y seis, Empuje Hacia Arriba -- cada uno expresa su propio matiz de significado, y aquí el matiz es la manera gradual en que se produce el avance.
El tema del hexagrama es el avance de los hombres a cargos en el estado -- cómo debe ocurrir gradualmente y por pasos sucesivos. Las líneas 2, 3, 4 y 5 están todas en sus lugares adecuados como dinámicas o magnéticas, y ascendemos por ellas como por pasos regulares hasta la cima del hexagrama.
El matrimonio de una joven ilustra un evento importante que ocurre según varios pasos preliminares que deben realizarse correctamente en una secuencia ordenada. Así debe ser con el avance de un hombre en el servicio del estado.
Los editores de K'ang-hsi dicen: "Un árbol que brota en el suelo es un árbol que comienza a crecer. Un árbol en una colina es alto y grande. Cada árbol cuando comienza a crecer muestra sus ramas y ramitas alargándose gradualmente. Cada mañana y cada tarde muestran alguna diferencia; y cuando el árbol es alto y grande, ya sea de tamaño ordinario o extraordinario, ha tardado años en alcanzar sus dimensiones."
Comentario Adicional: Blofeld añade la siguiente nota a cada línea en este hexagrama: es más fácil leerla aquí como su comentario general. [Los comentarios chinos adicionales explican que el ganso salvaje es un ave que se mueve hacia el sol. Ahora, un término chino comúnmente usado para el sol es YANG, es decir, el principio masculino. Así que el ave obviamente (sic) simboliza a una doncella buscando un esposo. Su movimiento desde la orilla del río a la roca, tierra seca, un árbol, un montículo y el continente (que se dice en un comentario que significa península) significa un movimiento gradual en una dirección inmutable. Desde el punto de vista de la adivinación, este es el mejor curso para nosotros, incluso si el matrimonio no es nuestro objetivo. En cuanto al matrimonio: la primera línea simboliza chismes, aunque el matrimonio no es inadecuado; la segunda, un matrimonio materialmente exitoso; la tercera, un matrimonio desafortunado; la cuarta, matrimonio con alguien extremadamente amable y considerado; la quinta, un matrimonio dichoso; la sexta, matrimonio con una figura pública que tiene alguna responsabilidad por el buen orden dentro del reino y que tiene éxito en su tarea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La unión adecuada de fuerzas dentro de la psique es una cuestión de lenta maduración.
El Hombre Superior mantiene su voluntad y transforma la psique. "El ejemplo es la escuela de la humanidad, y no aprenderán de otra manera." -- Burke
Este es uno de los hexagramas más jerárquicos -- cada línea representa un claro avance desde la posición de la línea anterior, dando así una imagen de Progreso Gradual. El vehículo de esta progresión es el ganso salvaje, que también aparece en cada línea. Un ganso es un ave -- principalmente una criatura del aire, o reino del pensamiento; pero como también prospera en el agua o en la tierra, el ganso simboliza el pensamiento que permea las dos categorías inferiores de la conciencia -- emoción (agua), y sensación (tierra).
Otra interpretación tradicional del motivo del ganso es la del aspecto universal del alma. El ganso salvaje es capaz de moverse por todas partes, en tierra firme, en el agua y en el aire. Es el ave de Hermes, quien es el líder de las almas. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
El progreso del ganso es gradual, desde la orilla, o umbral de la conciencia en la línea uno, hasta las alturas de la montaña, o reino del Espíritu en la línea seis. El hecho de que este progreso esté vinculado con la idea de matrimonio en el Juicio es una clara pista de que estamos tratando aquí con la idea de la unión de opuestos dentro de la psique. (Ver comentario sobre el hexagrama número once.) El mensaje es inequívoco: el proceso de crecimiento psico-espiritual es uno de lenta maduración. No hay atajos hacia la iluminación.
Los males y las falsedades deben ser eliminados, con el fin de que una nueva vida que es la vida del cielo pueda ser implantada. Esto no puede hacerse apresuradamente; porque cada mal enraizado con sus falsedades tiene conexión con todos los males y sus falsedades; y tales males y falsedades son innumerables, y su conexión es tan múltiple que no puede ser comprendida ... De esto se deduce que la vida del infierno en el hombre no puede ser destruida de repente, porque si se hiciera de repente, él expiraría de inmediato; y que la vida del cielo no puede ser implantada de repente, porque si esto se hiciera de repente, él también expiraría. Swedenborg -- Arcana Coelestia