Compañerismo13.1.2.3.5
→
64Antes de la finalización
La unidad y la cooperación forjan lazos poderosos, llevando audazmente hacia el borde de nuevos comienzos y el límite de la finalización.
From
13
Compañerismo
To
64
Antes de la finalización
Sed de reconocimiento
Uno quiere que los demás piensen que realmente ha hecho lo necesario. taoscopy.com
Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
↓ Line 1
Al principio, uno debe buscar la compañía de aquellos que están cerca y son accesibles. Esto no trae reproche.
↓ Line 2
Restringir la camaradería a un solo grupo puede llevar a malentendidos y humillaciones.
↓ Line 3
La precaución y la preparación son necesarias, pero la precaución excesiva puede llevar a la estancación y a perder oportunidades.
↓ Line 5
La verdadera comunión puede enfrentar dificultades iniciales, pero la perseverancia conduce a la alegría y el éxito.
↓ Antes de la finalización64
Completar una tarea no garantiza el descanso. Permanezca alerta, atento a las situaciones en evolución, listo para adaptarse y actuar según sea necesario.
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra al representante de la Unión de
Fuerzas saliendo de su puerta. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Compañerismo con hombres en la puerta. Sin culpa.
Blofeld: El amado está en la puerta -- ¡sin daño!
Liu: Compañerismo de hombres fuera de la puerta. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Concordando Gente tendiendo hacia la puerta.
Sin falta.
Shaughnessy: Reuniendo hombres en la puerta; no hay problema.
Cleary (1): Igualdad con la gente en la puerta es irreprochable.
Wu: Hombres de compañerismo están en la puerta. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿Quién lo culpará? Wilhelm/Baynes: Saliendo de la puerta para el compañerismo con hombres -- ¿quién encontraría algo que culpar en esto? Blofeld: El Hombre Superior trata todo de una manera propia de su clase. [Encontrarse con el amado tan públicamente no puede dar lugar a escándalo. Esto implica que no hay necesidad de secreto.]Ritsema/Karcher: Saliendo de la puerta Concordando Gente. Además, ¿de quién es la culpa realmente? Cleary (2): Y si eres igual a la gente fuera de la puerta, ¿quién puede culparte? Wu: Hombres de compañerismo están saliendo. ¿Quién los culparía?
Legge: La línea uno muestra los primeros intentos de unión. Es dinámica, pero en el lugar más bajo, y no tiene un correlato adecuado arriba. Sin embargo, no hay egoísmo en su intención. Tiene todo el mundo ante él con el cual unirse. Los pensamientos egoístas sobre la unión no tienen lugar en él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, se hacen intentos de amistad abierta.
Wing: Los tiempos son tales que un grupo de personas comparte las mismas necesidades. Pueden unirse abiertamente con los mismos objetivos en mente. Este es el comienzo de un compañerismo. Hasta que los intereses de los individuos se vuelvan divergentes, todo irá bien.
Editor: Las fuerzas comienzan a reunirse para una posible alianza: nada lo impide. Psicológicamente, la imagen puede sugerir el comienzo de un nuevo ciclo o proceso dialéctico dentro de la psique.
En las etapas iniciales, las personas pueden cometer los pecados más horribles de inconsciencia y estupidez sin tener que pagar mucho por ello. La naturaleza no toma su venganza. Pero cuando el trabajo progresa a lo largo de los años, incluso una ligera desviación, un indicio de la palabra equivocada, o un pensamiento fugaz equivocado, puede tener las peores consecuencias psicosomáticas. Es como si se volviera cada vez más sutil, moviéndose en el filo de la navaja. Cualquier paso en falso es una catástrofe abismal, mientras que antes uno podía desviarse kilómetros del camino sin que su propio inconsciente le diera una bofetada o tomara su venganza de alguna manera. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. Al principio no hay nada que te detenga.
B. Acuerdo, unión, éxito al principio.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra al representante de la Unión de Fuerzas en relación con sus parientes. Habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Compañerismo con hombres en el clan. Humillación.
Blofeld: Su amada (prometida) es del mismo clan que él -- ¡problemas!
Liu: Compañerismo de hombres en el grupo de parentesco (partido). Humillación.
Ritsema/Karcher: Concordando con personas tendiendo hacia la ascendencia.
Abochornamiento.
Shaughnessy: Reunión de hombres en el templo ancestral; angustia.
Cleary (1): Igualdad con personas en el clan es lamentable.
Wu: El compañerismo se convierte en parentesco. Habrá humillación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La relación con los parientes es el camino al arrepentimiento. Wilhelm/Baynes: El camino a la humillación. Blofeld: Elegir una amada del propio clan es un camino seguro a la infelicidad. [Esta creencia china era tan fuerte que, hasta hace poco, incluso personas no relacionadas con el mismo apellido no podían casarse.]Ritsema/Karcher: Abochornamiento tao de hecho. Cleary (2): El camino al arrepentimiento. Wu: Este es un camino a la humillación.
Legge: Las líneas dos y cinco son correlatos apropiados, un hecho que en este caso sugiere la idea de una unión parcial y limitada. Esto es censurable porque la unión solo con los parientes implica estrechez de mente.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Debido a privilegios especiales y facciones, solo se realiza un compañerismo limitado. Resultan arrepentimientos y problemas.
Wing: Hay una tendencia hacia el elitismo y la exclusividad. Esto crea limitaciones para todos en la sociedad. Tal situación de egotismo e intereses egoístas traerá arrepentimiento.
Editor: La imagen es de exclusividad incestuosa. La formación de facciones, grupos de interés especial y camarillas solo puede causar daño a la psique más grande o a la sociedad porque excluye el intercambio vital necesario para la evolución y la eventual síntesis. A veces, la línea puede sugerir la idea de estar atrapado en un bucle cerrado o círculo vicioso -- la energía está atrapada por creencias limitantes, impidiendo así el crecimiento hacia nuevos ámbitos del ser.
Cuando un alma permanece por mucho tiempo en este retiro y alejamiento del todo, sin nunca mirar hacia lo inteligible, se convierte en algo fragmentado, aislado y débil. La actividad carece de concentración. La atención está atada a los detalles. Separada del todo, el alma se aferra a la parte; a esta única cosa, zarandeada por un mundo entero de cosas, se ha vuelto y se ha entregado. A la deriva ahora del todo, maneja incluso esta cosa particular con dificultad... Plotino -- Las Enéadas
A. Una alianza egoísta presagia fracaso.
B. Un complejo recalcitrante se niega a integrarse.
C. La percepción dogmática y rígida impide el crecimiento.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto con los brazos ocultos en la hierba espesa, y en la cima de un alto montículo. Pero durante tres años no hace ninguna demostración.
Wilhelm/Baynes: Esconde armas en la maleza; sube la alta colina frente a él. Durante tres años no se levanta.
Blofeld: Ocultando sus armas en los arbustos, sube su alta colina. Durante tres años no disfruta de felicidad. [Su cobardía era tan grande que no se atrevió a buscar hogar, esposa o hijos durante tres años. La implicación es que se requiere audacia a toda costa.]
Liu: Ocultan armas en los arbustos. Suben a la cima de una colina. Durante tres años no actúan.
Ritsema/Karcher: Ocultando armas, tendiendo hacia la maleza. Ascendiendo su alto montículo. Tres años sin levantarse.
Shaughnessy: Apariencia rendida en hierba alta. Subiendo su alta cima, durante tres años no se levanta.
Cleary (1): Subyugando luchadores en la maleza, subiendo una alta colina, incluso en tres años no habrá florecimiento.
Cleary (2): Esconde luchadores en la maleza, etc.
Wu: Oculta armas en arbustos. Se mueve hacia montículos altos. No avanza en tres años. [Está planeando abrumar por la fuerza a aquellos con quienes no está de acuerdo, pero está solo y no puede lograr un avance.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Oculta armas en la hierba espesa debido a la fuerza de su oponente. Durante tres años no hace ninguna demostración--¿cómo puede hacer algo? Wilhelm/Baynes: Porque tenía un hombre duro como oponente--¿cómo podría hacerse? Blofeld: Oculta sus armas porque el enemigo es fuerte--¡pero tres años sin alegría! ¿Quién seguiría tal curso? Ritsema/Karcher: Antagonista sólido de hecho. Movimiento tranquilo de hecho.
Cleary (2): Tres años sin florecimiento es actividad tranquila. Wu: Debería estar contento con su suerte.
Legge: La línea tres es dinámica en un lugar dinámico, pero sin un correlato adecuado en la línea seis. Esto lo hace ansioso por unirse con la línea dos, pero dos está dedicada a su correlato adecuado en la línea cinco, de cuya fuerza la línea tres tiene miedo. Por lo tanto, toma las medidas descritas, pero su abstención de la acción durante tanto tiempo lo salvará de la desgracia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Surge la desconfianza. El hombre oculta sus armas, planea una emboscada, pero no sale a la luz.
Wing: Existe la posibilidad de que los involucrados en la situación tengan intereses egoístas y objetivos divergentes. Esto es desafortunado, porque la desconfianza resultante de unos hacia otros detendrá los eventos. A menos que los objetivos se realineen, no se puede hacer progreso y nada resultará de la situación.
Editor: Wilhelm comenta aquí que la situación representa desconfianza--la unión está bloqueada por algún elemento divisivo como la duda o el cinismo. Quizás una actitud pesimista está impidiendo el flujo de eventos. Aunque la línea no es necesariamente siempre completamente negativa (note la falta de un juicio de valor adjunto), la imagen representa fuerzas latentes de un tipo inferior bloqueando el flujo natural de energía o crecimiento. Si esta es la única línea cambiante que recibimos, el hexagrama número 25, Inocencia, con una línea correspondiente que representa desgracia inmerecida. Interpretado psicológicamente, complejos inconscientes podrían amenazar el Trabajo al negarse a integrarse. Es posible que esto trascienda la conciencia del ego. La nota de Blofeld no concuerda con el sentido general de la línea, y puede considerarse anómala.
Desafortunadamente, la represión no elimina las cualidades o impulsos ni los impide funcionar. Simplemente los elimina de la conciencia del ego; continúan como complejos. Al ser removidos de la vista, también se eliminan de la supervisión y, por lo tanto, pueden continuar su existencia sin control y de manera disruptiva. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. Un elemento divisivo dentro de la situación es incapaz de manifestarse o está impidiendo el crecimiento.
B. Una amenaza oculta espera su momento.
C. Algo está bloqueado.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra al representante de la Unión de Fuerzas primero lamentándose y llorando, y luego riendo. Su gran ejército conquista, y él y su línea correlativa se encuentran juntos.
Wilhelm/Baynes: Hombres unidos en hermandad primero lloran y lamentan, pero después ríen. Después de grandes luchas logran encontrarse.
Blofeld: Los amantes comienzan llorando y lamentándose, pero terminan riendo, ya que la multitud logra reunirlos.
Liu: Hermandad de hombres. Lloran y lamentan. Más tarde ríen. Después de grandes batallas tienen éxito.
Ritsema/Karcher: Concordando Personas primero llorando y sollozando y también después riendo. Grandes legiones controlando el encuentro mutuo.
Shaughnessy: Reuniendo hombres al principio llorando y lamentándose, pero luego riendo; los grandes capitanes logran encontrarse.
Cleary (1): En igualdad con la gente, primero hay llanto, después risa. Un gran general gana, luego se encuentra con otros.
Wu: Hombres de hermandad primero lloran y luego ríen. Las grandes fuerzas armadas se encuentran después de la victoria.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Esto surge de su posición central y carácter recto. El encuentro asegurado por su gran ejército indica que sus oponentes han sido vencidos. Wilhelm/Baynes: El comienzo de los hombres unidos en hermandad es central y recto... son victoriosos. Blofeld: Esta línea fuerte que es central al trigrama superior indica que comenzaron llorando. [Una línea fuerte central suele ser auspiciosa, pero no en este caso donde tratamos con algo tan suave y tierno como el amor.] Afortunadamente, una multitud de personas los encontró y, de alguna manera, se dijo lo correcto para reunirlos de nuevo. Ritsema/Karcher: Usando centrado enderezamiento de hecho. Las palabras se mutualizan controlando de hecho. Cleary (2): Es el camino medio. Al encontrarse con el gran general, sus palabras vencen. Wu: Juntos finalmente logran la victoria.
Del Gran Tratado:
"El Maestro dijo sobre esto:
Los caminos de los hombres buenos parecen diferentes.
Este en una oficina pública trabaja;
Aquel en su hogar pasa el tiempo.
Un hombre sella sus labios con silencio;
Otro revela toda su mente.
Pero cuando dos hombres son uno en corazón,
Ni los cerrojos de hierro los separan;
Las palabras que usan en su unión,
Difunden fragancia como plantas de orquídea."
Legge: La línea cinco es dinámica en un lugar dinámico y central, y busca la unión con su correlato de la segunda línea. Sin embargo, las líneas tres y cuatro son poderosos enemigos que se oponen a esta unión, y su oposición lo hace llorar. Finalmente logra su propósito reuniendo sus fuerzas y derrotando a sus oponentes.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de considerables dificultades, el hombre reúne sus fuerzas y supera los obstáculos para la unión de los hombres. La tristeza da paso a la alegría.
Wing: Las dificultades y obstáculos dentro de la situación te causan mucha tristeza. Si expresas abiertamente tu angustia, encontrarás que generas expresiones similares de tus semejantes. Juntos pueden superar el momento difícil y habrá mucha alegría en su nueva unidad.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al Número treinta, Claridad. La línea correspondiente es casi idéntica a esta: "Muestra a su sujeto como uno con lágrimas fluyendo en torrentes, y gimiendo de tristeza. Habrá buena fortuna." La idea es que, al menos en este caso, la unión y la claridad (comprensión e iluminación) se logran solo a través de una amarga lucha.
Para aprender, no debemos permitir que las ideas permanezcan exteriores a nosotros, sino fusionarnos con ellas hasta que se conviertan en parte de nuestra existencia. Cuando esto se hace y nuestras disposiciones corresponden, el alma es capaz de formular y hacer uso de ellas. Comprende ahora lo que antes solo contenía. Plotino -- Las Enéadas
A. Reúne tus fuerzas y haz una conexión. La unión o claridad se gana después de un esfuerzo significativo.
Otros títulos: Antes de la Finalización, El Símbolo de lo que aún no ha Pasado, Aún no Cruzando, No Completado, Tareas por Completar, Aún no, Por Hacer, Antes del Fin, Misión aún no Cumplida, Un Estado de Transición
Juicio
Legge: Asuntos Inconclusos sugiere progreso exitoso, perosi el joven zorro que casi ha cruzado el arroyo moja su cola, no habrá ventaja.
Wilhelm/Baynes:Antes de la Finalización. Éxito. Pero si el pequeño zorro, después de casi completar el cruce, moja su cola en el agua, no hay nada que lo favorezca.
Blofeld: Antes de la Finalización -- ¡éxito! Antes de que el pequeño zorro haya completado su cruce del hielo, moja su cola. [Esto implica que debemos esperar un revés en nuestros planes.] Ninguna meta (o destino) es favorable ahora. [Por lo tanto, este es un momento para esperar y retraer nuestros cuernos. Que el ÚLTIMO de los sesenta y cuatro hexagramas sea Antes de la Finalización en lugar de Después de la Finalización (#63) puede parecer sorprendente hasta que se recuerda que no hay nada final en ello; el ciclo de cambio continúa, pasando del hexagrama #64 al primer hexagrama, y así eternamente.]
Liu:Antes de la Finalización. Éxito. Un joven zorro casi cruzando moja su cola en el agua. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher: Aún no Cruzando, Crecimiento. El pequeño zorro, un vado fangoso. Mojando su cola: sin dirección: Cosechando. (Sin dirección: Cosechando, WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar al borde de un cambio importante de situación. Enfatiza que esperar y acumular energía para comenzar el próximo movimiento es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:No Completado Aún: Recibo; el pequeño zorro en el punto de cruzar, moja su cola; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): Estar aún inestable es desarrollador. Un pequeño zorro, habiendo casi cruzado el río, moja su cola, no tiene éxito.
Cleary (2): Estar inestable lleva al éxito. Un pequeño zorro, casi cruzando, moja su cola. Nada se gana.
Wu:Misión aún no Cumplida indica penetración. Un pequeño zorro casi logra cruzar el río, pero moja su cola. Nada se gana.
La Imagen
Legge: Fuego sobre agua -- la imagen de Asuntos Inconclusos. El hombre superior discrimina cuidadosamente entre las cualidades de las cosas y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente.
Wilhelm: Fuego sobre agua: la imagen de la condición antes de la transición. Así, el hombre superior es cuidadoso en la diferenciación de las cosas, para que cada una encuentre su lugar.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre agua. El Hombre Superior se cuida de distinguir entre las cosas antes de ordenarlas.
Liu: Fuego sobre agua simboliza Antes de la Finalización. El hombre superior distingue cuidadosamente las cosas y las coloca en su lugar apropiado.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el arroyo. Aún no Cruzando. Un chun tzu usa la consideración para marcar los seres que residen en todos lados.
Cleary (1): El fuego está sobre el agua, aún no asentado. Así, las personas superiores disciernen cuidadosamente las cosas y las mantienen en sus lugares.
Cleary (2): Fuego sobre agua – inestable.
Wu: Hay fuego sobre el agua; esto es Misión aún no Cumplida. Así, el jun zi hace una distinción cuidadosa de las cosas y sus lugares apropiados de ser.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el éxito son sugeridos por la línea magnética en el lugar del gobernante. Aunque ha casi cruzado el arroyo, el joven zorro aún no ha escapado del medio del peligro y la calamidad. Mojar su cola significa que el final no refleja la intención del principio. Aunque los lugares de las diferentes líneas no son los apropiados para ellas, sin embargo, una línea dinámica y una línea magnética siempre responden entre sí.
Legge:Asuntos Inconclusos es el reverso de Finalización: significa que el logro exitoso del asunto en cuestión aún no se ha realizado; el cruce del gran arroyo aún está incompleto.
Algunos han deseado que el I Ching pudiera haber concluido con la Finalización, y que el último hexagrama nos hubiera dejado con la imagen de los asuntos humanos todos llevados a buen orden. Pero esto no habría estado en armonía con la idea de cambio. Una y otra vez se ha señalado que no encontramos en el libro la idea de un estado perfecto y duradero. Así como las estaciones del año cambian y persiguen un ciclo recurrente, así es con las fases de la sociedad. El reinado del orden ha alcanzado su punto máximo y ha declinado, y este hexagrama nos llama a renovar la lucha para hacer las cosas bien de nuevo. Trata sobre la conducta necesaria para asegurar este resultado.
Ninguna de las líneas en el hexagrama está en su lugar correcto -- todas las líneas dinámicas están en lugares magnéticos, y las líneas magnéticas están en lugares dinámicos. Al mismo tiempo, cada una de ellas tiene un correlato adecuado, por lo que hay la posibilidad de algún progreso.
El símbolo del zorro sugiere una falta de precaución por parte de aquellos que intentan remediar los desórdenes prevalecientes. No tienen éxito y, por lo tanto, se meten en problemas. La línea dos representa este estado de ánimo -- es dinámica en un lugar magnético en el centro del trigrama de Peligro. Está inquieto, y atraído por su correlato magnético en el quinto lugar, será imprudente al tomar acción. El resultado del asunto será diferente de lo que se pretendía al principio.
El trigrama de Agua está abajo, y el Fuego arriba, mostrando cómo los dos principios no pueden actuar entre sí de manera provechosa. Esto simboliza la condición no regulada de los asuntos generales que prevalecen ahora.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aunque muchos logros alimentan nuestro crecimiento, el ego es solo el facilitador, no el hacedor. Ignorar esta verdad crea consecuencias negativas: ¡no destruyas la Obra!
El Hombre Superior examina críticamente la situación y revisa sus prioridades.
Este hexagrama representa el tiempo antes del clímax de un ciclo, así como la figura anterior simboliza el tiempo después del clímax (y por lo tanto la transición a un nuevo comienzo). La Obra no está ni mucho menos "casi terminada" -- las líneas todas coinciden como correlatos, pero cada una de ellas se une "al revés", por así decirlo. (Gira el hexagrama, y entonces están en perfecta correlación.) Que el hombre superior "discrimina entre las cualidades de las cosas, y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente" significa que sabe que las posiciones correctas de las líneas (las que "ocupan naturalmente") son como en el hexagrama número sesenta y tres, no en este.
Esta "correlación inversa de líneas" es posiblemente una imagen justa de la relación de pensamientos y sentimientos en la psique humana promedio. Las tensiones de la vida son lo que finalmente rompe estos correlatos desajustados a través de ciclos interminables de estímulo y respuesta hasta que finalmente todos se unen correctamente en una hipotética "Finalización de la Gran Obra". Que esto es un ideal más que una meta humanamente alcanzable se sugiere en esta cita de Shao Yung:
El principio del Camino encuentra su pleno desarrollo en el Cielo; el principio del Cielo, en la Tierra; el principio de la Tierra, en las miríadas de cosas; y el de las miríadas de cosas, en el hombre. Quien sabe cómo los principios del Cielo, la Tierra y todas las cosas encuentran su pleno desarrollo en el hombre puede dar pleno desarrollo a su gente.
Para todos los propósitos prácticos, es más sabio aspirar a completaciones alcanzables y darse cuenta de que el "pleno desarrollo" de la Obra es responsabilidad del Ser, no del ego.
Esforzarse por la perfección es un ideal elevado. Pero yo digo: "Cumple algo que puedas cumplir en lugar de correr tras lo que nunca lograrás." Nadie es perfecto. Recuerda el dicho: "Nadie es bueno sino solo Dios" [Lucas 18:19], y nadie puede serlo. Es una ilusión. Podemos esforzarnos modestamente por realizarnos y ser tan completos como sea posible, y eso nos dará suficientes problemas. Jung -- Las Conferencias de Tavistock
El Juicio sugiere que antes de cualquier clímax o resolución puede existir aún una cantidad indeterminada de libre elección para influir en el resultado -- solo las circunstancias específicas pueden sugerir cuánto o cuán poco. Como siempre, las elecciones están definidas dentro de la estructura de la situación. La regla magnética en el quinto lugar implica que un resultado favorable es posible, pero solo a través de una percepción clara y fuerza de voluntad puede lograrse.
La interpretación condicional (en cursiva negrita) en la traducción del Juicio de Legge y Wilhelm es necesaria para que su texto tenga sentido. Nota que Ritsema/Karcher definen "Sin dirección: Cosechando" como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." Esta es una respuesta común del oráculo, y agudiza el significado aquí. La línea uno describe las consecuencias negativas de ignorar el mensaje explícito del Juicio.