El verdadero éxito es saber cuándo compartir la abundancia con gracia, incluso cuando las cosas se desmoronan.
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Riqueza
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Separándose
Uno es seguido por aquellos que prefieren salir a tiempo. taoscopy.com
Riqueza14
La abundancia está presente. Usa tus recursos sabiamente y comparte generosamente. Celebra el éxito con humildad y gracia, sabiendo que la verdadera riqueza proviene del equilibrio y la integridad.
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Evitar influencias dañinas conduce a un camino sin culpa.
↓ Line 2
La preparación y la capacidad permiten llevar a cabo empresas exitosas.
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La generosidad y la nobleza de espíritu son recompensadas, más allá del alcance de los mezquinos.
↓ Line 4
Mantener límites claros y la autoconciencia conduce a una vida sin culpa.
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Desenredando estructuras; finales necesarios. Prepárate para nuevos comienzos. Abraza el cambio, permitiendo que lo viejo se desvanezca.
Otros títulos: Posesión en Gran Medida, El Símbolo de Gran Posesión, Soberanía, Gran Tener, Gran Posesión, El Gran Poseedor, Gran Riqueza, Abundancia, Tener lo Grande, "A menudo significa cosas distintas a posesiones materiales o logros. Cuenta tus bendiciones porque son muchas." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Riqueza significa gran progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Posesión en Gran Medida. Éxito supremo.
Blofeld:Quien posee mucho -- ¡éxito supremo!
Liu:Grandes Posesiones. Gran Éxito.
Ritsema/Karcher: Gran Posesión, Crecimiento de Primavera. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu relación con una preocupación predominante o idea central. Enfatiza que organizar todos tus esfuerzos alrededor de esta idea es la manera adecuada de manejarla...]
Shaughnessy: La Gran Posesión: Recibo principal.
Cleary (1): En gran posesión están la creación y el desarrollo.
Cleary (2): Gran posesión es gran éxito.
Wu: Gran Riqueza es primordial y omnipresente.
La Imagen
Legge: Fuego sobre el Cielo -- la imagen de Riqueza. El hombre superior reprime el mal y nutre la virtud de acuerdo con la voluntad benevolente del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego en el cielo arriba: la imagen de Posesión en Gran Medida. Así el hombre superior frena el mal y fomenta el bien, y así obedece la voluntad benevolente del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego en los cielos. [Cuando el trigrama para el cielo está arriba, lo que está abajo puede separarse de él; cuando está abajo, indica fusión o mezcla con lo que está arriba. El significado aquí es que el esplendor de un gran hombre ilumina los cielos.] El Hombre Superior suprime a los malvados y sostiene a los virtuosos. Con mucho gusto se alinea con el cielo y lleva a cabo sus mandatos.
Liu: Fuego sobre el cielo simboliza Grandes Posesiones. El hombre superior suprime el mal y honra la virtud, y así sigue la voluntad del cielo y espera el destino.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el cielo. Gran Posesión. Un chun tzu usa la terminación del odio para mostrar mejora. Un chun tzu usa ceder al cielo para renunciar al destino.
Cleary (1): El fuego está en el cielo; gran posesión. Así el superior detiene el mal y promueve el bien, obedeciendo al cielo y aceptando su orden.
Cleary (2): … Los líderes obedecen a la naturaleza y aceptan su orden deteniendo lo malo y promoviendo lo bueno.
Wu: Fuego arriba y cielo abajo forman Gran Riqueza. Así el jun zi suprime el mal y promueve el bien; se adhiere a la voluntad del cielo para enriquecer su vida.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Riqueza muestra la línea magnética en el lugar del gobernante central, y honrada por las líneas dinámicas arriba y abajo. La figura se compone de los trigramas de Fuerza y Claridad. La línea central de Claridad responde a la línea central de Fuerza, resultando en acción oportuna. Esto indica gran progreso y éxito.
Legge: Riqueza significa "grandes posesiones", y simboliza un reino, familia o individuo en un estado de prosperidad. El peligro en tal posición surge del orgullo que es probable que engendre. Aquí, sin embargo, todo está en contra de eso: el lugar de honor está ocupado por una línea magnética, de modo que el gobernante será humilde, y todas las líneas dinámicas responderán a ella con lealtad simpática. El asiento del gobernante está en la posición central del trigrama de Claridad, y por lo tanto su fuerza está dirigida por la inteligencia, y todas sus acciones son oportunas, como las estaciones del cielo.
El fuego sobre el cielo brilla lejos -- simbolizando la vastedad del territorio de la riqueza. Desarrollar la virtud y reprimir el mal está de acuerdo con la voluntad del cielo, que ha dado a todos los hombres una naturaleza apta para la bondad.
Cleary (2): Todos los estados del ser tienen esta esencia inherente en ellos y de hecho están hechos de esta esencia, pero todos los estados que no sean el de iluminación completa están en desarmonía con esta esencia de alguna manera. La Budeidad es cuando te alineas con esta esencia.
Wu: Como el sol brilla intensamente en lo alto del cielo, tanto lo bueno como lo malo serán expuestos. La responsabilidad del jun zi es discriminar entre ellos. Actúa de acuerdo con la naturaleza de la bondad (la voluntad del cielo) para enriquecer su vida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El mayor tipo de Riqueza se acumula al fomentar la Obra.
El Hombre Superior maneja sus fuerzas de acuerdo con los objetivos de la Obra.
Riqueza es el inverso de la figura anterior, Unión de Fuerzas. Si el decimotercer hexagrama representa un proceso de unión, el decimocuarto podría verse como la culminación de ese proceso. Tener las fuerzas internas correctamente unidas es de hecho Posesión en Gran Medida, que es el título que Wilhelm da a esta figura.
Se enfatiza en la Imagen que esta Riqueza debe administrarse de acuerdo con la "voluntad benevolente del cielo,” lo que significa: los principios de la Obra deben guiar siempre las elecciones de uno si no se quiere perder el equilibrio y empobrecerse por la ilusión.
El hombre superior considera una rica posesión de principios morales como honor, y la paz en su persona como riqueza. Chou Tun-I
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra que no hay acercamiento a lo que es perjudicial, y no hay error. Que haya una realización de la dificultad y el peligro de la posición, y no habrá error hasta el final.
Wilhelm/Baynes: No hay relación con lo que es dañino. No hay culpa en esto. Si uno permanece consciente de la dificultad, permanece sin culpa.
Blofeld: Al no tener contacto con el mal, es irreprochable; por lo tanto, incluso si está involucrado en problemas, permanece sin culpa.
Liu: Evitar lo dañino no trae culpa. Conciencia de la dificultad -- tampoco hay culpa. [Esta línea indica tristeza y confusión, pero también que uno puede evitarlas siendo cauteloso.]
Ritsema/Karcher: Sin mezclarse con el daño. De ninguna manera es culpable. Trabajo arduo por consiguiente sin culpa.
Shaughnessy: No hay intercambio de daño que no sea problema; si en dificultad, entonces no habrá problema.
Cleary (1): Si no hay asociación con lo que es dañino, uno no es culpable. Si luchas, no habrá culpa.
Cleary (2): Mientras no haya el daño que proviene de la asociación, esto no es culpable. Si uno lucha, no habrá culpa.
Wu: Su desventaja es no tener asociación, pero no es un error de su parte. Si es consciente de su posición difícil, será irreprochable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No muestra acercamiento a lo que es perjudicial. Wilhelm/ Baynes: Si la primera línea de Posesión en Gran Medida no tiene relaciones, esto es perjudicial. Blofeld: Esta línea significa que evitaremos cualquier contacto con el mal. Ritsema/Karcher: Sin mezclarse con el daño, de hecho. Cleary (2): La ausencia de daño que proviene de la asociación. Wu: Su desventaja es no tener asociación.
Legge: La línea uno, aunque dinámica, está en la parte más baja de la figura y no tiene correlato arriba. Ninguna influencia externa ha actuado aún de manera perjudicial sobre él. Que haga lo que se le indica, y ninguna influencia dañina lo afectará jamás.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, no se han recibido amenazas ni se han enfrentado desafíos. El hombre evita el daño al darse cuenta de los peligros causados por la opulencia y ejerciendo la restricción adecuada.
Wing: Aunque posees mucho, aún no has sido desafiado en tu posición. Por lo tanto, no has cometido errores. Ten en cuenta que la situación está en su inicio y pueden haber dificultades en el camino por delante. Con una conciencia advertida puedes permanecer sin culpa.
Editor: La imagen sugiere una situación de gran potencial que podría arruinarse a través de malas elecciones de acción. Reconoce la dificultad de mantener tu voluntad bajo tales circunstancias. La versión de Wilhelm del comentario confuciano y las traducciones de Wu de la línea y el comentario no siguen a los otros traductores. Sus interpretaciones parecen anómalas a menos que la situación específica concuerde.
Hay solo una delgada línea divisoria entre la individuación como un proceso consciente y la disrupción y disolución de la personalidad -- colapso o incluso psicosis -- que ocurre cuando el inconsciente toma el control. (De ahí también la cercanía entre el genio y la locura y el peligro de los métodos de "atajo" para entrar en el inconsciente, como las drogas.) El resultado del enfrentamiento con los poderes numinosos depende de la actitud del ego. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. A pesar de la dificultad, mantente alejado de cualquier cosa que pueda amenazar el Trabajo.
B. Ten mucho cuidado en tus elecciones ahora.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra un gran carro con su carga. En cualquier dirección que se avance, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Un gran carro para cargar. Se puede emprender algo. Sin culpa.
Blofeld: Hay grandes carros de suministro. [Aparentemente no debemos temer el fracaso por falta de recursos.] Si hay algún objetivo deseado (o destino), partir (para alcanzarlo) no implicará error.
Liu: Cargando el gran carro. Emprender sin culpa. [Se puede esperar lograr su empresa y adquirir propiedad.]
Ritsema/Karcher: El gran carro usado para llevar. Poseyendo dirección. Sin falta.
Shaughnessy: El gran carro se usa para llevar; hay un lugar a donde ir; no hay problema.
Cleary (1): Usando un gran carro para transporte, cuando hay un lugar a donde ir no hay falta.
Cleary (2): Usando un gran carro para transporte, hay un lugar a donde ir, etc.
Wu: Transportar en un carro a un destino cierto es sin falta.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se refiere a la virtud acumulada por el sujeto de la línea, de modo que no sufrirá pérdida en la conducción de los asuntos. Wilhelm/ Baynes: Acumulando en el medio; así no resulta daño. Blofeld: Algún lugar donde se han acumulado suministros escapará del peligro. Ritsema/Karcher: Amontonando en el centro, no destruyendo de hecho. Cleary (2): Si la carga está equilibrada no fallarás. Wu: Significa acumular en el centro sin fracaso.
Legge: La segunda línea dinámica tiene su correlato adecuado en la línea quinta gobernante de la figura, y subordinará su fuerza a su humildad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las virtudes acumuladas y los ayudantes competentes permiten al hombre asumir grandes responsabilidades. Como un gran carro listo para cargar, subordina la fuerza a la humildad.
Wing: No solo tienes enormes recursos para trabajar, sino que también posees la capacidad de coordinar estos activos y hacer que trabajen para ti. Tal ingenio te permitirá intentar sin miedo empresas ambiciosas.
Editor: Un carro es un "recipiente" que contiene algo, así como un vehículo que puede ir a algún lugar. Por lo tanto, la imagen sugiere el poder para realizar una tarea o alcanzar un objetivo.
Si un hombre adora al Ser solo como su verdadero estado, su trabajo no perece, porque lo que desee lo obtiene de ese Ser. Brihadaranyaka Upanishad
A. La imagen favorece el progreso en el avance del Trabajo.
B. Un vehículo receptivo.
C. Una acumulación de virtud permite el progreso.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, nos muestra a un príncipe feudal presentando sus ofrendas al Hijo del Cielo. Un hombre inferior no estaría a la altura de tal deber.
Wilhelm/Baynes: Un príncipe lo ofrece al Hijo del Cielo. Un hombre insignificante no puede hacer esto.
Blofeld: Un príncipe puede ganar recompensas de su emperador, pero esto está más allá del poder de un hombre común.
Liu: Un duque hace una ofrenda al emperador. El hombre inferior no puede hacer esto.
Ritsema/Karcher: Un príncipe aprovechando el Crecimiento, tendiendo hacia la filiación celestial. La Gente Pequeña no controla en ninguna parte.
Shaughnessy: El duque usa hierba aromática para el Hijo del Cielo; el hombre pequeño no es capaz de ello.
Cleary (1): El trabajo de los barones sirve al hijo del cielo. La gente insignificante es incapaz de esto.
Cleary (2): La acción imparcial llega al gobernante. La gente pequeña, etc.
Wu: Un duque tiene el honor de cenar con el rey. El hombre pequeño es indigno del honor.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un hombre inferior en tal posición se hace daño a sí mismo. Wilhelm/Baynes: Un hombre insignificante se daña a sí mismo. Blofeld: El hombre pequeño solo se haría daño en el intento. [Este presagio sugiere que un gran objetivo solo puede ser alcanzado por alguien muy poderoso o distinguido; otros harían bien en no intentarlo.]Ritsema/Karcher: La Gente Pequeña es realmente dañina. Cleary (2): La gente pequeña sería dañada. Wu: Esto será inapropiado para el hombre pequeño.
Legge: La línea tres es dinámica en un lugar correctamente dinámico. La línea superior del trigrama inferior es el lugar adecuado para un señor feudal. Él servirá humildemente al gobernante condescendiente en el quinto lugar. Un hombre inferior en la misma posición, pero sin la virtud, se daría aires.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre superior pone su propiedad y talentos al servicio del gobernante y del público. El hombre inferior los emplea para su propio beneficio.
Wing: Una persona de mentalidad superior pondrá sus talentos o recursos a disposición de su líder o su comunidad. A través de este tipo de generosidad abierta, se beneficia, ya que es apoyado lealmente a su vez. Un hombre menor no puede hacer esto.
Editor: Esta línea a menudo se recibe en condiciones dolorosas en las que se exige algún tipo de sacrificio. Las versiones de Blofeld y Wu difieren conceptualmente de los otros traductores, y pueden considerarse excéntricas a menos que el asunto en cuestión apoye sus interpretaciones.
Ya sea que tu tarea te exija pobreza absoluta o te dé la mayor riqueza, siempre debes recordar que nada, absolutamente nada, en ningún momento o lugar realmente te pertenece. Por el contrario, todo es propiedad de Dios, y de su propiedad recibes algo solo para tus necesidades reales, correspondientes a tu tarea. Así como es indiferente para un canal si fluye más o menos agua a través de él, porque el agua no le pertenece, tú también debes considerar todo lo que el destino te da como algo que te llega de Dios, y algo que debes transmitir. Elisabeth Haich --Iniciación
A. Sacrifica tu autonomía del ego por el bien del Trabajo. Esto es imposible para alguien que no ha avanzado más allá de su propio interés estrecho.
B. La carne de un hombre superior es el veneno de un hombre inferior.
C. Se requiere un sacrificio difícil.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto manteniendo sus grandes recursos bajo control. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Hace una diferencia entre él y su vecino. Sin culpa.
Blofeld: El orgullo no está involucrado, ¡sin error!
Liu: Distingue entre él y sus amigos. Esto no trae culpa.
Ritsema/Karcher: De ninguna manera su preponderancia. Sin falta.
Shaughnessy: No es su plenitud; no hay problema.
Cleary (1): Repudia la auto-engrandecimiento y no hay falta.
Cleary (2): Negando la auto-inflación, no hay culpa.
Wu: Quien mantiene su fuerza bajo control no será humillado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sabiduría discrimina claramente lo que debe hacer. Wilhelm/Baynes: Es claro, discriminante e inteligente. Blofeld: Implica la posesión de grandes poderes de discriminación. [Como el poder de reconocer cuán poco de nuestro éxito se debe realmente a nuestros propios méritos.]Ritsema/Karcher: Claridad diferenciando claramente de hecho. Cleary (2): Porque la comprensión es clara. Wu: Porque ejerce claras discriminaciones.
Legge: La fuerza de la línea cuatro está templada por su posición en un lugar magnético. Por lo tanto, no hará daño al gobernante suave justo encima de él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre discrimina claramente lo que debe hacerse. Mantiene su fuerza bajo control, no cede a la competencia y la envidia, y no daña al gobernante suave.
Wing: Calma tu orgullo y envidia y no intentes competir con otros o emular a los que están en el poder. Presta toda tu atención al asunto en cuestión y evitarás errores.
Anthony: Cuando discutimos, nos involucramos y competimos con los inferiores de otras personas. Debemos permanecer desvinculados. Incluso cuando discutimos mentalmente o miramos el problema internamente, seguimos involucrados, pensando en formas de tratar con sus inferiores. Tal mirar hacia el lado nos hace desviarnos de nuestra propia dirección.
Editor: Wilhelm y Liu ambos interpretan esta línea en términos de hacer una distinción entre uno mismo y los demás. La distinción a hacer es ver la diferencia entre el ministro en la línea cuatro y el gobernante en la línea cinco, es decir, no sobrepasar tu autoridad ni aspirar por encima de tu lugar adecuado. La línea también puede referirse a la codependencia con las ilusiones de otras personas. Tienes tu propio camino único a seguir: no puedes ceder a las expectativas no iluminadas de otros sin hacer daño a ti mismo, a ellos y al Trabajo. Elecciones como esta son a menudo extremadamente dolorosas. Sin embargo, esto no absuelve al aspirante de hacer lo que el Trabajo demanda.
Mejor es el propio dharma, aunque imperfectamente realizado, que el dharma de otro bien realizado. Mejor es la muerte en la realización del propio dharma: el dharma de otro está lleno de peligro. Bhagavad-Gita 3:35
A. Sigue tu propio camino y deja que otros sigan el suyo.
B. La situación requiere discriminación y moderación.
C. Diferencia la diferencia entre un elemento superior e inferior en la situación.
Otros títulos: Separación, El símbolo de Caer o Desollar, Desprenderse, Decadencia, Desollar, Despojar, Intriga, Deterioro, Colapso, Fractura, Desgarro, Desintegración, Ruina, Desenredar, "Puede referirse a una separación física. Hacer una base segura." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Desintegración significa que no es ventajoso hacer un movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes:Separación. No es favorable ir a ningún lado.
Blofeld: Desprenderse. En este momento, no hay un objetivo (o destino) que se pueda buscar con ventaja. [Desprenderse en el sentido de deshacerse de obstáculos (o obstaculizadores) uno tras otro. Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso de deshacerse progresivamente de todos aquellos en quienes estamos acostumbrados a confiar, ya que los poderes de la oscuridad están en ascenso y nadie es de fiar. Sin embargo, a largo plazo, la virtud triunfa, como se indica en la línea cinco, y finalmente somos más estimados por nuestra firmeza, como se puede ver en la línea seis.]
Liu: Decadencia. No es favorable emprender nada.
Ritsema/Karcher:Despojar no Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo anticuado o desgastado. Enfatiza que eliminar lo que se ha vuelto inutilizable es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Desollar: No es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Despojar no hace que sea beneficioso ir a ningún lado.
Cleary (2): … No es beneficioso, etc.
Wu: Desgarro indica que no es ventajoso tener ningún emprendimiento.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña adherida a la tierra forma Desintegración. Los superiores, por lo tanto, fortalecen a sus inferiores para asegurar la paz y estabilidad de su propia posición.
Wilhelm/Baynes: La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de Separación. Así, los de arriba solo pueden asegurar su posición dando generosamente a los de abajo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña descansando sobre la tierra. Los verdaderamente grandes derraman generosidad sobre aquellos bajo su cuidado para permitirles vivir en paz y comodidad. [Los trigramas superior e inferior, montaña y Tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo bajo su cuidado.]
Liu: La montaña se alza sobre la tierra, simbolizando Decadencia. Los de arriba deben actuar con benevolencia hacia los de abajo. Entonces habrá paz y seguridad.
Ritsema/Karcher: Montaña adyacente a la tierra. Despojar. Usando munificencia arriba para calmar la posición abajo.
Cleary (1): Las montañas están unidas a la tierra. Los de arriba aseguran sus hogares con amabilidad hacia los de abajo.
Wu: La montaña está subordinada a la tierra; esto es Desgarro. Así, los de arriba tratan a los de abajo con recompensas liberales para asegurar sus propias posiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Desintegración significa derrocar o ser derrocado: las líneas magnéticas atacan la línea dinámica en la parte superior para cambiarla en una de ellas. No es prudente moverse en ninguna dirección porque los elementos inferiores están aumentando en poder. El hombre superior, al observar esto, detiene todo movimiento hacia adelante. Se somete a la exigencia del tiempo, dándose cuenta de que el aumento y la disminución, la madurez y la decadencia son ritmos cíclicos.
Legge:Desintegración es el símbolo de caer o hacer caer, y se refiere al proceso de decadencia o derrocamiento tanto en el mundo natural como en el político. La figura consta de cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba. La decadencia ha comenzado en la parte inferior y ha subido. El hexagrama simboliza el noveno mes cuando el verano ha pasado y el año está a punto de caer en los brazos estériles del invierno. En el mundo político, los hombres inferiores han desplazado gradualmente a los buenos hombres hasta que solo queda uno. La lección para él es esperar porque el poder que opera en su contra es demasiado fuerte. Eventualmente aparecerá un cambio para mejor. La imagen específica es la de una cama y su ocupante, y el simbolismo describe los intentos de derrocarlo. El trigrama inferior de Docilidad y el trigrama superior de Mantenerse Quieto sugieren al hombre superior de la línea seis cómo puede lidiar mejor con las circunstancias prevalecientes. La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos.
La idea detrás de la Imagen es que una montaña tiene la tierra como su base. Si la tierra es gruesa, la montaña preserva su altura. Así es con el soberano y el pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Desintegración significa no actuar.
El Hombre Superior estabiliza sus respuestas y busca la tranquilidad.
El vigésimo tercer hexagrama es el inverso deRetorno, el hexagrama que lo sigue inmediatamente. Cada figura representa un polo opuesto en una progresión cíclica. Aquí el viejo ciclo se ha desintegrado hasta el punto de disolución. El hexagrama siguiente representa elRetorno al comienzo de un nuevo ciclo.
Las primeras cuatro líneas de Desintegración muestran la erosión gradual de una posición o marco de referencia, simbolizado por una cama o sofá. Las fuerzas inferiores se arrastran desde abajo como termitas para socavar una base sólida. La quinta línea muestra una reunión de fuerzas para una transformación potencialmente positiva, y la línea superior sugiere las primeras etapas de esta transformación. La implicación es que los tiempos de desintegración no siempre deben considerarse negativos o una conclusión inevitable. Todavía tenemos la opción de alterar las condiciones a nuestro favor.
Que el hombre superior "fortalece a sus inferiores" para asegurar la estabilidad de su posición, significa que uno estabiliza su situación psicológica desactivando las causas de la rebelión: salvaguardar la base donde es débil. El hexagrama número cuarenta y tres, Resolución, es una imagen negativa de esta figura, y el mensaje en la Imagen es muy similar: "El hombre superior no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados." La idea es sutil: no significa indulgir tus debilidades, sino monitorearlas de manera alentadora para que puedan transformarse en fuerzas positivas.
Siempre que profundizamos lo suficiente hacia el núcleo de una subpersonalidad, encontramos que el núcleo, que es algún impulso o necesidad básica, es bueno. Para fines prácticos, esto puede considerarse un absoluto. No importa cuántas capas de distorsión lo rodeen, la necesidad básica, la motivación básica, es buena, y si se ha torcido, fue por no poder expresarse directamente. El verdadero núcleo, no lo que la subpersonalidad quiere, sino lo que necesita, es bueno. Un propósito básico de la fase de coordinación es descubrir este impulso o necesidad central, hacerlo consciente y encontrar formas aceptables en las que pueda ser satisfecho y cumplido. Y, siempre que tengamos suficiente comprensión y habilidad, puede ser satisfecho, si no completamente, al menos lo suficiente para mantener el proceso de crecimiento. James Vargiu -- Subpersonalidades