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Riqueza 14.1.2.5.6 31 Influencia

Levántate con claridad de la abundancia a la conexión, dejando que tu corazón te guíe hacia una influencia significativa y asociaciones auténticas.

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14
Riqueza
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31
Influencia

Exponer la propia riqueza
Uno trata de deleitar a sus invitados mostrándoles lo más preciado.
taoscopy.com

Riqueza 14
La abundancia está presente.
Usa tus recursos sabiamente y comparte generosamente.
Celebra el éxito con humildad y gracia, sabiendo que la verdadera riqueza proviene del equilibrio y la integridad.


Line 1
Evitar influencias dañinas conduce a un camino sin culpa.


Line 2
La preparación y la capacidad permiten llevar a cabo empresas exitosas.


Line 5
Ser abierto y honesto mientras se mantiene la dignidad trae buena fortuna.


Line 6
El favor divino y la alineación con principios superiores aseguran el éxito en todos los esfuerzos.


Influencia 31
La atracción mutua fomenta la influencia y la inspiración.
Conéctate profundamente para inspirar el cambio y fortalecer los lazos.



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Lecturas originales

14
Riqueza


Otros títulos: Posesión en Gran Medida, El Símbolo de Gran Posesión, Soberanía, Gran Tener, Gran Posesión, El Gran Poseedor, Gran Riqueza, Abundancia, Tener lo Grande, "A menudo significa cosas distintas a posesiones materiales o logros. Cuenta tus bendiciones porque son muchas." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Riqueza significa gran progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes: Posesión en Gran Medida. Éxito supremo.

Blofeld: Quien posee mucho -- ¡éxito supremo!

Liu: Grandes Posesiones. Gran Éxito.

Ritsema/Karcher: Gran Posesión, Crecimiento de Primavera. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu relación con una preocupación predominante o idea central. Enfatiza que organizar todos tus esfuerzos alrededor de esta idea es la manera adecuada de manejarla...]

Shaughnessy: La Gran Posesión: Recibo principal.

Cleary (1): En gran posesión están la creación y el desarrollo.

Cleary (2): Gran posesión es gran éxito.

Wu: Gran Riqueza es primordial y omnipresente.

 

La Imagen

Legge: Fuego sobre el Cielo -- la imagen de Riqueza. El hombre superior reprime el mal y nutre la virtud de acuerdo con la voluntad benevolente del cielo.

Wilhelm/Baynes: Fuego en el cielo arriba: la imagen de Posesión en Gran Medida. Así el hombre superior frena el mal y fomenta el bien, y así obedece la voluntad benevolente del cielo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego en los cielos. [Cuando el trigrama para el cielo está arriba, lo que está abajo puede separarse de él; cuando está abajo, indica fusión o mezcla con lo que está arriba. El significado aquí es que el esplendor de un gran hombre ilumina los cielos.] El Hombre Superior suprime a los malvados y sostiene a los virtuosos. Con mucho gusto se alinea con el cielo y lleva a cabo sus mandatos.

Liu: Fuego sobre el cielo simboliza Grandes Posesiones. El hombre superior suprime el mal y honra la virtud, y así sigue la voluntad del cielo y espera el destino.

Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el cielo. Gran Posesión. Un chun tzu usa la terminación del odio para mostrar mejora. Un chun tzu usa ceder al cielo para renunciar al destino.

Cleary (1): El fuego está en el cielo; gran posesión. Así el superior detiene el mal y promueve el bien, obedeciendo al cielo y aceptando su orden.

Cleary (2): … Los líderes obedecen a la naturaleza y aceptan su orden deteniendo lo malo y promoviendo lo bueno.

Wu: Fuego arriba y cielo abajo forman Gran Riqueza. Así el jun zi suprime el mal y promueve el bien; se adhiere a la voluntad del cielo para enriquecer su vida.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Riqueza muestra la línea magnética en el lugar del gobernante central, y honrada por las líneas dinámicas arriba y abajo. La figura se compone de los trigramas de Fuerza y Claridad. La línea central de Claridad responde a la línea central de Fuerza, resultando en acción oportuna. Esto indica gran progreso y éxito.

Legge: Riqueza significa "grandes posesiones", y simboliza un reino, familia o individuo en un estado de prosperidad. El peligro en tal posición surge del orgullo que es probable que engendre. Aquí, sin embargo, todo está en contra de eso: el lugar de honor está ocupado por una línea magnética, de modo que el gobernante será humilde, y todas las líneas dinámicas responderán a ella con lealtad simpática. El asiento del gobernante está en la posición central del trigrama de Claridad, y por lo tanto su fuerza está dirigida por la inteligencia, y todas sus acciones son oportunas, como las estaciones del cielo.

El fuego sobre el cielo brilla lejos -- simbolizando la vastedad del territorio de la riqueza. Desarrollar la virtud y reprimir el mal está de acuerdo con la voluntad del cielo, que ha dado a todos los hombres una naturaleza apta para la bondad.

Cleary (2): Todos los estados del ser tienen esta esencia inherente en ellos y de hecho están hechos de esta esencia, pero todos los estados que no sean el de iluminación completa están en desarmonía con esta esencia de alguna manera. La Budeidad es cuando te alineas con esta esencia.

Wu: Como el sol brilla intensamente en lo alto del cielo, tanto lo bueno como lo malo serán expuestos. La responsabilidad del jun zi es discriminar entre ellos. Actúa de acuerdo con la naturaleza de la bondad (la voluntad del cielo) para enriquecer su vida.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El mayor tipo de Riqueza se acumula al fomentar la Obra.

El Hombre Superior maneja sus fuerzas de acuerdo con los objetivos de la Obra.

Riqueza es el inverso de la figura anterior, Unión de Fuerzas. Si el decimotercer hexagrama representa un proceso de unión, el decimocuarto podría verse como la culminación de ese proceso. Tener las fuerzas internas correctamente unidas es de hecho Posesión en Gran Medida, que es el título que Wilhelm da a esta figura.

Se enfatiza en la Imagen que esta Riqueza debe administrarse de acuerdo con la "voluntad benevolente del cielo,” lo que significa: los principios de la Obra deben guiar siempre las elecciones de uno si no se quiere perder el equilibrio y empobrecerse por la ilusión.

El hombre superior considera una rica posesión de principios morales como honor, y la paz en su persona como riqueza.
Chou Tun-I


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra que no hay acercamiento a lo que es perjudicial, y no hay error. Que haya una realización de la dificultad y el peligro de la posición, y no habrá error hasta el final.

Wilhelm/Baynes: No hay relación con lo que es dañino. No hay culpa en esto. Si uno permanece consciente de la dificultad, permanece sin culpa.

Blofeld: Al no tener contacto con el mal, es irreprochable; por lo tanto, incluso si está involucrado en problemas, permanece sin culpa.

Liu: Evitar lo dañino no trae culpa. Conciencia de la dificultad -- tampoco hay culpa. [Esta línea indica tristeza y confusión, pero también que uno puede evitarlas siendo cauteloso.]

Ritsema/Karcher: Sin mezclarse con el daño. De ninguna manera es culpable. Trabajo arduo por consiguiente sin culpa.

Shaughnessy: No hay intercambio de daño que no sea problema; si en dificultad, entonces no habrá problema.

Cleary (1): Si no hay asociación con lo que es dañino, uno no es culpable. Si luchas, no habrá culpa.

Cleary (2): Mientras no haya el daño que proviene de la asociación, esto no es culpable. Si uno lucha, no habrá culpa.

Wu: Su desventaja es no tener asociación, pero no es un error de su parte. Si es consciente de su posición difícil, será irreprochable.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No muestra acercamiento a lo que es perjudicial. Wilhelm/ Baynes: Si la primera línea de Posesión en Gran Medida no tiene relaciones, esto es perjudicial. Blofeld: Esta línea significa que evitaremos cualquier contacto con el mal. Ritsema/Karcher: Sin mezclarse con el daño, de hecho. Cleary (2): La ausencia de daño que proviene de la asociación. Wu: Su desventaja es no tener asociación.

Legge: La línea uno, aunque dinámica, está en la parte más baja de la figura y no tiene correlato arriba. Ninguna influencia externa ha actuado aún de manera perjudicial sobre él. Que haga lo que se le indica, y ninguna influencia dañina lo afectará jamás.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, no se han recibido amenazas ni se han enfrentado desafíos. El hombre evita el daño al darse cuenta de los peligros causados por la opulencia y ejerciendo la restricción adecuada.

Wing: Aunque posees mucho, aún no has sido desafiado en tu posición. Por lo tanto, no has cometido errores. Ten en cuenta que la situación está en su inicio y pueden haber dificultades en el camino por delante. Con una conciencia advertida puedes permanecer sin culpa.

Editor: La imagen sugiere una situación de gran potencial que podría arruinarse a través de malas elecciones de acción. Reconoce la dificultad de mantener tu voluntad bajo tales circunstancias. La versión de Wilhelm del comentario confuciano y las traducciones de Wu de la línea y el comentario no siguen a los otros traductores. Sus interpretaciones parecen anómalas a menos que la situación específica concuerde.

Hay solo una delgada línea divisoria entre la individuación como un proceso consciente y la disrupción y disolución de la personalidad -- colapso o incluso psicosis -- que ocurre cuando el inconsciente toma el control. (De ahí también la cercanía entre el genio y la locura y el peligro de los métodos de "atajo" para entrar en el inconsciente, como las drogas.) El resultado del enfrentamiento con los poderes numinosos depende de la actitud del ego.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. A pesar de la dificultad, mantente alejado de cualquier cosa que pueda amenazar el Trabajo.

B. Ten mucho cuidado en tus elecciones ahora.

Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra un gran carro con su carga. En cualquier dirección que se avance, no habrá error.

Wilhelm/Baynes: Un gran carro para cargar. Se puede emprender algo. Sin culpa.

Blofeld: Hay grandes carros de suministro. [Aparentemente no debemos temer el fracaso por falta de recursos.] Si hay algún objetivo deseado (o destino), partir (para alcanzarlo) no implicará error.

Liu: Cargando el gran carro. Emprender sin culpa. [Se puede esperar lograr su empresa y adquirir propiedad.]

Ritsema/Karcher: El gran carro usado para llevar. Poseyendo dirección. Sin falta.

Shaughnessy: El gran carro se usa para llevar; hay un lugar a donde ir; no hay problema.

Cleary (1): Usando un gran carro para transporte, cuando hay un lugar a donde ir no hay falta.

Cleary (2): Usando un gran carro para transporte, hay un lugar a donde ir, etc.

Wu: Transportar en un carro a un destino cierto es sin falta.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto se refiere a la virtud acumulada por el sujeto de la línea, de modo que no sufrirá pérdida en la conducción de los asuntos. Wilhelm/ Baynes: Acumulando en el medio; así no resulta daño. Blofeld: Algún lugar donde se han acumulado suministros escapará del peligro. Ritsema/Karcher: Amontonando en el centro, no destruyendo de hecho. Cleary (2): Si la carga está equilibrada no fallarás. Wu: Significa acumular en el centro sin fracaso.

Legge: La segunda línea dinámica tiene su correlato adecuado en la línea quinta gobernante de la figura, y subordinará su fuerza a su humildad.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Las virtudes acumuladas y los ayudantes competentes permiten al hombre asumir grandes responsabilidades. Como un gran carro listo para cargar, subordina la fuerza a la humildad.

Wing: No solo tienes enormes recursos para trabajar, sino que también posees la capacidad de coordinar estos activos y hacer que trabajen para ti. Tal ingenio te permitirá intentar sin miedo empresas ambiciosas.

Editor: Un carro es un "recipiente" que contiene algo, así como un vehículo que puede ir a algún lugar. Por lo tanto, la imagen sugiere el poder para realizar una tarea o alcanzar un objetivo.

Si un hombre adora al Ser solo como su verdadero estado, su trabajo no perece, porque lo que desee lo obtiene de ese Ser.
Brihadaranyaka Upanishad

A. La imagen favorece el progreso en el avance del Trabajo.

B. Un vehículo receptivo.

C. Una acumulación de virtud permite el progreso.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra la sinceridad de su sujeto correspondida por la de todos los demás representados en el hexagrama. Que ella muestre una majestad adecuada, y habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Aquel cuya verdad es accesible, pero digna, tiene buena fortuna.

Blofeld: Su sentido de confianza le permite ser sociable y respetado. Una actitud digna es una ventaja (literalmente, buena fortuna).

Liu: Uno es confiado, sociable y digno. Buena fortuna. [Las acciones orgullosas o agresivas causarán problemas. No se debe ser apresurado, sino esperar la oportunidad adecuada para actuar.]

Ritsema/Karcher: Tu conformidad: mezclándote así, impresionando así. Significativo.

Shaughnessy: Su regreso es como cruzado, como inclinado; al final es auspicioso.

Cleary (1): La confianza es mutua. El poder es auspicioso.

Cleary (2): ... Es afortunado ser impresionante.

Wu: Su sinceridad coincide con la confianza que la gente deposita en él. Su majestad coincide con la autoridad que la gente le otorga. Esto será auspicioso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su sinceridad es correspondida por todos los demás porque sirve para estimular y llamar lo que está en sus mentes. Sin una muestra de majestad adecuada, podrían sentirse demasiado cómodos y no prepararse para servirle. Wilhelm/Baynes: Por su confiabilidad enciende la voluntad de otros. La buena fortuna de su dignidad proviene del hecho de que actúa fácilmente, sin preparativos previos. Blofeld: Su buena fortuna al ganar el respeto de otros le permite hacer cambios sin preparación previa. [Esto significa que seremos confiables incluso si actuamos inesperadamente.] Ritsema/Karcher: La confiabilidad utiliza el propósito que surge. Impresionando así, teniendo significado. Versatilidad y también sin preparación. Cleary (2): Las aspiraciones se despiertan a través de la fe ... Facilidad y libertad de preparación. Wu: Su sinceridad es perseguir lo que se propone hacer ... La auspiciosidad proviene de la simplicidad y la falta de pretensiones.

Legge: La línea cinco simboliza al gobernante. La sinceridad suave es buena en ella e influye en sus ministros y otros. Pero un gobernante no debe carecer de una majestad impresionante.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre y su gente se atraen mutuamente a través de una sinceridad no afectada. La benevolencia de su parte, sin embargo, debe ir acompañada de una muestra adecuada de majestad. De lo contrario, la gente se volverá insolente y perderá su actitud de servicio.

Wing: Aquellos a quienes puedes influir se sienten atraídos hacia ti a través del vínculo de la sinceridad. Así, existe una relación veraz. Si eres demasiado familiar, sin embargo, las actitudes pueden volverse demasiado casuales para lograr cosas. Un enfoque digno trae buena fortuna.

Editor: Psicológicamente, esta línea expresa la idea de que la voluntad del ego para mantener la letra y el espíritu del Trabajo crea un clima de cumplimiento entre los otros complejos dentro de la psique.

Lo que hace un gran hombre, eso siguen los demás;

Lo que establece como estándar, eso sigue el mundo.

Bhagavad-Gita 3: 21

A. Un buen ejemplo evoca virtud.

B. El ego es sincero pero firme con las fuerzas psíquicas bajo su influencia.

C. La imagen sugiere una reciprocidad de fuerzas: recibes tanto como das.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto con ayuda otorgada por el Cielo. Habrá buena fortuna, ventaja en todos los aspectos.

Wilhelm/Baynes: Está bendecido por el cielo. Buena fortuna. Nada que no favorezca.

Blofeld: Aquellos bajo la protección del cielo disfrutan de buena fortuna y éxito en todo. [La línea superior de un hexagrama muy favorable a veces se toma para simbolizar el cielo. Quien reciba (esta línea) puede esperar el máximo éxito.]

Liu: Uno está bendecido por el cielo. Buena fortuna. Beneficio en todo.

Ritsema/Karcher: Originando del cielo protegiéndolo. Significativo, sin no Cosechar.

Shaughnessy: Del cielo bendiciéndolo; auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.

Cleary (1): La ayuda del cielo es auspiciosa, invariablemente beneficiosa.

Cleary (2): Buena fortuna que es una bendición del cielo es beneficiosa para todos.

Wu: Con bendiciones del cielo, habrá buena fortuna y nada desventajoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La buena fortuna surge de la ayuda del cielo. Wilhelm/ Baynes: El lugar en la cima de Posesión en Gran Medida tiene buena fortuna. Esto se debe a que está bendecido por el cielo. Blofeld: La gran buena fortuna presagiada por esta línea es la de estar especialmente protegido por el cielo. Ritsema/Karcher: Gran Posesión arriba: significativo. Originando del cielo protegiendo de hecho. Cleary (2): Una bendición del cielo. Wu: Las bendiciones vienen del cielo.

Legge: Incluso la línea más alta toma su carácter de la línea cinco. Su fuerza aún está templada, y el cielo da su aprobación.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre alcanza la plenitud de las bendiciones. Reconoce las bases para el estado favorable de las cosas, permanece devoto en sus acciones y honra al sabio que ejerció la influencia benéfica.

Wing: Aquí yace el potencial para grandes bendiciones y buena fortuna. Sepa cómo mantener las cosas en equilibrio; sea devoto en sus esfuerzos y abiertamente agradecido con aquellos que lo ayudan. De esta manera, podría esperar el éxito supremo.

Editor: De todas las líneas y hexagramas en el I Ching, esta es una de las combinaciones más favorables que uno puede recibir. Si es la única línea cambiante, el hexagrama de Riqueza se transforma en el trigésimo cuarto hexagrama de Gran Poder -- una combinación de imágenes muy energética.

No puedo definir para ti lo que es Dios. Solo puedo decir que mi trabajo ha demostrado empíricamente que el patrón de Dios existe en cada hombre, y que este patrón tiene a su disposición la mayor de todas sus energías para la transformación y transfiguración de su ser natural.
Jung -- Cartas

A. "Dios está de tu lado."

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Influencia


Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar

 

Juicio

Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.

Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.

Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.

Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]

Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.

Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.

Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.

Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.


La Imagen

Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]

Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.

Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.

Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.

Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.

Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.

Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.

Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.

El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.

La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:

Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."

El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.

Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:

Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza.
D. Fortune -- La Cábala Mística

La tradición hermética lo describe de esta manera:

Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino.
El Kybalion

En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)

El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.

La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre.
El Kybalion

Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:

Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.

El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.

Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.

Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)

El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre.
Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China

¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?