Mantente con los pies en la tierra y el equilibrio se elevará; en la quietud, la claridad te guiará a través de los desafíos y hacia la armonía.
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Modestia
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Divorcio
Uno está acaparando recursos que otros han luchado por obtener. taoscopy.com
Modestia15
Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
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Una persona que combina modestia con habilidad puede lograr grandes cosas y llevar proyectos a una conclusión exitosa.
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La modestia en la acción siempre es beneficiosa y conduce al progreso.
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Evita presumir de tus recursos. En su lugar, úsalos de manera sabia y asertiva para lograr tus objetivos.
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Cuando la modestia es evidente, es apropiado tomar medidas decisivas para corregir problemas internos y mejorar la comunidad.
↓ Divorcio12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas. La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio
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Legge: La tercera línea, dinámica, muestra al hombre superior de mérito reconocido. Mantendrá su éxito hasta el final y tendrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Un hombre superior de modestia y mérito lleva las cosas a su conclusión. Buena fortuna.
Blofeld: El Hombre Superior, extremadamente trabajador pero modesto, lleva sus asuntos a buen término -- buena fortuna.
Liu: El hombre superior trabaja de manera modesta hasta la conclusión. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Trabajando con humildad: chun tzu. Posee un final significativo.
Shaughnessy: Trabajando con modestia; el caballero tiene un final; auspicioso.
Cleary (1): Trabajando con humildad, la persona superior tiene una conclusión. Esto augura bien.
Cleary (2): Los líderes que trabajan y logran pero son humildes tienen una conclusión auspiciosa.
Wu: Trabajando arduamente hacia la humildad, el jun zi tendrá gracia en la muerte. Esto será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Las miríadas de personas se someterán a él. Wilhelm/ Baynes: Toda la gente le obedece. Blofeld: La gente se somete a él de buena gana. Ritsema/Karcher: Las miríadas de plebeyos se someten de hecho. Cleary (2): La gente se somete a líderes que trabajan y logran pero son humildes. Wu: Porque tiene el apoyo de toda la gente.
El Maestro dijo:"Trabaja con éxito, pero no se jacta de ello; logra mérito, pero no se atribuye virtud por ello; esta es la cúspide de la bondad generosa, y habla del hombre que con gran mérito se coloca por debajo de los demás. Desea que su virtud sea cada vez más respetuosa, quien es tan modesto, llevando su respeto al máximo, podrá preservarse en su posición.”
Legge: La línea tres es dinámica y ocupa su lugar adecuado. Es el señor del hexagrama, a quien todos los representados por las líneas arriba y abajo se vuelven.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre desestima su fama y mérito reconocido pero trabaja laboriosamente y sin pretensiones. Es apoyado por toda la gente para llevar sus obras a una conclusión exitosa.
Wing: Con un compromiso inquebrantable y trabajo arduo, ganas honor y fama. No permitas que tal reconocimiento te desvíe o te ponga en una posición comprometida. Mantener la perseverancia que te llevó a la prominencia te ganará apoyo continuo. Entonces podrás llevar tu trabajo a la conclusión.
Editor: La idea clave aquí es la noción de elementos inferiores sometiéndose a un elemento superior calmadamente devoto. Los elementos inferiores reconocen a su superior y se someten a él de buena gana.
Los planes para controlar las fuerzas malignas que se han desatado en el mundo, los intentos de compensar el mal hacer con buenas obras o simpatía por las víctimas, los esfuerzos para salvaguardar la paz o para lograr soluciones ideales de todos los problemas materiales involucrados, pueden hacer poco para cambiar la naturaleza de la situación. El verdadero problema, a saber, la cuestión de qué se puede hacer por la civilización frente a las fuerzas no humanas que surgen del inconsciente colectivo en miles o más bien millones de personas individuales, permanecerá intacto. Sin embargo, si solo un ser humano ha enfrentado y resuelto el problema en sí mismo, será una demostración viviente de una solución. Tal individuo lleva consigo el germen de un renacimiento de los valores espirituales de la humanidad. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. El ego cumple su papel al llevar elementos dispares (emociones, deseos, apetitos, etc.) a una conformidad voluntaria con los objetivos del Trabajo.
B. Una postura fuerte inspira obediencia.
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Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a alguien cuya acción sería en todos los sentidos ventajosa, estimulando más su templanza.
Wilhelm/Baynes: Nada que no favorezca la modestia en el movimiento.
Blofeld: Todo será propicio para aquellos que cultivan la modestia.
Liu: Actuar con modestia es beneficioso para todo.
Ritsema/Karcher: Sin no cosechar, demostrando humildad.
Shaughnessy: No hay nada que no sea beneficioso. Falsa modestia.
Cleary (1): Beneficioso para todos, extendiendo la humildad.
Cleary (2): Beneficioso para todos, el ejercicio de la humildad.
Wu: Promover la humildad no es más que ventajoso.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Al hacer esto, ella no actúa en contra de la regla adecuada. Wilhelm/Baynes: No sobrepasa la regla. Blofeld: Esto no implica desviarse de lo que es correcto. Ritsema/Karcher: No contradiciendo por consecuencia, de hecho. Cleary (2): Así es como se supone que debe ser. Wu: Porque no viola ningún principio.
Legge: La línea cuatro es magnética y está en su lugar adecuado. Ella seguramente tendrá éxito y prosperidad, pero al estar tan cerca del gobernante de la quinta línea, aún debe usar la mayor precaución. La "regla adecuada" es la regla adecuada para ella en sus circunstancias tan cerca del lugar del gobernante.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre mantiene su modestia en la perspectiva adecuada. No evita sus responsabilidades, no abusa de la confianza del gobernante ni oculta el mérito del subordinado.
Wing: Una vez que se alcanza el equilibrio de la verdadera Moderación, debe mantenerse continuamente. Esto no significa simplemente mantener la forma de Moderación, sino continuar cultivando el equilibrio en tu carácter y un sentido de responsabilidad hacia tu sociedad.
Editor: Una imagen inequívoca de acción templada.
La modestia y la humildad no son signos de un complejo de inferioridad. Son virtudes altamente estimables, de hecho admirables, y no complejos. Prueban que su afortunado poseedor no es un tonto presuntuoso, sino que conoce sus limitaciones, y por lo tanto nunca tropezará más allá de los límites de la humanidad, deslumbrado e intoxicado por su grandeza imaginada. Jung -- Psicología Profunda y Autoconocimiento
A. Avanza el Trabajo a través de una acción templada y bien considerada, sin exceder tu autoridad.
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Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien que, sin ser rica, es capaz de emplear a sus vecinos. Puede usar ventajosamente la fuerza de las armas. Todos sus movimientos serán ventajosos.
Wilhelm/Baynes: No alardear de riqueza ante el vecino. Es favorable atacar con fuerza. Nada que no favorezca.
Blofeld: Al tratar con sus vecinos, es modesto sobre su riqueza. Si ahora ataca a los rebeldes, todo contribuirá a su éxito.
Liu: No presumas de tus riquezas ante tu vecino. Es beneficioso atacar con fuerza. Es favorable para todo.
Ritsema/Karcher: No afluencia: usando al vecino. Cosechando: aprovechando la invasión y subyugación. Sin no cosechar.
Shaughnessy: No rico junto con sus vecinos; beneficioso aquí para invadir y atacar; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): No enriqueciéndose, uno comparte con los vecinos. Es beneficioso hacer una invasión, que beneficiará a todos.
Cleary (2): No rico, empleando a los vecinos, es beneficioso en invasión y ataque; todos se beneficiarán.
Wu: Es capaz de influir en sus vecinos, a pesar de su falta de riqueza. Será ventajoso tomar acciones militares. [Las acciones militares son ventajosas solo si se usan para sofocar una insurrección, pero ciertamente no para lanzar una agresión.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Puede usar la fuerza de las armas para corregir a aquellos que no se someten. Wilhelm/Baynes: "Es favorable atacar con fuerza" para castigar a los desobedientes. Blofeld: Tal ataque está justificado si el propósito es castigar a aquellos que no se someten a leyes virtuosas. [Esto no es una invitación a usar la fuerza en cualquier circunstancia, sino solo si su uso está dirigido a lo que es verdaderamente perverso o malvado.]Ritsema/Karcher: Castigando, no sometiéndose de hecho. Cleary (2): En el sentido de superar a los indisciplinados. Wu: Porque se toman contra la insurrección.
Legge: Los hombres honran la templanza en sí misma, ya sea que tenga o no el poder de comandar obediencia y respeto. Por lo tanto, sus vecinos siguen al gobernante en la quinta línea, aunque ella no sea muy rica o poderosa. Su templanza no necesita impedirle afirmar sus derechos, incluso por la fuerza de las armas. Cualquier negativa a someterse hace necesario un recurso a la fuerza. Incluso el mejor y más templado gobernante lleva la espada, y no debe llevarla en vano.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre actúa enérgicamente con el uso de las armas, cuando es necesario, para corregir a aquellos que no se someten. Incluso en la severidad, sin embargo, mantiene un comportamiento considerado, que atrae seguidores devotos.
Wing: A pesar del equilibrio suave que se alcanza en Moderación, puede ser necesario tomar acciones contundentes para lograr tus objetivos. Esto no debe hacerse con una ostentosa demostración de poder, sino con una acción firme, decisiva y objetiva. Habrá mejora en lo que emprendas.
Editor: La traducción de Legge difiere de las otras, afirmando que uno obtiene aliados desde una posición de pobreza o debilidad relativa. Wilhelm, Blofeld y Liu advierten sobre no alardear de la riqueza (ventaja, fuerza) ante los vecinos; el uso de ellos como aliados no se menciona específicamente. Por otro lado, Ritsema/Karcher dicen: "No afluencia: usando al vecino...” Implícito está la idea de que estás en una posición fuerte y no necesitas insistir en el punto. La "fuerza de las armas” es el uso del poder, y aquí tenemos a alguien capaz de ejercer poder a través de una posible alianza con otros como ella (los vecinos son pares). Psicológicamente, sugiere un ego capaz de disciplinar y unir la mayoría de sus fuerzas internas en el avance del Trabajo: uno convoca una alianza de poder para domar elementos recalcitrantes dentro de la psique. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el #39, Obstrucción (Impas) cuya línea correspondiente retrata la llegada de “amigos” (aliados), reforzando así el concepto de obtener algún tipo de asistencia en el asunto en cuestión.
Solo una personalidad unificada puede experimentar la vida, no esa personalidad que está dividida en aspectos parciales, ese conjunto de retazos que también se llama "hombre." Jung --Psicología y Alquimia
A. Haz lo que se necesita hacer sin hacer un gran escándalo al respecto.
B. Imagen de una alianza adecuada de fuerzas capaz de corregir la situación sin exceder la medida. Una actitud templada no es inconsistente con el mantenimiento de una disciplina estricta.
C. “La fuerza de las armas” = autodisciplina. Reúnete para armonizar fuerzas recalcitrantes dentro de la psique.
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Legge: La sexta línea, magnética, nos muestra la templanza que se ha hecho reconocer. El sujeto de ella pondrá en movimiento su ejército con ventaja, pero solo castigará sus propias ciudades y estado.
Wilhelm/Baynes: Modestia que se expresa. Es favorable poner en marcha los ejércitos para castigar la propia ciudad y el propio país.
Blofeld: Modestamente canta el gallo. Ahora es el momento de poner en marcha los ejércitos para someter las ciudades y los países del imperio.
Liu: La modestia se expresa. Es favorable usar el ejército para castigar la ciudad y el país.
Ritsema/Karcher: Llamando a la humildad. Cosechando: aprovechando el movimiento de legiones. Castigando la capital.
Shaughnessy: Llamando a la modestia; beneficioso aquí mover tropas para hacer campaña contra la ciudad y el estado.
Cleary (1): Trompeteando humildad, es provechoso usar el ejército para conquistar la propia tierra.
Cleary (2): Expresando humildad, uno se beneficia de operaciones militares atacando el país.
Wu: El sujeto rueda sobre la humildad. Será ventajoso usar los ejércitos para castigar el estado sedicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todos sus objetivos aún no se han alcanzado. Puede emplear la fuerza de las armas solo para corregir sus propias ciudades y estado. Wilhelm/ Baynes: El propósito aún no se ha alcanzado. Blofeld: Porque la voluntad del gobernante aún no se ha llevado a cabo, es apropiado hacerlo. [Este presagio puede tomarse para indicar que podemos avanzar audazmente con nuestros planes, pero solo si su realización coincidirá con el bien general. "La voluntad del gobernante" en este caso es aproximadamente sinónimo del bien público.] Ritsema/Karcher: Propósito aún no adquirido de hecho. Permitiendo aprovechar el movimiento de legiones. Castigando la capital de hecho. Cleary (2): La aspiración no se ha alcanzado. Wu: Sus aspiraciones no se han cumplido... El propósito es castigar el estado sedicioso.
Legge: El sujeto de la sexta línea magnética está fuera de un juego que se ha jugado. Usará la fuerza, pero solo dentro de su propia esfera y para afirmar lo que es correcto. No será agresiva. Chu Hsi basa todo lo que se dice bajo la línea seis en ser una línea magnética, de modo que el gobernante templado es incapaz incluso al final de la acción de lograr todos sus objetivos, y debe limitar su campo incluso al apelar a las armas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aunque la probidad del hombre es reconocida, sus objetivos aún no se han logrado. La verdadera modestia comienza disciplinando el propio ego y el carácter del círculo inmediato, sin ser agresivo más allá.
Wing: Tu desarrollo interno aún no está completo. El momento requiere autodisciplina. Cuando surjan dificultades, no culpes a otros. Una vez que comiences a asumir la responsabilidad de tu propio destino, podrás poner orden en tu entorno.
Editor: El gobernante usa la fuerza para lograr el orden tanto en esta como en la línea anterior, pero aquí su influencia se limita a objetivos inmediatos. Templanza en este caso se expresa en su conciencia de una falta de integridad en el asunto en cuestión, y de sus propias limitaciones para poder completar. Psicológicamente, "castigar tus propias ciudades y estado:” es confinar tu acción a la disciplina adecuada de las respuestas internas: emociones, impulsos, tentaciones, etc.
Mejor un hombre ecuánime que un héroe, un hombre dueño de sí mismo que uno que toma una ciudad. Proverbios 16: 32
A. Reconoce las limitaciones inherentes a la situación y confina tu acción a objetivos dentro de tu propia esfera de control.
B. Un logro modesto, aunque incompleto. Confina tu actividad a controlar respuestas personales.
Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook
Juicio:
Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.
Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.
Blofeld:Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]
Liu:Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.
Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]
Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.
Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.
Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.
Wu:Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.
La Imagen:
Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]
Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.
Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.
Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.
Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.
Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.
El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.
Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.
Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.
Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.
Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.
En cuanto al Juicio:
Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas." H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino