Cultiva la humildad para encontrar armonía en el hogar, donde el amor lidera el camino.
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Modestia
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La Familia
Desalentando a los fisgones
Uno impide que sus oponentes vean los archivos más secretos. taoscopy.com
Modestia15
Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
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La verdadera modestia no es autoconsciente. Permite a uno emprender grandes tareas con confianza y éxito.
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Evita presumir de tus recursos. En su lugar, úsalos de manera sabia y asertiva para lograr tus objetivos.
↓ Line 6
Cuando la modestia es evidente, es apropiado tomar medidas decisivas para corregir problemas internos y mejorar la comunidad.
↓ La Familia37
Concéntrate en fomentar la armonía en tu comunidad o familia. Cultiva la estabilidad y el apoyo mutuo promoviendo la comunicación abierta y los valores compartidos.
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, nos muestra al hombre superior que añade templanza a su templanza. Incluso el gran río puede ser cruzado con esto, y habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Un hombre superior modesto sobre su modestia puede cruzar el gran agua. Buena fortuna.
Blofeld: El Hombre Superior, siempre modesto y reservado, cruza el gran río -- ¡buena fortuna! [Cualquier viaje emprendido en este momento traerá buena fortuna.]
Liu: El hombre superior es modesto en su modestia. Es favorable cruzar el gran agua. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Humillándose, Humillándose: chun tzu. Aprovechando para vadear el Gran Río. Significativo.
Shaughnessy: Tan modesto es el caballero; con esto cruza el gran río; auspicioso.
Cleary (1): Humilde sobre la humildad, la persona superior cruza así grandes ríos. Esto es auspicioso.
Cleary (2): Humildad extrema. Es afortunado si los líderes usan esto para cruzar grandes ríos.
Wu: Siendo humilde sobre su humildad, el jun zi puede usar esta virtud para cruzar el gran río. Será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior que añade templanza a su templanza es alguien que nutre su virtud en la humildad. Wilhelm/Baynes: El hombre superior es humilde para protegerse bien. Blofeld: Muestra humildad al disciplinarse. Ritsema/Karcher: La humildad usa el origen del pastoreo de hecho. Cleary (2): En extrema humildad, los líderes se manejan con humildad. Wu: El jun zi usa la humildad para la autodisciplina.
Legge: Una línea magnética en el lugar más bajo de la figura es el símbolo adecuado del hombre superior que añade templanza a su templanza. La frase "nutre su virtud” en el comentario confuciano es literalmente: "se pastorea a sí mismo.” Él es todo templanza -- eso es lo que lo hace quien es.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre mantiene su humildad y no reclama nada. Como resultado, está libre de desafíos y no encuentra resistencia. Se pueden emprender con éxito empresas difíciles.
Wing: Si puedes llevar a cabo tu propuesta de manera silenciosa, competente y minuciosa, sin anuncios evidentes de tus intenciones, puedes lograr incluso objetivos significativos. Con una actitud modesta y disciplinada, no creas resistencia ni invitas a desafíos.
Editor: Wilhelm traduce el comentario confuciano en términos de humildad como una técnica de autoprotección. Blofeld lo traduce como mostrar humildad en la autodisciplina. Ritsema/Karcher traducen el verbo MU, Pastorear, como: “cuidar ganado; vigilar, supervisar; gobernante, maestro;” lo que recuerda la traducción de Legge de: "se pastorea a sí mismo.” La idea es usar la disciplina de la voluntad para mantenerse bajo control. La línea es conceptualmente una especie de "sombra” de la línea uno del siguiente hexagrama de Entusiasmo, que se ve. A veces puede tener el significado de "reserva” o "reservas,” como en "tomar algo con un grano de sal.”
Los signos de alguien que está progresando son estos: no censura a nadie, no alaba a nadie, no culpa a nadie, no acusa a nadie, no dice nada sobre sí mismo como si fuera alguien o supiera algo: cuando se ve impedido o obstaculizado, se culpa a sí mismo... elimina todo deseo de sí mismo, y transfiere la aversión solo a aquellas cosas dentro de su poder que son contrarias a la naturaleza: emplea un movimiento moderado hacia todo: si se le considera tonto o ignorante, no le importa: y en una palabra se vigila a sí mismo como si fuera un enemigo y estuviera al acecho. Epicteto
A. Si puedes mantener la perspectiva, un avance está justificado.
B. Una doble porción de templanza: preserva tu reserva, o tus reservas sobre el asunto en cuestión.
C. El ego asume la responsabilidad del Trabajo con la plena conciencia de que es solo el instrumento de una inteligencia superior dentro de la psique. Esto requiere un sentido de reserva de un sirviente.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien que, sin ser rica, es capaz de emplear a sus vecinos. Puede usar ventajosamente la fuerza de las armas. Todos sus movimientos serán ventajosos.
Wilhelm/Baynes: No alardear de riqueza ante el vecino. Es favorable atacar con fuerza. Nada que no favorezca.
Blofeld: Al tratar con sus vecinos, es modesto sobre su riqueza. Si ahora ataca a los rebeldes, todo contribuirá a su éxito.
Liu: No presumas de tus riquezas ante tu vecino. Es beneficioso atacar con fuerza. Es favorable para todo.
Ritsema/Karcher: No afluencia: usando al vecino. Cosechando: aprovechando la invasión y subyugación. Sin no cosechar.
Shaughnessy: No rico junto con sus vecinos; beneficioso aquí para invadir y atacar; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): No enriqueciéndose, uno comparte con los vecinos. Es beneficioso hacer una invasión, que beneficiará a todos.
Cleary (2): No rico, empleando a los vecinos, es beneficioso en invasión y ataque; todos se beneficiarán.
Wu: Es capaz de influir en sus vecinos, a pesar de su falta de riqueza. Será ventajoso tomar acciones militares. [Las acciones militares son ventajosas solo si se usan para sofocar una insurrección, pero ciertamente no para lanzar una agresión.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Puede usar la fuerza de las armas para corregir a aquellos que no se someten. Wilhelm/Baynes: "Es favorable atacar con fuerza" para castigar a los desobedientes. Blofeld: Tal ataque está justificado si el propósito es castigar a aquellos que no se someten a leyes virtuosas. [Esto no es una invitación a usar la fuerza en cualquier circunstancia, sino solo si su uso está dirigido a lo que es verdaderamente perverso o malvado.]Ritsema/Karcher: Castigando, no sometiéndose de hecho. Cleary (2): En el sentido de superar a los indisciplinados. Wu: Porque se toman contra la insurrección.
Legge: Los hombres honran la templanza en sí misma, ya sea que tenga o no el poder de comandar obediencia y respeto. Por lo tanto, sus vecinos siguen al gobernante en la quinta línea, aunque ella no sea muy rica o poderosa. Su templanza no necesita impedirle afirmar sus derechos, incluso por la fuerza de las armas. Cualquier negativa a someterse hace necesario un recurso a la fuerza. Incluso el mejor y más templado gobernante lleva la espada, y no debe llevarla en vano.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre actúa enérgicamente con el uso de las armas, cuando es necesario, para corregir a aquellos que no se someten. Incluso en la severidad, sin embargo, mantiene un comportamiento considerado, que atrae seguidores devotos.
Wing: A pesar del equilibrio suave que se alcanza en Moderación, puede ser necesario tomar acciones contundentes para lograr tus objetivos. Esto no debe hacerse con una ostentosa demostración de poder, sino con una acción firme, decisiva y objetiva. Habrá mejora en lo que emprendas.
Editor: La traducción de Legge difiere de las otras, afirmando que uno obtiene aliados desde una posición de pobreza o debilidad relativa. Wilhelm, Blofeld y Liu advierten sobre no alardear de la riqueza (ventaja, fuerza) ante los vecinos; el uso de ellos como aliados no se menciona específicamente. Por otro lado, Ritsema/Karcher dicen: "No afluencia: usando al vecino...” Implícito está la idea de que estás en una posición fuerte y no necesitas insistir en el punto. La "fuerza de las armas” es el uso del poder, y aquí tenemos a alguien capaz de ejercer poder a través de una posible alianza con otros como ella (los vecinos son pares). Psicológicamente, sugiere un ego capaz de disciplinar y unir la mayoría de sus fuerzas internas en el avance del Trabajo: uno convoca una alianza de poder para domar elementos recalcitrantes dentro de la psique. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el #39, Obstrucción (Impas) cuya línea correspondiente retrata la llegada de “amigos” (aliados), reforzando así el concepto de obtener algún tipo de asistencia en el asunto en cuestión.
Solo una personalidad unificada puede experimentar la vida, no esa personalidad que está dividida en aspectos parciales, ese conjunto de retazos que también se llama "hombre." Jung --Psicología y Alquimia
A. Haz lo que se necesita hacer sin hacer un gran escándalo al respecto.
B. Imagen de una alianza adecuada de fuerzas capaz de corregir la situación sin exceder la medida. Una actitud templada no es inconsistente con el mantenimiento de una disciplina estricta.
C. “La fuerza de las armas” = autodisciplina. Reúnete para armonizar fuerzas recalcitrantes dentro de la psique.
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Legge: La sexta línea, magnética, nos muestra la templanza que se ha hecho reconocer. El sujeto de ella pondrá en movimiento su ejército con ventaja, pero solo castigará sus propias ciudades y estado.
Wilhelm/Baynes: Modestia que se expresa. Es favorable poner en marcha los ejércitos para castigar la propia ciudad y el propio país.
Blofeld: Modestamente canta el gallo. Ahora es el momento de poner en marcha los ejércitos para someter las ciudades y los países del imperio.
Liu: La modestia se expresa. Es favorable usar el ejército para castigar la ciudad y el país.
Ritsema/Karcher: Llamando a la humildad. Cosechando: aprovechando el movimiento de legiones. Castigando la capital.
Shaughnessy: Llamando a la modestia; beneficioso aquí mover tropas para hacer campaña contra la ciudad y el estado.
Cleary (1): Trompeteando humildad, es provechoso usar el ejército para conquistar la propia tierra.
Cleary (2): Expresando humildad, uno se beneficia de operaciones militares atacando el país.
Wu: El sujeto rueda sobre la humildad. Será ventajoso usar los ejércitos para castigar el estado sedicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todos sus objetivos aún no se han alcanzado. Puede emplear la fuerza de las armas solo para corregir sus propias ciudades y estado. Wilhelm/ Baynes: El propósito aún no se ha alcanzado. Blofeld: Porque la voluntad del gobernante aún no se ha llevado a cabo, es apropiado hacerlo. [Este presagio puede tomarse para indicar que podemos avanzar audazmente con nuestros planes, pero solo si su realización coincidirá con el bien general. "La voluntad del gobernante" en este caso es aproximadamente sinónimo del bien público.] Ritsema/Karcher: Propósito aún no adquirido de hecho. Permitiendo aprovechar el movimiento de legiones. Castigando la capital de hecho. Cleary (2): La aspiración no se ha alcanzado. Wu: Sus aspiraciones no se han cumplido... El propósito es castigar el estado sedicioso.
Legge: El sujeto de la sexta línea magnética está fuera de un juego que se ha jugado. Usará la fuerza, pero solo dentro de su propia esfera y para afirmar lo que es correcto. No será agresiva. Chu Hsi basa todo lo que se dice bajo la línea seis en ser una línea magnética, de modo que el gobernante templado es incapaz incluso al final de la acción de lograr todos sus objetivos, y debe limitar su campo incluso al apelar a las armas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aunque la probidad del hombre es reconocida, sus objetivos aún no se han logrado. La verdadera modestia comienza disciplinando el propio ego y el carácter del círculo inmediato, sin ser agresivo más allá.
Wing: Tu desarrollo interno aún no está completo. El momento requiere autodisciplina. Cuando surjan dificultades, no culpes a otros. Una vez que comiences a asumir la responsabilidad de tu propio destino, podrás poner orden en tu entorno.
Editor: El gobernante usa la fuerza para lograr el orden tanto en esta como en la línea anterior, pero aquí su influencia se limita a objetivos inmediatos. Templanza en este caso se expresa en su conciencia de una falta de integridad en el asunto en cuestión, y de sus propias limitaciones para poder completar. Psicológicamente, "castigar tus propias ciudades y estado:” es confinar tu acción a la disciplina adecuada de las respuestas internas: emociones, impulsos, tentaciones, etc.
Mejor un hombre ecuánime que un héroe, un hombre dueño de sí mismo que uno que toma una ciudad. Proverbios 16: 32
A. Reconoce las limitaciones inherentes a la situación y confina tu acción a objetivos dentro de tu propia esfera de control.
B. Un logro modesto, aunque incompleto. Confina tu actividad a controlar respuestas personales.
Otros títulos: Vida Familiar, Clan, Hogar, Vínculo, Gente del Hogar, La Psique, "Puede indicar una situación donde la familia puede y debe ayudar." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Para la regulación de La Familia, lo más ventajoso es que la esposa sea firme y correcta.
Wilhelm/Baynes: La Familia. La perseverancia de la mujer favorece.
Blofeld:La Familia. La persistencia de las mujeres trae recompensa.
Liu:La Familia. La perseverancia de una mujer beneficia.
Ritsema/Karcher: Gente del Hogar. Cosechando: juicio de mujer. [Este hexagrama describe tu situación en términos de vivir y trabajar con otros en un espacio común. Enfatiza que cuidar tu relación con quienes comparten este espacio y del espacio mismo es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡habita con la gente!]
Shaughnessy: Miembros de la familia: Beneficioso para que la doncella determine.
Cleary (1): Para gente en el hogar es beneficioso que la mujer sea casta. [En el cuerpo humano, la vitalidad, el espíritu, el alma, la psique y la intención pertenecen al yin y todos toman órdenes de la mentalidad humana … Cuando refinas la mente humana, la mente del tao se manifiesta espontáneamente.]
Wu:La Familia indica que es ventajoso que una mujer sea perseverante. [Este es un hexagrama con énfasis en las mujeres. Ambos trigramas constituyentes son femeninos … Por lo tanto, aquellos que se esfuerzan por ser firmes y correctos tendrán ventajas.]
La Imagen
Legge: Viento surgiendo del fuego -- la imagen de La Familia. El hombre superior habla la verdad y es consistente en su comportamiento.
Wilhelm/Baynes: El viento surge del fuego: La imagen de La Familia. Así el hombre superior tiene sustancia en sus palabras y duración en su forma de vida.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento que surge del fuego. El discurso del Hombre Superior está lleno de sustancia y se comporta con constancia.
Liu: El viento que sale del fuego simboliza La Familia. El discurso del hombre superior debe tener sustancia, y su conducta ser duradera.
Ritsema/Karcher: Viento originándose del fuego emitiéndose. Gente del Hogar. Un chun tzu usa palabras para poseer seres y también movimiento para poseer perseverancia.
Cleary (1): El viento emerge del fuego, miembros de una familia. Así hay factualidad en el discurso de las personas superiores, consistencia en sus acciones.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas son factuales en el discurso, consistentes en la acción.
Wu: El viento surge del fuego; esto es La Familia. Así el jun zi habla con hechos y actúa con perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En La Familia la esposa está en su lugar correcto en el trigrama inferior, y el esposo en su lugar correcto en el superior. Que los cónyuges ocupen sus posiciones correctas muestra la relación correcta entre el cielo y la tierra. Los padres gobiernan la familia: que el padre sea realmente padre, y el hijo hijo; que el hermano mayor sea realmente hermano mayor, y el hermano menor menor; que el esposo sea realmente esposo, y la esposa esposa -- entonces la familia estará en su estado correcto. Lleva la familia a ese estado, y todo bajo el cielo se establecerá.
Legge: El carácter chino escrito para Familia simplemente significa "un hogar," o "los miembros de una familia." La lección del hexagrama es la regulación de la familia, efectuada por la cooperación del esposo y la esposa en sus respectivos ámbitos, y solo necesita volverse universal para asegurar el buen orden del reino. El lugar importante otorgado a la esposa se ve en la breve sentencia en el Juicio -- que sea firme y correcta, y haga bien su parte es esencial para la regulación adecuada de la familia.
La esposa está representada por la línea dos y el esposo es su correlato adecuado en la línea cinco. La relación entre el cielo y la tierra es análoga a la relación entre esposo y esposa.
La segunda oración del comentario confuciano, más estrechamente traducida, sería: "Que en la familia haya un gobernante autoritario es una forma de nombrar padre y madre." Esto significa que la afirmación de autoridad en una familia debe ser un equilibrio correcto de fuerza y gentileza.
Anthony: La Familia simboliza relaciones correctas entre las personas – la unidad familiar, la familia espiritual (el Sabio y el estudiante), y los grupos humanos en general. Cuando estas relaciones más básicas son correctas, el mundo se corrige a través de la fuerza de la verdad interior, mediante el cultivo del componente femenino de nuestra naturaleza, y perseverando en una posición prácticamente servil (desde el punto de vista de nuestro ego) para que nuestro trabajo pueda fructificar. Todo esto significa renunciar a la lucha y la autoafirmación, y permitirnos ser guiados, mientras perseveramos en la gentileza y la devoción a nuestro camino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Para la correcta regulación de la psique, lo más importante es que el ego debe ser firme y correcto.
El Hombre Superior vive su lealtad a los ideales del Trabajo.
Aplicando el Axioma Hermético: "como es arriba, es abajo," las relaciones dentro de una familia son análogas a las relaciones dentro de una ciudad-estado, o un reino, y viceversa:
La sociedad siglos antes de la época de Confucio había sido organizada sobre la base de la familia. En los primeros días de la dinastía Chou se habían asignado feudos a los señores feudales en un sistema de colonización planificada. Estos señores feudales, vinculados entre sí y con la casa real por lazos matrimoniales, llevaban a sus familias, criados, campesinos, artesanos y soldados para formar colonias autosuficientes basadas en una economía agrícola y gobernadas desde ciudades amuralladas bien fortificadas. Estos grandes grupos familiares de la nobleza se preservaban solo mientras las relaciones de padres a hijos, hermanos a hermanos, y amos a sirvientes se controlaban efectivamente. D.H. Smith -- Confucio
Si la ciudad ideal es como una familia, entonces la analogía también se sostiene para un individuo -- aquí la comparación va directamente de la ciudad a la psique:
¿Tenemos algún mal mayor para una ciudad que lo que la divide y la hace muchas en lugar de una? ¿O un bien mayor que lo que la une y la hace una? ... Entonces, ¿es esa ciudad mejor gobernada la que es más como un solo ser humano? Platón -- La República
Interpretado psicológicamente, el hexagrama de La Familia simboliza la psique, y el comentario confuciano nos dice que cuando sus componentes internos asumen todos sus roles y funciones adecuados, entonces el Trabajo llegará a buen término. ("Todo bajo el cielo se establecerá.") La idea idéntica ha sido expresada en el pensamiento gnóstico:
Jesús les dijo: "Cuando hagáis ojos en lugar de un ojo, y una mano en lugar de una mano, y un pie en lugar de un pie, y una imagen en lugar de una imagen, entonces entraréis en el Reino. El Evangelio Gnóstico Según Tomás
El esposo es el análogo del cielo o el Ser, y la esposa es el análogo de la tierra o el ego. Cuando el ego asume su papel correcto como el servidor magnético del Trabajo, entonces pueden ocurrir transformaciones internas. He parafraseado el Juicio en términos de la necesidad del ego de seguir los dictados del Trabajo, pero uno podría alternativamente expresarlo en términos de mantener las respuestas emocionales bajo control. Que la esposa sea "firme y correcta" es asegurar que las emociones, impulsos y apetitos no se permitan tomar decisiones -- son sirvientes, no amos. Esta es la esencia del Trabajo, y posiblemente la idea más reiterada en elI Ching.
Se debe animar al paciente a usar su mente, a través de la observación y la discriminación, para llevar claramente a su conciencia el aspecto irracional de sus impulsos y emociones, y también las posibles desventajas y daños para sí mismo y para otros de su manifestación descontrolada … Actuar por impulso, un impulso o una emoción intensa puede muy a menudo producir efectos indeseables que uno luego lamenta … Por lo tanto, debe aprender – mediante experimentación y esfuerzo repetidos – a "insertar" entre el impulso y la acción una etapa de reflexión, de consideración mental de una situación, y de análisis crítico de su impulso, tratando de darse cuenta de su origen, su fuente. R. Assagioli – Psicosíntesis
El trigésimo séptimo hexagrama nos enseña que la forma de manejar las emociones no es diferente de la gestión adecuada de unaFamilia. Ningún padre sabio puede enseñar a un niño autodisciplina adoptando el punto de vista del niño: el permisivismo, ya sea con nuestros hijos o con nuestros propios impulsos y pasiones primitivas, es una fórmula segura para la desintegración. El Trabajo exige que el ego mantenga la línea en este asunto -- de hecho, es la única función legítima del ego.
Estamos dominados por todo aquello con lo que nuestro [ego] se identifica. Podemos dominar y controlar todo aquello de lo que nos desidentificamos. R. Assagioli -- Psicosíntesis