Otros títulos: De acuerdo con, Adquiriendo seguidores, Adaptándose, Ajustándose, Para estar de acuerdo con, Para acompañar, Concordancia, Conformidad con el trabajo, "Aprende a servir para gobernar. Deja los viejos caminos." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Seguir indica progreso exitoso y ningún error a través de la firme corrección.
Wilhelm/Baynes: Seguir tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Sin culpa.
Blofeld:Seguir. ¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa -- ¡sin error! [Este éxito sublime viene, por supuesto, solo a aquellos que siguen lo que es correcto, es decir, la voluntad del cielo o de aquellos cuya propia voluntad la encarna.]
Liu:Seguir. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Sin culpa.
Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser impulsado o atraído a avanzar. Enfatiza que ceder al impulso aceptando la guía es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sigue!]
Shaughnessy:Seguir: Recibo principal; beneficioso para determinar; no hay problema.
Cleary (1):Seguir es muy desarrollador: es beneficioso si es correcto; entonces no hay falta.
Cleary (2): Seguir es muy exitoso, etc.
Wu: Seguir es primordial, penetrante, próspero y perseverante. No habrá culpa.
La Imagen
Legge: Trueno en el pantano: la imagen de Seguir. El hombre superior, de acuerdo con esto, al anochecer entra en su casa y descansa.
Wilhelm/Baynes: Trueno en medio del lago: la imagen de Seguir. Así el hombre superior al anochecer entra en casa para descansar y recuperarse.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando dentro de un pantano. Cuando cae la oscuridad, el Hombre Superior entra y descansa pacíficamente. [Los trigramas componentes pueden leerse como trueno y pantano, pero también como movimiento y alegría. En el Libro de los Cambios, la alegría se asocia frecuentemente con la obediencia voluntaria y la aceptación alegre de lo que es correcto.]
Liu: El trueno en el lago simboliza Seguir. Por la noche, el hombre superior descansa y se relaja en su hogar.
Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo trueno. Seguir. Un chun tzu usa el giro hacia el oscurecimiento para entrar en una pausa de reposo.
Cleary (1): Hay trueno en el lago, Seguir. Así las personas superiores entran y descansan cuando el sol se pone.
Cleary (2): … Los líderes entran y descansan al atardecer.
Wu: El trueno en el pantano es el símbolo de Seguir. Así el jun zi se retira hacia el crepúsculo del día.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Seguir el trigrama dinámico se coloca bajo el magnético. Vemos en ellos los atributos de Movimiento y Placer. A través de la firme corrección, todo bajo el cielo se encontrará siguiendo en tal momento.
Legge: Seguir viene después de Entusiasmo, el símbolo de armonía y satisfacción. Cuando prevalecen estas condiciones, los hombres seguramente seguirán. El hexagrama incluye las ideas de seguir a otros y ser seguido por otros.(Énfasis mío, Ed.) El buen augurio se debe a esta flexibilidad, pero en cualquier caso el seguimiento debe estar guiado por una referencia a lo que es correcto. El trigrama inferior de Movimiento representa al hijo mayor, y el trigrama superior de Placer representa a la hija menor. Lo fuerte se coloca bajo lo débil -- estimando a otros más alto que a sí mismo, y dando la idea de seguir. La unión de Movimiento con Placer sugiere la misma idea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Seguir significa avance a través de la fuerza de voluntad.
El Hombre Superior descansa en su virtud interior.
En Seguir, el trigrama de Movimiento "sigue" al trigrama de Alegría: la acción independiente se subordina y se deja guiar por la obediencia alegre. En términos del Trabajo, esto simboliza nuestra disposición a "seguir" o adherirse a sus principios. Interpretado psicológicamente, Seguir significa la subordinación complaciente de la autonomía del ego al Gran Trabajo de la integración psíquica.
Blofeld señala que el trigrama de Alegría, o Alegría, a menudo se asocia con "obediencia voluntaria y aceptación alegre de lo que es correcto." De ahí el alegre seguimiento de la intención del Ser. Explica el papel del hombre superior en la Imagen como: "No es difícil ver la conexión entre seguir y descansar pacíficamente; porque, una vez que hemos dado nuestra lealtad a otros [el Ser], ya no tenemos que preocuparnos por lo que se debe hacer."
A los setenta ... Confucio permitió que su mente siguiera lo que deseara, sin embargo, todo lo que hizo fue naturalmente correcto por sí mismo. Sus acciones ya no necesitaban una guía consciente. Estaba actuando sin esfuerzo. Esto representa la última etapa en el desarrollo del sabio. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
Cuando se recibe sin líneas cambiantes, este hexagrama a menudo toma el significado de: "Estar de acuerdo con" -- en tales casos, la respuesta es una afirmación a tu consulta.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, nos muestra a alguien cambiando el objeto de su búsqueda; si es firmemente correcto habrá buena fortuna. Al ir más allá de su propia puerta para encontrar asociados, logrará mérito.
Wilhelm/Baynes: El estándar está cambiando. La perseverancia trae buena fortuna. Salir por la puerta en compañía produce hechos.
Blofeld: Los que están en el poder experimentan un cambio -- ¡la determinación justa trae buena fortuna! Salir de casa y mezclarse con los de afuera producirá resultados tangibles.
Liu: La posición de uno está cambiando. Continuar trae buena fortuna. Tanto amigos como negocios se ganan al salir. Éxito.
Ritsema/Karcher: Un cargo: posee negación. Prueba: significativa. Salir de la puerta, mezclarse posee logro.
Shaughnessy: El cargo quizás notifica; la determinación es auspiciosa; salir de la puerta para interactuar tiene resultados.
Cleary (1): Los estándares cambian; es bueno ser correcto. Salir y mezclarse es efectivo.
Cleary (2): … La interacción fuera de la puerta es exitosa.
Wu: La forma de llevar asuntos públicos está sujeta a cambio. La perseverancia traerá buena fortuna. El éxito se puede lograr comunicándose con personas de afuera.
COMENTARIO
Confucius/Legge: No fallará en el método que persigue. Wilhelm/
Baynes: Seguir lo correcto trae buena fortuna. Uno no se pierde a sí mismo. Blofeld: La primera oración presagia la buena fortuna derivada de los oficiales que experimentan un cambio de corazón y siguen lo correcto. Los resultados tangibles mencionados al final del pasaje implican que no fallaremos. Ritsema/Karcher: Adherirse a corregir es significativo de hecho. No dejar ir de hecho. Cleary (2): Es bueno seguir lo correcto … En el sentido de no perderse. Wu: Porque seguir lo correcto es auspicioso … Porque su posición no está comprometida.
Legge: La primera línea dinámica es el señor del trigrama inferior. Las líneas magnéticas deberían seguirlo, pero él está debajo de ellas en el lugar más bajo de la figura. Esto sugiere que debería cambiar su búsqueda. Debido a su fuerza y posición correcta, será afortunado en esto. Ir más allá de su puerta para encontrar asociados muestra espíritu público y una ausencia de motivación egoísta.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre cambia sus objetivos. Tendrá éxito si se mantiene firme en sus principios y va más allá de consideraciones egoístas para mezclarse libremente con aquellos que no comparten sus sentimientos, así como con aquellos que sí lo hacen.
Wing: Está ocurriendo un cambio, ya sea en tus propios objetivos o en la situación a tu alrededor. Para lograr algo, ahora deberías comunicarte con personas de todas las persuasiones y opiniones. Sin embargo, mantente internamente principiado y discerniente.
Editor: Psicológicamente, se está produciendo una transformación interna. Si esta es la única línea en movimiento, se crea el hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, por lo que se sugiere una reordenación (posiblemente inconsciente) de actitudes y percepciones. Ir "más allá de la propia puerta" implica una necesidad de expandir tus horizontes durante un cambio en el equilibrio de fuerzas.
Cuando llegué a los treinta miré hacia atrás en mi pasado. Las victorias anteriores no se debieron a que hubiera dominado la estrategia. Quizás fue habilidad natural, o el orden del cielo, o que la estrategia de otras escuelas era inferior. Después de eso estudié mañana y noche buscando el principio, y llegué a comprender el Camino de la Estrategia cuando tenía cincuenta años. Miyamoto Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Cambia tu enfoque, organiza tus fuerzas y busca horizontes más amplios.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, nos muestra a alguien que se aferra al hombre de edad y experiencia, y deja ir al niño pequeño. Tal seguimiento obtendrá lo que busca, pero será ventajoso adherirse a una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Si uno se aferra al hombre fuerte, pierde al niño pequeño. A través del seguimiento se encuentra lo que se busca. Es beneficioso permanecer perseverante.
Blofeld: Pertenece a (es decir, está al servicio de) el adulto y pierde al niño. Siguiendo al primero, obtiene lo que desea. Es aconsejable no hacer ningún movimiento, sino permanecer decidido.
Liu: Al quedarse con el hombre fuerte, pierdes al niño. A través del seguimiento, uno ganará lo que busca. Continuar beneficia.
Ritsema/Karcher: Atado al esposo respetable. Dejando ir al hijo pequeño. Siguiendo, poseyendo búsqueda, adquiriendo. Cosechando: residiendo en Prueba.
Shaughnessy: Atando al compañero mayor, perdiendo al hijo pequeño; en el seguimiento está la búsqueda de obtener; beneficioso determinar sobre la residencia.
Cleary (1): Involucrado con el adulto, uno pierde al niño. Siguiendo con un objetivo, uno gana. Es beneficioso permanecer en rectitud.
Cleary (2): … Es bueno permanecer correcto.
Wu: Ella se aferra a su esposo, pero pierde a su hijo. Aunque obtiene lo que pide, tendrá el privilegio de permanecer perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Por la decisión de su voluntad, abandona al joven de abajo. Wilhelm/Baynes: La voluntad de uno renuncia al de abajo. Blofeld: Está dispuesto a renunciar a lo que es inferior. Ritsema/Karcher: Abajo, propósito guardado de hecho. Cleary (2): La aspiración de uno deja atrás lo bajo. Wu: Porque ha renunciado a su aspiración de aferrarse a lo que está abajo.
Legge: La línea tres es magnética, pero sigue a la línea dinámica por encima de ella, abandonando así la primera línea. Esto es justo lo opuesto a la situación de la segunda línea. Sin embargo, es magnética, y la línea cuatro no es su correlato adecuado: de ahí que la conclusión del párrafo sea equivalente a una advertencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se une a personas superiores y se separa de lo superficial y lo inferior.
Wing: Te encontrarás separándote de antiguos elementos inferiores en tu vida al hacer contacto con personas o ideales valiosos. Al seguir firmemente el camino superior, encontrarás lo que buscas, mientras que tu fuerza de carácter se beneficiará enormemente.
Editor: El contexto de esta línea impide usar el simbolismo de género empleado en este libro. Es opuesto en significado a la línea dos, y no ambiguo.
El principio divino en el hombre, que lo constituye un ser humano, y por el cual se distingue eminentemente de los animales, no es un producto de la tierra, ni es generado por el reino animal, sino que viene de Dios; es Dios, y es inmortal, porque, al venir de una fuente divina, no puede ser de otra manera que divino. Por lo tanto, el hombre debe vivir en armonía con su padre divino, y no en los elementos animales de su alma. El hombre tiene un Padre Eterno que lo envió a residir y ganar experiencia en los principios animales, pero no con el propósito de ser absorbido por ellos. Paracelso -- DeFundamento Sapientiae
A. La imagen sugiere un crecimiento en la percepción. Se intercambia una creencia o actitud inmadura por una madura.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, nos muestra a uno seguido y obteniendo adherentes. Aunque es firme y correcto, habrá maldad. Sin embargo, si es sincero en su curso y lo hace evidente, ¿en qué error caerá?
Wilhelm/Baynes: Seguir crea éxito. La perseverancia trae desgracia. Ir por el camino con sinceridad trae claridad. ¿Cómo podría haber culpa en esto?
Blofeld: Seguir a alguien con un motivo ulterior: persistir en este curso traería desgracia. Pero, si al seguir su camino hace de la sinceridad su faro, ¿qué daño puede venirle?
Liu: El éxito se obtiene siguiendo. Pero continuar trae desgracia. Ir por el camino correcto conduce a la gloria (brillo). ¿Cómo puede haber culpa?
Ritsema/Karcher: Seguir posee captura. Prueba: caída. Poseer conformidad, ubicarse en el tao usando el brillo. ¿Por qué defectuoso? [Poseer conformidad: "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada..."]
Shaughnessy: En seguir hay una captura; la determinación es inauspiciosa. Hay un retorno en el camino; al final del brillo, ¿qué problema hay?
Cleary (1): Seguir tiene ganancia. Incluso si es correcto, es inauspicioso. Verazmente permaneciendo en el camino, usando la comprensión, ¿qué culpa hay?
Cleary (2): Seguir gana, pero presagia mal incluso si es correcto. Teniendo fe en el camino, comprendiendo así, ¿qué falta hay?
Wu: Tener un seguimiento puede ser ventajoso. A pesar de la perseverancia, será ominoso. Con confianza en su curso, puede explicar su intención. ¿Qué culpa puede haber?
COMENTARIO
Confucius/Legge: "Es seguido y obtiene adherentes" -- según la idea del hexagrama, esto es malo. "Es sincero en su curso" -- mostrando su inteligencia y conduciendo al logro. Wilhelm/Baynes: Esto presagia desgracia... Esto trae acciones claras. Blofeld: Seguir a otros con motivos ulteriores es seguramente malo; mientras que la sinceridad en el camino produce resultados brillantes. Ritsema/Karcher: La rectitud de uno: caída de hecho... Brillo logrando de hecho. Cleary (2): Cuando seguir gana, el significado es inauspicioso. Teniendo fe en el camino, la comprensión es exitosa. Wu: Con confianza en su curso, puede tener éxito.
Legge: La línea cuatro es dinámica, y en el lugar de un ministro junto al gobernante en la línea cinco. Tener adherentes será perjudicial para la autoridad del gobernante supremo, y solo la lealtad sincera lo salvará del error y la desgracia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre adquiere seguidores que adulan, conspiran y actúan de manera servil para buscar ganancias personales. Existe la posibilidad de que se vuelva dependiente de ellos debido a asociaciones gratificantes, lo que restará autoridad a su posición de influencia. Debe ver a través de tales adherentes y liberarse de cargas egotistas.
Wing: Aquellos a quienes pareces influenciar en realidad tienen motivos ulteriores en su lealtad hacia ti. Mira más allá de la situación halagadora actual hacia tu objetivo original y principista. Esfuérzate por actuar de manera independiente.
Editor: La línea es una clara advertencia sobre ser corrompido por las proyecciones de otros. Visto objetivamente, el ego es solo una personalidad temporal creada para el propósito de transformar energía psíquica: una herramienta o vaso transitorio emanado en materia por el Ser para una breve vida. Es solo un sirviente, nunca un maestro. Una larga dedicación al Trabajo puede concentrar poder que el ego puede verse tentado a usar para su propio beneficio: una seducción peligrosa que solo puede dañar el Trabajo.
Al permitir que admiradores crédulos y vulgares se congreguen a tu alrededor, existe la posibilidad de caer en el error de volverse engreído con orgullo mundano. Guru Gampopa --Preceptos de los Gurús
A. No dejes que el poder se te suba a la cabeza. La sinceridad previene los viajes del ego.
B. Cuidado con los elementos que te distraerían del Trabajo. Lo que parece "razonable" a menudo es solo la voz de un demonio: una tentación para el mal uso del poder.
C. Lo que funcionó anteriormente ahora está obsoleto. Una nueva estrategia es ahora apropiada.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, nos muestra al gobernante sincero en fomentar todo lo excelente. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Sincero en el bien. Buena fortuna.
Blofeld: La confianza es admirable -- ¡buena fortuna! [ La confianza en el contexto de este hexagrama implica una confianza perfecta en aquellos a quienes seguimos.]
Liu: Hay confianza en la bondad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Conformidad tendiendo hacia la excelencia. Significativo.
Shaughnessy: Retorno en alegría; auspicioso.
Cleary (1): La veracidad en el bien es auspiciosa.
Wu: Tener confianza en la bondad es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su posición es correcta y en el centro. Wilhelm/ Baynes: El lugar es correcto y central. Blofeld: La posición adecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación correctamente centrada de hecho. Cleary (2): Porque el estado está correctamente equilibrado. Wu: Porque su posición es correcta y central.
Legge: La línea cinco es dinámica en su lugar central y correcto, con la línea dos como un correlato adecuado. De ahí el simbolismo auspicioso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gobernante fomenta la excelencia, lo que trae buena fortuna.
Wing: Si insistes sinceramente en lo mejor, es probable que lo consigas. Apunta alto. Buena fortuna.
Editor: Wilhelm señala que el gobernante en la línea cinco "sigue" al sabio en la línea seis, quien representa el camino del cielo -- o, en nuestros términos, los ideales del Trabajo. Cuando el "gobernante" (psicológicamente en este caso, el ego) sigue el camino del cielo (el Trabajo), entonces sus súbditos (aspectos internos) lo seguirán, y el reino (psique) prosperará.
Todo lo que nos sucede, entendido correctamente, nos lleva de vuelta a nosotros mismos; es como si hubiera una guía inconsciente cuyo objetivo es liberarnos de todos los lazos y dependencias y hacernos depender de nosotros mismos. Jung --Cartas
A. Tu actitud está de acuerdo con el avance del Trabajo.
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio