Sigue un camino de adaptabilidad de corazón abierto y te convertirás en un recipiente de transformación, nutriendo posibilidades infinitas.
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El Caldero
Volviendo al ritmo
Uno se aclimata antes de ponerse manos a la obra. taoscopy.com
Siguiendo17
Fluye con los cambios, adáptate a las circunstancias y alinéate con los demás para obtener apoyo mutuo.
↓ Line 1
La adaptabilidad y la disposición a seguir el camino correcto conducen al éxito. La colaboración trae resultados.
↓ Line 2
Elegir seguir lo que es inmaduro o insignificante conduce a la pérdida de fuerza y apoyo.
↓ Line 3
Alinear con la fuerza y la sabiduría conduce a la realización. El esfuerzo constante es beneficioso.
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La sinceridad en la búsqueda de lo bueno conduce a resultados favorables.
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Las alianzas fuertes y la lealtad conducen al reconocimiento y al honor.
↓ El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
Otros títulos: De acuerdo con, Adquiriendo seguidores, Adaptándose, Ajustándose, Para estar de acuerdo con, Para acompañar, Concordancia, Conformidad con el trabajo, "Aprende a servir para gobernar. Deja los viejos caminos." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Seguir indica progreso exitoso y ningún error a través de la firme corrección.
Wilhelm/Baynes: Seguir tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Sin culpa.
Blofeld:Seguir. ¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa -- ¡sin error! [Este éxito sublime viene, por supuesto, solo a aquellos que siguen lo que es correcto, es decir, la voluntad del cielo o de aquellos cuya propia voluntad la encarna.]
Liu:Seguir. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Sin culpa.
Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser impulsado o atraído a avanzar. Enfatiza que ceder al impulso aceptando la guía es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sigue!]
Shaughnessy:Seguir: Recibo principal; beneficioso para determinar; no hay problema.
Cleary (1):Seguir es muy desarrollador: es beneficioso si es correcto; entonces no hay falta.
Cleary (2): Seguir es muy exitoso, etc.
Wu: Seguir es primordial, penetrante, próspero y perseverante. No habrá culpa.
La Imagen
Legge: Trueno en el pantano: la imagen de Seguir. El hombre superior, de acuerdo con esto, al anochecer entra en su casa y descansa.
Wilhelm/Baynes: Trueno en medio del lago: la imagen de Seguir. Así el hombre superior al anochecer entra en casa para descansar y recuperarse.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando dentro de un pantano. Cuando cae la oscuridad, el Hombre Superior entra y descansa pacíficamente. [Los trigramas componentes pueden leerse como trueno y pantano, pero también como movimiento y alegría. En el Libro de los Cambios, la alegría se asocia frecuentemente con la obediencia voluntaria y la aceptación alegre de lo que es correcto.]
Liu: El trueno en el lago simboliza Seguir. Por la noche, el hombre superior descansa y se relaja en su hogar.
Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo trueno. Seguir. Un chun tzu usa el giro hacia el oscurecimiento para entrar en una pausa de reposo.
Cleary (1): Hay trueno en el lago, Seguir. Así las personas superiores entran y descansan cuando el sol se pone.
Cleary (2): … Los líderes entran y descansan al atardecer.
Wu: El trueno en el pantano es el símbolo de Seguir. Así el jun zi se retira hacia el crepúsculo del día.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Seguir el trigrama dinámico se coloca bajo el magnético. Vemos en ellos los atributos de Movimiento y Placer. A través de la firme corrección, todo bajo el cielo se encontrará siguiendo en tal momento.
Legge: Seguir viene después de Entusiasmo, el símbolo de armonía y satisfacción. Cuando prevalecen estas condiciones, los hombres seguramente seguirán. El hexagrama incluye las ideas de seguir a otros y ser seguido por otros.(Énfasis mío, Ed.) El buen augurio se debe a esta flexibilidad, pero en cualquier caso el seguimiento debe estar guiado por una referencia a lo que es correcto. El trigrama inferior de Movimiento representa al hijo mayor, y el trigrama superior de Placer representa a la hija menor. Lo fuerte se coloca bajo lo débil -- estimando a otros más alto que a sí mismo, y dando la idea de seguir. La unión de Movimiento con Placer sugiere la misma idea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Seguir significa avance a través de la fuerza de voluntad.
El Hombre Superior descansa en su virtud interior.
En Seguir, el trigrama de Movimiento "sigue" al trigrama de Alegría: la acción independiente se subordina y se deja guiar por la obediencia alegre. En términos del Trabajo, esto simboliza nuestra disposición a "seguir" o adherirse a sus principios. Interpretado psicológicamente, Seguir significa la subordinación complaciente de la autonomía del ego al Gran Trabajo de la integración psíquica.
Blofeld señala que el trigrama de Alegría, o Alegría, a menudo se asocia con "obediencia voluntaria y aceptación alegre de lo que es correcto." De ahí el alegre seguimiento de la intención del Ser. Explica el papel del hombre superior en la Imagen como: "No es difícil ver la conexión entre seguir y descansar pacíficamente; porque, una vez que hemos dado nuestra lealtad a otros [el Ser], ya no tenemos que preocuparnos por lo que se debe hacer."
A los setenta ... Confucio permitió que su mente siguiera lo que deseara, sin embargo, todo lo que hizo fue naturalmente correcto por sí mismo. Sus acciones ya no necesitaban una guía consciente. Estaba actuando sin esfuerzo. Esto representa la última etapa en el desarrollo del sabio. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
Cuando se recibe sin líneas cambiantes, este hexagrama a menudo toma el significado de: "Estar de acuerdo con" -- en tales casos, la respuesta es una afirmación a tu consulta.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, nos muestra a alguien cambiando el objeto de su búsqueda; si es firmemente correcto habrá buena fortuna. Al ir más allá de su propia puerta para encontrar asociados, logrará mérito.
Wilhelm/Baynes: El estándar está cambiando. La perseverancia trae buena fortuna. Salir por la puerta en compañía produce hechos.
Blofeld: Los que están en el poder experimentan un cambio -- ¡la determinación justa trae buena fortuna! Salir de casa y mezclarse con los de afuera producirá resultados tangibles.
Liu: La posición de uno está cambiando. Continuar trae buena fortuna. Tanto amigos como negocios se ganan al salir. Éxito.
Ritsema/Karcher: Un cargo: posee negación. Prueba: significativa. Salir de la puerta, mezclarse posee logro.
Shaughnessy: El cargo quizás notifica; la determinación es auspiciosa; salir de la puerta para interactuar tiene resultados.
Cleary (1): Los estándares cambian; es bueno ser correcto. Salir y mezclarse es efectivo.
Cleary (2): … La interacción fuera de la puerta es exitosa.
Wu: La forma de llevar asuntos públicos está sujeta a cambio. La perseverancia traerá buena fortuna. El éxito se puede lograr comunicándose con personas de afuera.
COMENTARIO
Confucius/Legge: No fallará en el método que persigue. Wilhelm/
Baynes: Seguir lo correcto trae buena fortuna. Uno no se pierde a sí mismo. Blofeld: La primera oración presagia la buena fortuna derivada de los oficiales que experimentan un cambio de corazón y siguen lo correcto. Los resultados tangibles mencionados al final del pasaje implican que no fallaremos. Ritsema/Karcher: Adherirse a corregir es significativo de hecho. No dejar ir de hecho. Cleary (2): Es bueno seguir lo correcto … En el sentido de no perderse. Wu: Porque seguir lo correcto es auspicioso … Porque su posición no está comprometida.
Legge: La primera línea dinámica es el señor del trigrama inferior. Las líneas magnéticas deberían seguirlo, pero él está debajo de ellas en el lugar más bajo de la figura. Esto sugiere que debería cambiar su búsqueda. Debido a su fuerza y posición correcta, será afortunado en esto. Ir más allá de su puerta para encontrar asociados muestra espíritu público y una ausencia de motivación egoísta.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre cambia sus objetivos. Tendrá éxito si se mantiene firme en sus principios y va más allá de consideraciones egoístas para mezclarse libremente con aquellos que no comparten sus sentimientos, así como con aquellos que sí lo hacen.
Wing: Está ocurriendo un cambio, ya sea en tus propios objetivos o en la situación a tu alrededor. Para lograr algo, ahora deberías comunicarte con personas de todas las persuasiones y opiniones. Sin embargo, mantente internamente principiado y discerniente.
Editor: Psicológicamente, se está produciendo una transformación interna. Si esta es la única línea en movimiento, se crea el hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, por lo que se sugiere una reordenación (posiblemente inconsciente) de actitudes y percepciones. Ir "más allá de la propia puerta" implica una necesidad de expandir tus horizontes durante un cambio en el equilibrio de fuerzas.
Cuando llegué a los treinta miré hacia atrás en mi pasado. Las victorias anteriores no se debieron a que hubiera dominado la estrategia. Quizás fue habilidad natural, o el orden del cielo, o que la estrategia de otras escuelas era inferior. Después de eso estudié mañana y noche buscando el principio, y llegué a comprender el Camino de la Estrategia cuando tenía cincuenta años. Miyamoto Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Cambia tu enfoque, organiza tus fuerzas y busca horizontes más amplios.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, nos muestra a alguien que se aferra al niño pequeño y deja ir al hombre de edad y experiencia.
Wilhelm/Baynes: Si uno se aferra al niño pequeño, pierde al hombre fuerte.
Blofeld: Él pertenece al niño (es decir, se pone al servicio del niño) y así pierde al adulto. [El significado implícito es que rechaza lo superior y sigue lo inferior.]
Liu: Al quedarse con el niño, pierdes al hombre fuerte.
Ritsema/Karcher: Atado al hijo pequeño. Dejando ir al esposo respetable.
Shaughnessy: Atando al hijo pequeño, perdiendo al compañero mayor.
Cleary (1): Involucrado con el niño, se pierde al adulto.
Wu: Ella se aferra a su hijo, pero pierde a su esposo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No puede estar con los dos al mismo tiempo. Wilhelm/Baynes: No se puede estar con ambos a la vez. Blofeld: No puede estar al servicio de ambos. Ritsema/Karcher: En ninguna parte uniéndose asociándose de hecho. Cleary (2): No se está con ambos a la vez. Wu: Porque no puede tener ambos.
Legge: La línea dos es magnética. Su correlato adecuado es la quinta línea dinámica, pero prefiere aferrarse a la línea debajo de él, en lugar de esperar para seguir la línea cinco.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se rodea de incompetentes y descarta a los experimentados.
Wing: Examina tus metas y los estándares que te has fijado. Si son indignos, inferiores, débiles o inexistentes, permanecerás bajo y perderás contacto con influencias productivas, competentes y valiosas. Te ves obligado a tomar una decisión.
Editor: El contenido de esta línea impide usar el simbolismo de género habitual. Sin embargo, el mensaje es inequívoco.
La mayoría de las personas aprenden a pensar cuando son muy jóvenes, y a lo largo de sus vidas adultas, no piensan de manera diferente a como lo hicieron cuando eran niños. Es decir, la mayoría de las personas usan sus mentes de una manera no esencialmente diferente a como lo hicieron cuando tenían seis años... Es significativo que en la Cábala, el modo normal de pensar se refiera como la "mentalidad de la infancia". ... Modos de pensamiento y estados de conciencia más avanzados, por otro lado, se refieren como la "mentalidad de la adultez". Aryeh Kaplan -- Meditación Judía
A. Actitudes inmaduras impiden el crecimiento.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, nos muestra a alguien que se aferra al hombre de edad y experiencia, y deja ir al niño pequeño. Tal seguimiento obtendrá lo que busca, pero será ventajoso adherirse a una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Si uno se aferra al hombre fuerte, pierde al niño pequeño. A través del seguimiento se encuentra lo que se busca. Es beneficioso permanecer perseverante.
Blofeld: Pertenece a (es decir, está al servicio de) el adulto y pierde al niño. Siguiendo al primero, obtiene lo que desea. Es aconsejable no hacer ningún movimiento, sino permanecer decidido.
Liu: Al quedarse con el hombre fuerte, pierdes al niño. A través del seguimiento, uno ganará lo que busca. Continuar beneficia.
Ritsema/Karcher: Atado al esposo respetable. Dejando ir al hijo pequeño. Siguiendo, poseyendo búsqueda, adquiriendo. Cosechando: residiendo en Prueba.
Shaughnessy: Atando al compañero mayor, perdiendo al hijo pequeño; en el seguimiento está la búsqueda de obtener; beneficioso determinar sobre la residencia.
Cleary (1): Involucrado con el adulto, uno pierde al niño. Siguiendo con un objetivo, uno gana. Es beneficioso permanecer en rectitud.
Cleary (2): … Es bueno permanecer correcto.
Wu: Ella se aferra a su esposo, pero pierde a su hijo. Aunque obtiene lo que pide, tendrá el privilegio de permanecer perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Por la decisión de su voluntad, abandona al joven de abajo. Wilhelm/Baynes: La voluntad de uno renuncia al de abajo. Blofeld: Está dispuesto a renunciar a lo que es inferior. Ritsema/Karcher: Abajo, propósito guardado de hecho. Cleary (2): La aspiración de uno deja atrás lo bajo. Wu: Porque ha renunciado a su aspiración de aferrarse a lo que está abajo.
Legge: La línea tres es magnética, pero sigue a la línea dinámica por encima de ella, abandonando así la primera línea. Esto es justo lo opuesto a la situación de la segunda línea. Sin embargo, es magnética, y la línea cuatro no es su correlato adecuado: de ahí que la conclusión del párrafo sea equivalente a una advertencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se une a personas superiores y se separa de lo superficial y lo inferior.
Wing: Te encontrarás separándote de antiguos elementos inferiores en tu vida al hacer contacto con personas o ideales valiosos. Al seguir firmemente el camino superior, encontrarás lo que buscas, mientras que tu fuerza de carácter se beneficiará enormemente.
Editor: El contexto de esta línea impide usar el simbolismo de género empleado en este libro. Es opuesto en significado a la línea dos, y no ambiguo.
El principio divino en el hombre, que lo constituye un ser humano, y por el cual se distingue eminentemente de los animales, no es un producto de la tierra, ni es generado por el reino animal, sino que viene de Dios; es Dios, y es inmortal, porque, al venir de una fuente divina, no puede ser de otra manera que divino. Por lo tanto, el hombre debe vivir en armonía con su padre divino, y no en los elementos animales de su alma. El hombre tiene un Padre Eterno que lo envió a residir y ganar experiencia en los principios animales, pero no con el propósito de ser absorbido por ellos. Paracelso -- DeFundamento Sapientiae
A. La imagen sugiere un crecimiento en la percepción. Se intercambia una creencia o actitud inmadura por una madura.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, nos muestra al gobernante sincero en fomentar todo lo excelente. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Sincero en el bien. Buena fortuna.
Blofeld: La confianza es admirable -- ¡buena fortuna! [ La confianza en el contexto de este hexagrama implica una confianza perfecta en aquellos a quienes seguimos.]
Liu: Hay confianza en la bondad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Conformidad tendiendo hacia la excelencia. Significativo.
Shaughnessy: Retorno en alegría; auspicioso.
Cleary (1): La veracidad en el bien es auspiciosa.
Wu: Tener confianza en la bondad es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su posición es correcta y en el centro. Wilhelm/ Baynes: El lugar es correcto y central. Blofeld: La posición adecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación correctamente centrada de hecho. Cleary (2): Porque el estado está correctamente equilibrado. Wu: Porque su posición es correcta y central.
Legge: La línea cinco es dinámica en su lugar central y correcto, con la línea dos como un correlato adecuado. De ahí el simbolismo auspicioso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gobernante fomenta la excelencia, lo que trae buena fortuna.
Wing: Si insistes sinceramente en lo mejor, es probable que lo consigas. Apunta alto. Buena fortuna.
Editor: Wilhelm señala que el gobernante en la línea cinco "sigue" al sabio en la línea seis, quien representa el camino del cielo -- o, en nuestros términos, los ideales del Trabajo. Cuando el "gobernante" (psicológicamente en este caso, el ego) sigue el camino del cielo (el Trabajo), entonces sus súbditos (aspectos internos) lo seguirán, y el reino (psique) prosperará.
Todo lo que nos sucede, entendido correctamente, nos lleva de vuelta a nosotros mismos; es como si hubiera una guía inconsciente cuyo objetivo es liberarnos de todos los lazos y dependencias y hacernos depender de nosotros mismos. Jung --Cartas
A. Tu actitud está de acuerdo con el avance del Trabajo.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, nos muestra que la sinceridad se mantiene y se aferra, sí, y se ata firmemente. Vemos al rey con ella presentando sus ofrendas en la Montaña Occidental.
Wilhelm/Baynes: Se encuentra con una firme lealtad y está aún más atado. El rey lo presenta a la Montaña Occidental.
Blofeld: Obtuvo la lealtad de la gente y sus seguidores se aferraron a él. Durante el tiempo que pasó en la Montaña Occidental, el rey hizo sacrificios.
Liu: Profundamente involucrado con sus compañeros, uno trata de continuar. El rey ofrece la Montaña Occidental.
Ritsema/Karcher: Agarrando, atándose a ello. Luego adhiriéndose, manteniéndose firme a ello. El rey aprovechando el Crecimiento tendiendo hacia la Montaña Occidental.
Shaughnessy: Agarrándolo y atándolo, y luego atándolo; el rey usa hierba aromática en la montaña occidental.
Cleary (1): Atando y amarrando; el rey sacrifica en la montaña occidental.
Cleary (2): En un compromiso vinculante, el rey sacrifica en la montaña occidental.
Wu: Está constreñido y atado para seguir. Que un rey haga ofrendas a los dioses de la montaña occidental.
COMENTARIO
Confucius/Legge: La idea del hexagrama ha alcanzado su desarrollo extremo. Wilhelm/Baynes: En la cima termina. Blofeld: Aquellos por encima de nosotros han agotado su mérito. Ritsema/Karcher: Agotando lo superior, de hecho.
Cleary (2): Este es el impasse superior del compromiso. Wu: Porque ha alcanzado el límite superior.
Legge: El concepto de Seguir alcanza su máxima representación en la línea superior. La acción, dirigida por la más sincera devoción a lo correcto, influye tanto en los hombres como en los seres espirituales. La Montaña Occidental es el Monte Khi, al pie del cual se encontraba el asentamiento original de la casa de Kau en 1325 a.C.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El sabio, que está retirado, es llamado por el rey debido a sus cualificaciones únicas. El sujeto fiel y efectivo es recompensado.
Wing: Se te llama, en virtud de tu sabiduría y experiencia, para liderar a otro. Sin duda te involucrarás, pero serás recompensado por tu compromiso desinteresado.
Editor: Psicológicamente, el comentario de Legge sugiere la idea de devoción y sacrificio uniendo fuerzas en ambos reinos conscientes e inconscientes de la psique. El comentario confuciano sugiere que el principio de Seguir llega a su fin cuando el ego y el Yo se fusionan. Ofrecer un sacrificio en la cima de la montaña occidental: un lugar espiritual elevado donde el sol se pone (una imagen del Trabajo completado), implica esto. Obtener esta línea no significa que el Trabajo esté literalmente completado (nunca lo está en esta dimensión espacio-temporal), pero probablemente has integrado algunos complejos internos significativos. Compara esta línea con 46:4.
La entrega de los propósitos limitados del ego a los objetivos mucho más grandes del Yo -- objetivos dentro de los cuales los propósitos egoicos menores están de hecho significativamente abarcados -- no elimina el sentido de libertad. Al contrario, solo subordinando las limitaciones del ego al Yo justificamos verdaderamente nuestra libertad y validamos significativamente nuestra responsabilidad por nuestras acciones y decisiones. S.A. Hoeller -- El Jung Gnóstico
A. La devoción al Trabajo trae unidad a la psique.
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?