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Siguiendo 17.2.3.4.6 9 Pequeña Restricción

Sigue los deseos genuinos de tu corazón, adáptate rápidamente y observa cómo la persistencia suave moldea tu futuro con gracia y propósito.

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Pequeña Restricción

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Uno sale a escuchar lo que otros quieren decir.
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Siguiendo 17
Fluye con los cambios, adáptate a las circunstancias y alinéate con los demás para obtener apoyo mutuo.


Line 2
Elegir seguir lo que es inmaduro o insignificante conduce a la pérdida de fuerza y apoyo.


Line 3
Alinear con la fuerza y la sabiduría conduce a la realización.
El esfuerzo constante es beneficioso.


Line 4
El éxito proviene de seguir, pero la persistencia ciega puede llevar a problemas.
La sinceridad y la claridad evitan la culpa.


Line 6
Las alianzas fuertes y la lealtad conducen al reconocimiento y al honor.


Pequeña Restricción 9
Concéntrate en los pequeños detalles y acciones sutiles.
La persistencia suave y la moderación te llevarán gradualmente al éxito.



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Lecturas originales

17
Siguiendo


Otros títulos: De acuerdo con, Adquiriendo seguidores, Adaptándose, Ajustándose, Para estar de acuerdo con, Para acompañar, Concordancia, Conformidad con el trabajo, "Aprende a servir para gobernar. Deja los viejos caminos." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Seguir indica progreso exitoso y ningún error a través de la firme corrección.

Wilhelm/Baynes: Seguir tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Sin culpa.

Blofeld:Seguir. ¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa -- ¡sin error! [Este éxito sublime viene, por supuesto, solo a aquellos que siguen lo que es correcto, es decir, la voluntad del cielo o de aquellos cuya propia voluntad la encarna.]

Liu:Seguir. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Seguir. Primavera Creciente Cosechando Prueba.

Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser impulsado o atraído a avanzar. Enfatiza que ceder al impulso aceptando la guía es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sigue!]

Shaughnessy:Seguir: Recibo principal; beneficioso para determinar; no hay problema.

Cleary (1):Seguir es muy desarrollador: es beneficioso si es correcto; entonces no hay falta.

Cleary (2): Seguir es muy exitoso, etc.

Wu: Seguir es primordial, penetrante, próspero y perseverante. No habrá culpa.

 

La Imagen

Legge: Trueno en el pantano: la imagen de Seguir. El hombre superior, de acuerdo con esto, al anochecer entra en su casa y descansa.

Wilhelm/Baynes: Trueno en medio del lago: la imagen de Seguir. Así el hombre superior al anochecer entra en casa para descansar y recuperarse.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando dentro de un pantano. Cuando cae la oscuridad, el Hombre Superior entra y descansa pacíficamente. [Los trigramas componentes pueden leerse como trueno y pantano, pero también como movimiento y alegría. En el Libro de los Cambios, la alegría se asocia frecuentemente con la obediencia voluntaria y la aceptación alegre de lo que es correcto.]

Liu: El trueno en el lago simboliza Seguir. Por la noche, el hombre superior descansa y se relaja en su hogar.

Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo trueno. Seguir. Un chun tzu usa el giro hacia el oscurecimiento para entrar en una pausa de reposo.

Cleary (1): Hay trueno en el lago, Seguir. Así las personas superiores entran y descansan cuando el sol se pone.

Cleary (2): … Los líderes entran y descansan al atardecer.

Wu: El trueno en el pantano es el símbolo de Seguir. Así el jun zi se retira hacia el crepúsculo del día.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Seguir el trigrama dinámico se coloca bajo el magnético. Vemos en ellos los atributos de Movimiento y Placer. A través de la firme corrección, todo bajo el cielo se encontrará siguiendo en tal momento.

Legge: Seguir viene después de Entusiasmo, el símbolo de armonía y satisfacción. Cuando prevalecen estas condiciones, los hombres seguramente seguirán. El hexagrama incluye las ideas de seguir a otros y ser seguido por otros.(Énfasis mío, Ed.) El buen augurio se debe a esta flexibilidad, pero en cualquier caso el seguimiento debe estar guiado por una referencia a lo que es correcto. El trigrama inferior de Movimiento representa al hijo mayor, y el trigrama superior de Placer representa a la hija menor. Lo fuerte se coloca bajo lo débil -- estimando a otros más alto que a sí mismo, y dando la idea de seguir. La unión de Movimiento con Placer sugiere la misma idea.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Seguir significa avance a través de la fuerza de voluntad.

El Hombre Superior descansa en su virtud interior.

En Seguir, el trigrama de Movimiento "sigue" al trigrama de Alegría: la acción independiente se subordina y se deja guiar por la obediencia alegre. En términos del Trabajo, esto simboliza nuestra disposición a "seguir" o adherirse a sus principios. Interpretado psicológicamente, Seguir significa la subordinación complaciente de la autonomía del ego al Gran Trabajo de la integración psíquica.

Blofeld señala que el trigrama de Alegría, o Alegría, a menudo se asocia con "obediencia voluntaria y aceptación alegre de lo que es correcto." De ahí el alegre seguimiento de la intención del Ser. Explica el papel del hombre superior en la Imagen como: "No es difícil ver la conexión entre seguir y descansar pacíficamente; porque, una vez que hemos dado nuestra lealtad a otros [el Ser], ya no tenemos que preocuparnos por lo que se debe hacer."

A los setenta ... Confucio permitió que su mente siguiera lo que deseara, sin embargo, todo lo que hizo fue naturalmente correcto por sí mismo. Sus acciones ya no necesitaban una guía consciente. Estaba actuando sin esfuerzo. Esto representa la última etapa en el desarrollo del sabio.
Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China

Cuando se recibe sin líneas cambiantes, este hexagrama a menudo toma el significado de: "Estar de acuerdo con" -- en tales casos, la respuesta es una afirmación a tu consulta.


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, nos muestra a alguien que se aferra al niño pequeño y deja ir al hombre de edad y experiencia.

Wilhelm/Baynes: Si uno se aferra al niño pequeño, pierde al hombre fuerte.

Blofeld: Él pertenece al niño (es decir, se pone al servicio del niño) y así pierde al adulto. [El significado implícito es que rechaza lo superior y sigue lo inferior.]

Liu: Al quedarse con el niño, pierdes al hombre fuerte.

Ritsema/Karcher: Atado al hijo pequeño. Dejando ir al esposo respetable.

Shaughnessy: Atando al hijo pequeño, perdiendo al compañero mayor.

Cleary (1): Involucrado con el niño, se pierde al adulto.

Wu: Ella se aferra a su hijo, pero pierde a su esposo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No puede estar con los dos al mismo tiempo. Wilhelm/Baynes: No se puede estar con ambos a la vez. Blofeld: No puede estar al servicio de ambos. Ritsema/Karcher: En ninguna parte uniéndose asociándose de hecho. Cleary (2): No se está con ambos a la vez. Wu: Porque no puede tener ambos.

Legge: La línea dos es magnética. Su correlato adecuado es la quinta línea dinámica, pero prefiere aferrarse a la línea debajo de él, en lugar de esperar para seguir la línea cinco.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se rodea de incompetentes y descarta a los experimentados.

Wing: Examina tus metas y los estándares que te has fijado. Si son indignos, inferiores, débiles o inexistentes, permanecerás bajo y perderás contacto con influencias productivas, competentes y valiosas. Te ves obligado a tomar una decisión.

Editor: El contenido de esta línea impide usar el simbolismo de género habitual. Sin embargo, el mensaje es inequívoco.

La mayoría de las personas aprenden a pensar cuando son muy jóvenes, y a lo largo de sus vidas adultas, no piensan de manera diferente a como lo hicieron cuando eran niños. Es decir, la mayoría de las personas usan sus mentes de una manera no esencialmente diferente a como lo hicieron cuando tenían seis años... Es significativo que en la Cábala, el modo normal de pensar se refiera como la "mentalidad de la infancia". ... Modos de pensamiento y estados de conciencia más avanzados, por otro lado, se refieren como la "mentalidad de la adultez".
Aryeh Kaplan -- Meditación Judía

A. Actitudes inmaduras impiden el crecimiento.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, nos muestra a alguien que se aferra al hombre de edad y experiencia, y deja ir al niño pequeño. Tal seguimiento obtendrá lo que busca, pero será ventajoso adherirse a una corrección firme.

Wilhelm/Baynes: Si uno se aferra al hombre fuerte, pierde al niño pequeño. A través del seguimiento se encuentra lo que se busca. Es beneficioso permanecer perseverante.

Blofeld: Pertenece a (es decir, está al servicio de) el adulto y pierde al niño. Siguiendo al primero, obtiene lo que desea. Es aconsejable no hacer ningún movimiento, sino permanecer decidido.

Liu: Al quedarse con el hombre fuerte, pierdes al niño. A través del seguimiento, uno ganará lo que busca. Continuar beneficia.

Ritsema/Karcher: Atado al esposo respetable. Dejando ir al hijo pequeño. Siguiendo, poseyendo búsqueda, adquiriendo. Cosechando: residiendo en Prueba.

Shaughnessy: Atando al compañero mayor, perdiendo al hijo pequeño; en el seguimiento está la búsqueda de obtener; beneficioso determinar sobre la residencia.

Cleary (1): Involucrado con el adulto, uno pierde al niño. Siguiendo con un objetivo, uno gana. Es beneficioso permanecer en rectitud.

Cleary (2): … Es bueno permanecer correcto.

Wu: Ella se aferra a su esposo, pero pierde a su hijo. Aunque obtiene lo que pide, tendrá el privilegio de permanecer perseverante.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Por la decisión de su voluntad, abandona al joven de abajo. Wilhelm/Baynes: La voluntad de uno renuncia al de abajo. Blofeld: Está dispuesto a renunciar a lo que es inferior. Ritsema/Karcher: Abajo, propósito guardado de hecho. Cleary (2): La aspiración de uno deja atrás lo bajo. Wu: Porque ha renunciado a su aspiración de aferrarse a lo que está abajo.

Legge: La línea tres es magnética, pero sigue a la línea dinámica por encima de ella, abandonando así la primera línea. Esto es justo lo opuesto a la situación de la segunda línea. Sin embargo, es magnética, y la línea cuatro no es su correlato adecuado: de ahí que la conclusión del párrafo sea equivalente a una advertencia.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se une a personas superiores y se separa de lo superficial y lo inferior.

Wing: Te encontrarás separándote de antiguos elementos inferiores en tu vida al hacer contacto con personas o ideales valiosos. Al seguir firmemente el camino superior, encontrarás lo que buscas, mientras que tu fuerza de carácter se beneficiará enormemente.

Editor: El contexto de esta línea impide usar el simbolismo de género empleado en este libro. Es opuesto en significado a la línea dos, y no ambiguo.

El principio divino en el hombre, que lo constituye un ser humano, y por el cual se distingue eminentemente de los animales, no es un producto de la tierra, ni es generado por el reino animal, sino que viene de Dios; es Dios, y es inmortal, porque, al venir de una fuente divina, no puede ser de otra manera que divino. Por lo tanto, el hombre debe vivir en armonía con su padre divino, y no en los elementos animales de su alma. El hombre tiene un Padre Eterno que lo envió a residir y ganar experiencia en los principios animales, pero no con el propósito de ser absorbido por ellos.
Paracelso -- DeFundamento Sapientiae

A. La imagen sugiere un crecimiento en la percepción. Se intercambia una creencia o actitud inmadura por una madura.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, nos muestra a uno seguido y obteniendo adherentes. Aunque es firme y correcto, habrá maldad. Sin embargo, si es sincero en su curso y lo hace evidente, ¿en qué error caerá?

Wilhelm/Baynes: Seguir crea éxito. La perseverancia trae desgracia. Ir por el camino con sinceridad trae claridad. ¿Cómo podría haber culpa en esto?

Blofeld: Seguir a alguien con un motivo ulterior: persistir en este curso traería desgracia. Pero, si al seguir su camino hace de la sinceridad su faro, ¿qué daño puede venirle?

Liu: El éxito se obtiene siguiendo. Pero continuar trae desgracia. Ir por el camino correcto conduce a la gloria (brillo). ¿Cómo puede haber culpa?

Ritsema/Karcher: Seguir posee captura. Prueba: caída. Poseer conformidad, ubicarse en el tao usando el brillo. ¿Por qué defectuoso? [Poseer conformidad: "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada..."]

Shaughnessy: En seguir hay una captura; la determinación es inauspiciosa. Hay un retorno en el camino; al final del brillo, ¿qué problema hay?

Cleary (1): Seguir tiene ganancia. Incluso si es correcto, es inauspicioso. Verazmente permaneciendo en el camino, usando la comprensión, ¿qué culpa hay?

Cleary (2): Seguir gana, pero presagia mal incluso si es correcto. Teniendo fe en el camino, comprendiendo así, ¿qué falta hay?

Wu: Tener un seguimiento puede ser ventajoso. A pesar de la perseverancia, será ominoso. Con confianza en su curso, puede explicar su intención. ¿Qué culpa puede haber?

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: "Es seguido y obtiene adherentes" -- según la idea del hexagrama, esto es malo. "Es sincero en su curso" -- mostrando su inteligencia y conduciendo al logro. Wilhelm/Baynes: Esto presagia desgracia... Esto trae acciones claras. Blofeld: Seguir a otros con motivos ulteriores es seguramente malo; mientras que la sinceridad en el camino produce resultados brillantes. Ritsema/Karcher: La rectitud de uno: caída de hecho... Brillo logrando de hecho. Cleary (2): Cuando seguir gana, el significado es inauspicioso. Teniendo fe en el camino, la comprensión es exitosa. Wu: Con confianza en su curso, puede tener éxito.

Legge: La línea cuatro es dinámica, y en el lugar de un ministro junto al gobernante en la línea cinco. Tener adherentes será perjudicial para la autoridad del gobernante supremo, y solo la lealtad sincera lo salvará del error y la desgracia.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre adquiere seguidores que adulan, conspiran y actúan de manera servil para buscar ganancias personales. Existe la posibilidad de que se vuelva dependiente de ellos debido a asociaciones gratificantes, lo que restará autoridad a su posición de influencia. Debe ver a través de tales adherentes y liberarse de cargas egotistas.

Wing: Aquellos a quienes pareces influenciar en realidad tienen motivos ulteriores en su lealtad hacia ti. Mira más allá de la situación halagadora actual hacia tu objetivo original y principista. Esfuérzate por actuar de manera independiente.

Editor: La línea es una clara advertencia sobre ser corrompido por las proyecciones de otros. Visto objetivamente, el ego es solo una personalidad temporal creada para el propósito de transformar energía psíquica: una herramienta o vaso transitorio emanado en materia por el Ser para una breve vida. Es solo un sirviente, nunca un maestro. Una larga dedicación al Trabajo puede concentrar poder que el ego puede verse tentado a usar para su propio beneficio: una seducción peligrosa que solo puede dañar el Trabajo.

Al permitir que admiradores crédulos y vulgares se congreguen a tu alrededor, existe la posibilidad de caer en el error de volverse engreído con orgullo mundano.
Guru Gampopa --Preceptos de los Gurús

A. No dejes que el poder se te suba a la cabeza. La sinceridad previene los viajes del ego.

B. Cuidado con los elementos que te distraerían del Trabajo. Lo que parece "razonable" a menudo es solo la voz de un demonio: una tentación para el mal uso del poder.

C. Lo que funcionó anteriormente ahora está obsoleto. Una nueva estrategia es ahora apropiada.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, nos muestra que la sinceridad se mantiene y se aferra, sí, y se ata firmemente. Vemos al rey con ella presentando sus ofrendas en la Montaña Occidental.

Wilhelm/Baynes: Se encuentra con una firme lealtad y está aún más atado. El rey lo presenta a la Montaña Occidental.

Blofeld: Obtuvo la lealtad de la gente y sus seguidores se aferraron a él. Durante el tiempo que pasó en la Montaña Occidental, el rey hizo sacrificios.

Liu: Profundamente involucrado con sus compañeros, uno trata de continuar. El rey ofrece la Montaña Occidental.

Ritsema/Karcher: Agarrando, atándose a ello. Luego adhiriéndose, manteniéndose firme a ello. El rey aprovechando el Crecimiento tendiendo hacia la Montaña Occidental.

Shaughnessy: Agarrándolo y atándolo, y luego atándolo; el rey usa hierba aromática en la montaña occidental.

Cleary (1): Atando y amarrando; el rey sacrifica en la montaña occidental.

Cleary (2): En un compromiso vinculante, el rey sacrifica en la montaña occidental.

Wu: Está constreñido y atado para seguir. Que un rey haga ofrendas a los dioses de la montaña occidental.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: La idea del hexagrama ha alcanzado su desarrollo extremo. Wilhelm/Baynes: En la cima termina. Blofeld: Aquellos por encima de nosotros han agotado su mérito. Ritsema/Karcher: Agotando lo superior, de hecho.

Cleary (2): Este es el impasse superior del compromiso. Wu: Porque ha alcanzado el límite superior.

Legge: El concepto de Seguir alcanza su máxima representación en la línea superior. La acción, dirigida por la más sincera devoción a lo correcto, influye tanto en los hombres como en los seres espirituales. La Montaña Occidental es el Monte Khi, al pie del cual se encontraba el asentamiento original de la casa de Kau en 1325 a.C.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El sabio, que está retirado, es llamado por el rey debido a sus cualificaciones únicas. El sujeto fiel y efectivo es recompensado.

Wing: Se te llama, en virtud de tu sabiduría y experiencia, para liderar a otro. Sin duda te involucrarás, pero serás recompensado por tu compromiso desinteresado.

Editor: Psicológicamente, el comentario de Legge sugiere la idea de devoción y sacrificio uniendo fuerzas en ambos reinos conscientes e inconscientes de la psique. El comentario confuciano sugiere que el principio de Seguir llega a su fin cuando el ego y el Yo se fusionan. Ofrecer un sacrificio en la cima de la montaña occidental: un lugar espiritual elevado donde el sol se pone (una imagen del Trabajo completado), implica esto. Obtener esta línea no significa que el Trabajo esté literalmente completado (nunca lo está en esta dimensión espacio-temporal), pero probablemente has integrado algunos complejos internos significativos. Compara esta línea con 46:4.

La entrega de los propósitos limitados del ego a los objetivos mucho más grandes del Yo -- objetivos dentro de los cuales los propósitos egoicos menores están de hecho significativamente abarcados -- no elimina el sentido de libertad. Al contrario, solo subordinando las limitaciones del ego al Yo justificamos verdaderamente nuestra libertad y validamos significativamente nuestra responsabilidad por nuestras acciones y decisiones.
S.A. Hoeller -- El Jung Gnóstico

A. La devoción al Trabajo trae unidad a la psique.

9
Pequeña Restricción


Otros títulos: El Poder de Domar de lo Pequeño, El Símbolo de la Pequeña Restricción, El Menor Nutricionista, Domando los Pequeños Poderes, Pequeña Acumulación, Pequeña Cosecha, Pequeña Obstrucción, Nutrición por lo Pequeño, Restricción por lo Débil, Restringido, Menor Restricción, La Fuerza Débil, La Fuerza de lo Pequeño, Las Fuerzas Débiles Restringen a las Fuertes "La restricción es pequeña, el éxito sigue. Superando algo pequeño que está envenenando o molestando. Aliviando parcialmente una situación. Influyendo en aquello que uno no puede cambiar.” -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Restricción Pasiva trae progreso y éxito. Vemos nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestras fronteras occidentales.

Wilhelm/Baynes: El Poder de Domar de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia de nuestra región occidental.

Blofeld: El Menor Nutricionista. ¡Éxito! Nubes densas que no dan lluvia se acercan desde las afueras occidentales. [En general, este hexagrama presagia bien para nosotros. El viento que sopla a través de los cielos no tiene las virtudes nutritivas de la lluvia, pero nos refresca y nos hace sentir mejor. Así, si las cosas van razonablemente bien con nosotros, podemos esperar una mejora, especialmente en el futuro cuando, presumiblemente, caerá la lluvia nutritiva. Sin embargo, como indican las líneas tres y seis, si estamos en serios problemas, no debemos esperar mucha ayuda de la fortuna bastante leve que sopla hacia nosotros. La concepción de algo débil o cediendo que trae gran beneficio ha sido desarrollada en gran medida por los taoístas que, como si estuvieran familiarizados con el judo, reconocen la fuerza que se encuentra en la suavidad y la peligrosa debilidad que a veces ocasiona demasiada fuerza. El nombre de este hexagrama entendido de manera algo diferente también puede tomarse para significar que el tiempo es propicio para emprender actividad adicional o el cuidado de los jóvenes.]

Liu: Domando los Pequeños Poderes: éxito. Nubes gruesas vienen del oeste. Sin lluvia. [Esta situación simboliza la preparación que precede a un nuevo desarrollo.]

Ritsema/Karcher: Pequeña Acumulación, Crecimiento. Nubes cubriendo, no lloviendo. Originando desde mis suburbios occidentales. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una variedad de eventos e impulsos aparentemente no conectados. Enfatiza que retener y acumular estas experiencias a través de adaptarse a ellas es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Pequeña Cosecha: Recibo; nubes densas no llueven desde nuestro pastizal occidental.

Cleary (1): Nutrición por lo Pequeño es desarrollo. Nubes densas no llueven, procediendo de la propia provincia occidental.

Cleary (2): En pequeña obstrucción, nutrir lo pequeño tiene éxito… (etc.)

Wu: Restricción de lo Pequeño indica penetración. Hay nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestro campo occidental.

 

La Imagen

Legge: La imagen del cielo con el viento moviéndose sobre él forma Restricción Pasiva. El hombre superior, de acuerdo con esto, adorna la manifestación externa de su virtud.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla a través del cielo: la imagen de El Poder de Domar de lo Pequeño. Así el hombre superior refina el aspecto exterior de su naturaleza.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través del cielo. El Hombre Superior muestra sus logros académicos.

Liu: El viento sopla a través del cielo, simbolizando Domando los Pequeños Poderes. El hombre superior mejora su habilidad y virtud.

Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre el cielo. Pequeña Acumulación. Un chun tzu usa resaltar el patrón para actualizarta.[Actualizarta:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Viento soplando en el cielo es pequeña nutrición; así las personas superiores embellecen cualidades cultivadas.

Cleary (2): Viento moviéndose en el cielo, nutriendo lo pequeño. Así los líderes embellecen cualidades cultivadas.

Wu: El viento sopla en el cielo arriba; esto es Restricción de lo Pequeño. Así el jun zi refina su esplendorosa virtud.


COMENTARIO

Confucio/Legge: En el noveno hexagrama la línea magnética toma su lugar adecuado, y todas las líneas arriba y abajo la obedecen -- de ahí el nombre Restricción Pasiva. La figura está compuesta por los trigramas de Fuerza más Flexibilidad. Las líneas dinámicas ocupan los lugares centrales, y su voluntad se cumple -- esto significa progreso y éxito. Nubes densas pero sin lluvia representan las líneas dinámicas avanzando, pero su origen en el oeste muestra que su influencia beneficiosa aún no se ha sentido.

Legge: El simbolismo del hexagrama Restricción Pasiva se toma de la línea magnética en el cuarto lugar que mantiene todas las líneas dinámicas en restricción. Esto se debe a que el cuarto lugar es propiamente pasivo (magnético), y la respuesta de las otras líneas es por lo tanto una de sumisión a su autoridad.

La segunda oración del Juicio indica el tiempo y lugar del Rey Wen cuyo hogar era la porción occidental de China en el siglo XII a.C. La lluvia que viene y humedece el suelo causa el crecimiento exuberante del mundo natural, y simboliza las bendiciones que fluyen de un buen gobierno. Por lo tanto, desde el oeste, el territorio hereditario del legendario autor del I Ching, vienen las bendiciones que podrían enriquecer todo el reino. Aquí, sin embargo, están de alguna manera restringidas -- las nubes densas aún no vacían sus reservas. Ch'eng-tzu, Wang Feng, y otros eruditos dicen, en efecto: Las nubes densas deberían dar lluvia. Que existan sin hacerlo muestra la influencia restrictiva del hexagrama en acción. Pero la influencia dinámica de las otras líneas aún continúa, y la lluvia eventualmente caerá. El viento se mueve en el cielo y luego cesa -- puede restringir por un tiempo, pero no indefinidamente.

Cleary (1): Siendo fuerte, pero actuando sumisamente, la sumisión subyuga la fuerza, y la fuerza no puede actuar por sí sola. El corazón se vuelve diariamente más humilde, mientras que la virtud crece diariamente más alta. Uno puede así llegar gradualmente al reino de los sabios. Esta es la razón por la cual la nutrición por lo pequeño es desarrollo.

Cleary (2): Cuando encuentras situaciones que te obstruyen y te estancan, si no te vuelves resentido o amargado, sino que simplemente te nutres para digerirlas, tendrás éxito… De hecho, eventos y situaciones que anteriormente te obstruían pueden convertirse en medios de autodesarrollo; así es como tienes éxito… Esta línea (Sic) indica el valor de no buscar el éxito fácil y el valor de los resultados a largo plazo.

Wu: Restricción de lo Pequeño significa literalmente pequeña acumulación o pequeña restricción. “Pequeño” es otro nombre para yin. “Pequeña acumulación” o “pequeña restricción” también puede significar acumulación o restricción del yin… Cuando hay nubes, pero no lluvia, significa que algo ha intervenido y ha impedido que el ciclo se complete... El juicio simplemente significa: Muchos factores pueden descarrilar un éxito potencial y debemos sopesarlos cuidadosamente antes de tomar una decisión.

Anthony: Nuestra influencia está limitada por las circunstancias… Debemos evitar la ambición de progresar ya que esto ejerce una presión negativa sobre las personas. También indica que aún no confiamos en nuestro camino de no-acción o en el poder de la verdad para cambiar la situación…

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El poder se acumula al retener suavemente su expresión.

El Hombre Superior transforma sus ideas en componentes de su voluntad consciente. O: Trabaja en su conciencia externa (en oposición a la interna, inconsciente). O: Vive sus creencias.

La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Poder de Domar de lo Pequeño. He sustituido Restricción Pasiva como una frase más compatible con el inglés contemporáneo. Los títulos rendidos por los otros traductores, en mi opinión, no transmiten el significado del hexagrama: El Domando los Pequeños Poderes de Liu incluso parece diametralmente opuesto a él, aunque es obvio que el título tiene múltiples significados. Al describir la acción de los trigramas en este hexagrama, Wilhelm transmite su significado esencial. (De Lectures on the I Ching):

La función del viento es domar fuerzas creativas, acumularlas y hacerlas visibles. Es extremadamente difícil entender esta relación de fuerzas, porque el poder usado aquí no se expresa con fuerza, sino que es la fuerza más suave y gentil imaginable. El viento es el menos visible de todos los fenómenos, y este viento invisible es ahora necesario para concentrar aquello que se esfuerza por elevarse, el más fuerte de todos los fenómenos... El inconsciente actúa y crea como debe, y debemos someternos a los oleajes de sus olas. Solo en la región periférica, en la pequeña zona libre de la conciencia, se puede trabajar cada día, y lo que necesita refinamiento puede ser refinado. Este no es un trabajo superfluo. Aunque esta pequeña zona de conciencia y libertad es solo una fina corteza, su contacto con las fuerzas del inconsciente es vigoroso... Por lo tanto, aquello que es aparentemente pequeño e insignificante es, después de todo, el poder que logra domar el caos mediante el trabajo constante y la perseverancia.

Las líneas uno a cuatro del noveno hexagrama muestran diferentes formas de restricción durante un tiempo de acumulación de tensión. Las nubes oscuras se están acumulando, y sabemos que eventualmente la lluvia caerá y la tensión se liberará. La lluvia siempre simboliza una unión entre el Cielo y la Tierra en el I Ching, lo que a su vez significa una síntesis de algún tipo. En el presente caso, la síntesis aún se está construyendo, y aunque la tensión parece demandar acción, se nos aconseja permanecer quietos. La fuerza magnética debe mantener la abrumadora presión de las fuerzas dinámicas bajo control.

La quinta línea representa el punto focal en el que las fuerzas se reúnen, y la sexta línea muestra la restricción necesaria para permitir que la nueva transformación se estabilice. Si volteamos el hexagrama obtenemos Avance Cauteloso, que representa una situación diferente en la que se requiere una acción muy cuidadosa. En el presente caso, sin embargo, ninguna acción es la acción correcta.

A través de la actividad de la providencia divina, una abundancia de bendiciones desciende sobre las criaturas, pero este despertar del poder de la providencia depende de los actos de los seres creados, en "despertar desde abajo".
Gershom Scholem – Kabbalah