Otros títulos: Trabajar en lo que ha sido estropeado, El símbolo de la destrucción, Decadencia, Detener la decadencia, Trabajar después de estropear, Reparar, Rectificar, Corromper, Rama, Degeneración, Fechorías "Puede referirse a la herencia y rasgos psicológicos.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge: Se indica un progreso exitoso para aquellos que reparan adecuadamente lo que ha sido estropeado. Es ventajoso cruzar el gran río. Uno debe considerar cuidadosamente los eventos tres días antes del punto de inflexión y las tareas restantes durante tres días después.
Wilhelm/Baynes:Trabajar en lo que ha sido estropeado tiene un éxito supremo. Favorece cruzar el gran agua. Antes del punto de partida, tres días. Después del punto de partida, tres días.
Blofeld:Decadencia augura un éxito sublime y la ventaja de cruzar el gran río (o mar). [Es decir, de emprender un viaje o de avanzar con los propios planes.] Lo que ha sucedido una vez seguramente sucederá de nuevo (literalmente, "tres días antes del comienzo; tres días después del comienzo"). [Habría sido difícil dar sentido a estas palabras, si no fuera porque el Comentario Confuciano sobre el Texto las explica claramente; de ahí la libertad que me he tomado con el Texto.]
Liu:Trabajar después de estropear. Gran éxito. Es beneficioso cruzar el gran agua. Antes de comenzar, tres días. Después de comenzar, tres días. [Este hexagrama implica que, aunque las condiciones son malas ahora, se puede esperar una mejora.]
Ritsema/Karcher:Corromper, Primavera Creciente. Cosechando: vadear el Gran Río. Antes de la explosión de semillas tres días, después de la explosión de semillas tres días. [Este hexagrama describe su situación en términos de desorden, perversión y putrefacción. Enfatiza que dejar que las cosas se pudran para que se vuelvan obsoletas es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Rama: Gran auspicio; recibo. Beneficioso vadear el gran río; precediendo jia por tres días, siguiendo jia por tres días.
Cleary (1):Corregir la degeneración es muy desarrollador. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Tres días antes del comienzo, tres días después del comienzo. [La forma de corregir la degeneración no es en la tranquilidad vacía sin acción; es necesario trabajar en medio de gran peligro y dificultad, actuar en la piscina del dragón y la guarida del tigre. Solo entonces se puede restaurar el ser original, cultivándolo en algo indestructible.]
Cleary (2): De degeneración viene gran desarrollo, etc.
Wu:Fechorías es grande y generalizado. Será ventajoso cruzar el gran río. Sería aconsejable comenzar una empresa tres días antes de Jia y examinar el progreso en curso tres días después.
La Imagen
Legge: La imagen del viento debajo de la montaña forma Reparar. El hombre superior, de acuerdo con esto, estimula la virtud del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de Decadencia. Así el hombre superior estimula al pueblo y fortalece su espíritu.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando al pie de una montaña. El Hombre Superior, al estimular los corazones de las personas, nutre su virtud.
Liu: El viento soplando alrededor del pie de la montaña simboliza Trabajar después de estropear. El hombre superior anima a la gente a cultivar la virtud.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo viento. Corromper. Un chun tzu usa el despertar de los plebeyos para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay viento en las montañas; degeneración. Así las personas superiores despiertan al pueblo y nutren la virtud.
Cleary (2): … Los líderes así despiertan al pueblo para nutrir la virtud.
Wu: Hay viento al pie de la montaña; esto es Fechorías. Así el jun zi despierta al pueblo y nutre su propia virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El trigrama dinámico está arriba, y el trigrama magnético está abajo. La flexibilidad está abajo, y la Detención arriba: esto sugiere condiciones problemáticas al borde de la ruina. Pero Reparar trae orden a todo bajo el cielo, y quien avanza encontrará el negocio por hacer. El fin de la confusión es el comienzo del orden; tal es el procedimiento del cielo.
Legge: Reparar significa la realización de deberes dolorosos pero necesarios. Muestra una situación en la que las cosas van hacia la ruina, como si fuera por veneno o gusanos venenosos. Para justificar el augurio de progreso y éxito, el deber de la figura es rectificar esto y restaurar las condiciones a la salud. Esto requerirá un gran esfuerzo, como cruzar el gran río, y la cuidadosa diferenciación de las causas del problema, así como las medidas tomadas para solucionarlo. El atributo del trigrama inferior es Flexibilidad, y el superior representa Detención o Arresto. Por lo tanto, la débil flexibilidad de la decadencia se detiene en seco por la montaña inmóvil. Los tres días antes y después del punto de inflexión simbolizan la atención cuidadosa y la diferenciación necesaria para que cualquier rectificación tenga éxito.
En la Imagen, Ch'eng-tzu dice: "Cuando el viento encuentra la montaña, es rechazado, y las cosas alrededor están todas dispersas en desorden; tal es el emblema del estado denotado por Reparar." La nutrición de la virtud aparece especialmente en la línea seis -- todas las demás líneas pertenecen a la ayuda del pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Reparar significa poner tu casa en orden. Analiza tus elecciones antes de la renovación y evalúa sus consecuencias después.
El Hombre Superior ordena sus pensamientos y sentimientos, reforma actitudes antiguas y fortalece su voluntad. (Psicológicamente, "estimular la virtud del pueblo" (Legge) es rectificar los componentes de un complejo.)
Para imaginar cualquier estado verdaderamente objetivo de percepción debemos incluir todo lo que existe: el cosmos entero. Cada diferenciación de esto, desde el átomo hasta la galaxia, es una porción de un todo infinito. Como parte de la totalidad, siempre estamos vinculados con nuestros ancestros en una red infinita de relaciones que incluye nuestra historia familiar, nuestro patrimonio racial-cultural-histórico y Homo sapiens como especie. Aunque rara vez somos conscientes de ellos, es útil recordar estos vínculos. Emanando de una complejidad insondable, sus campos morfogenéticos cargados de karma están constantemente moldeando nuestras vidas. Se sigue que, aunque nos percibimos como separados de nuestros ancestros, la separación es una experiencia subjetiva que es verdadera solo en un sentido temporalmente limitado.
Cada línea de Reparar, excepto dos y seis, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Esto nos recuerda la maldición bíblica:
Porque yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian. Éxodo 20: 5
El arquetipo del padre tiene un amplio rango de significados: esto se extiende desde el Espíritu Primal ("Dios el Padre"), hasta una causa o intención previa en la psique que ha engendrado una condición presente. Interpretado psicológicamente, es esta última lectura la que usualmente se aplica. Si un "padre" simboliza la causa, entonces un "hijo" es el efecto. Si el efecto es imperfecto, entonces rectificarlo es también rectificar la intención original.
En gran medida, nuestras vidas consisten en elecciones bien intencionadas pero mal concebidas que crean consecuencias menos que perfectas. Modificar nuestra actitud o comportamiento para que corrija errores en nuestra intención original es "lidiar con los problemas causados por el padre."
Por ejemplo: En una expresión mal concebida de afecto, un padre permite a su hijo acceso irrestricto a dulces. Como consecuencia de esta elección, los dientes del niño se vuelven podridos, y la única forma lógica de corregir el error original es ahora restringir su consumo de azúcar. El hecho de que esta nueva elección creará estrés en la relación entre padre e hijo es solo una consecuencia de la elección original y no tiene ninguna relevancia en lo que es correcto en la situación.
En algunas situaciones, este hexagrama puede interpretarse como una respuesta a una cadena kármica de causa y efecto:
Para armonizar con las Enseñanzas de Sabiduría, la escritura debería decir que el karma del "padre" se visita sobre el "hijo" hasta la cuarta encarnación, no generación. Los errores que cometiste en las últimas cuatro encarnaciones pueden ser visitados sobre ti en forma de karma que fluye del átomo semilla del corazón en la encarnación presente. Así, lo que "engendraste", o creaste, en tu última encarnación puede ser la fuente ("padre") de tu karma hoy. Eres un hijo de ese padre hoy. Has heredado de ese padre -- tú del pasado, no tus padres físicos -- todas tus características, debilidades y fortalezas. Earlyne Chaney -- El Misterio de la Muerte y el Morir
La interpretación de cualquier respuesta oracular solo puede ser tan profunda como nuestras mentes estén preparadas para aceptar. Como modernos, nos resulta difícil empatizar con la "adoración de ancestros", sin embargo, entendida correctamente, puede proporcionar ideas útiles para el Trabajo. En el reino inconsciente, todo el tiempo es inmediato, no secuencial, y la Psique Objetiva consiste en una red no temporal de fuerzas que van de lo personal a lo universal. Esto significa que si tenemos un complejo engendrado en nosotros por nuestro padre, por ejemplo, podemos asumir razonablemente que él estaba transmitiendo lo que recibió de sus propios padres. De esta manera, los complejos no resueltos de los ancestros moldean nuestras propias personalidades: viven en y a través de nosotros ahora mismo, incluso si tuvieron su nacimiento en antepasados hace mucho tiempo olvidados. Esta es una especie de casi-inmortalidad: los individuos pueden morir, pero las creencias, actitudes, complejos viven mientras tengan recipientes receptivos para habitar. (Probablemente este es el motor del karma.) En la medida en que una cadena ancestral de causalidad aún motiva nuestras elecciones, somos totalmente responsables de "arreglar lo que ha sido estropeado por el padre."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La mayoría de las personas tienen algún nivel de asuntos pendientes con sus padres: los psicólogos tendrían poco que hacer si esto no fuera cierto. Puede ser un ritual sanador establecer un altar a un padre fallecido y meditar allí sobre las tensiones que aún permanecen entre ustedes. Abordar la situación sin juicio, darse cuenta (no lógicamente) de que fuerzas preexistentes provocaron la condición tanto como lo hizo tu padre, provocará mucha perspicacia. Sé especialmente consciente de la presencia del pasado y la ilusión del tiempo lineal. (¿Es posible de alguna manera ser tu propio bisabuelo?) La "adoración" de ancestros de este tipo puede ser profundamente terapéutica.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su madre. No debe llevar su firme corrección al extremo.
Wilhelm/Baynes: Corregir lo que ha sido estropeado por la madre. No se debe ser demasiado perseverante.
Blofeld: Asumir la responsabilidad por los errores de nuestras madres no puede ser demasiado serio.
Liu: Al corregir los errores de la madre, no se debe ser demasiado persistente.
Ritsema/Karcher: Gestionar la corrupción de la madre. No permitir juicio.
Shaughnessy: La rama de la madre tronco; no se puede determinar.
Cleary (1): Corregir la degeneración de la madre, no es apropiado ser justo.
Wu: Atiende los asuntos de su madre. No debe ser insistente.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Al lidiar con los problemas causados por su madre, se mantiene en el curso del debido medio. Wilhelm/Baynes: Encuentra el camino medio. Blofeld: En el mejor de los casos, es aconsejable un curso medio. Ritsema/Karcher: Adquiriendo el tao centrado, de hecho. Cleary (2): alcanzando el equilibrio. Wu: Procede con moderación.
Legge: El gobernante de la quinta línea es magnético, mientras que la línea dos es dinámica. Así, el simbolismo toma la forma de un hijo lidiando con la decadencia prevaleciente inducida por su madre. Pero un hijo debe ser muy gentil en todos sus tratos con su madre, y especialmente cuando se ve obligado por un sentido del deber a oponerse a su curso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es gentil al tratar con su madre, incluso cuando está obligado por el deber a oponerse a ella. Al restaurar lo que ha sido estropeado por la debilidad, se requiere gradualidad.
Wing: Has tomado conciencia de errores pasados que deben ser rectificados. Aquí debes proceder con gran sensibilidad, ya que los cambios en tu vida podrían herir a aquellos que te son queridos.
Editor: En el simbolismo psicológico, una mujer representa componentes emocionales o de sentimiento dentro de la psique. Una "madre" entonces, sería la fuente de una actitud emocional que, en el contexto de este hexagrama, necesita ser modificada o cambiada. Al corregir sentimientos anticuados o inapropiados, se debe proceder con cuidado porque las fuerzas emocionales/instintivas no pueden ser alteradas tan rápidamente como podemos cambiar de opinión. (Es un lugar común en psicología que los conocimientos mentales no significan nada si las emociones involucradas se niegan a conformarse). A menudo, la línea puede referirse a la manera adecuada de responder al estado de ánimo o actitud sensible de otro.
Al igual que en el desarrollo infantil, que recapitula el desarrollo histórico humano en la conciencia, el desapego psíquico de la madre hacia el padre está íntimamente ligado al crecimiento de la individualidad. La conciencia se esfuerza por separarse del involucramiento materno y aspira hacia el mundo exterior representado por el padre. Gareth Knight -- A History of White Magic
A. Rectifica una respuesta emocional. Controla tus sentimientos, pero no los aplastes.
B. Sé sensible en la forma en que manejas una situación emocional.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a un hijo viendo indulgentemente los problemas causados por su padre. Si avanza, encontrará motivos para lamentarlo.
Wilhelm/Baynes: Tolerar lo que ha sido estropeado por el padre. Al continuar se ve humillación.
Blofeld: Tolerar los errores de nuestros padres nos ocasionaría arrepentimiento con el tiempo.
Liu: Continuar tolerando los errores del padre trae humillación.
Ritsema/Karcher: Enriqueciendo la corrupción del padre. Ir: visualizando vergüenza.
Shaughnessy: La rama del padre bañado; ir a ver es angustioso.
Cleary (1): Perdonar la degeneración del padre; si uno continúa, habrá vergüenza.
Cleary (2): Indulgencia con la degeneración del padre, si continúas experimentarás vergüenza.
Wu: Muestra compasión en los asuntos de su padre. Si los atiende, cometerá un error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Si avanza, no tendrá éxito. Wilhelm/Baynes: Va, pero aún no encuentra nada. Blofeld: En ese caso, no lograríamos rectificarlos. Ritsema/Karcher: Ir: aún no adquirir en verdad. Cleary (2): Si continúas, no lograrás nada. Wu: No tendrá nada que ganar al atenderlos.
Legge: La línea cuatro es magnética en un lugar magnético, lo que intensifica la pasividad. De ahí la precaución sobre avanzar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La indulgencia de la decadencia lleva al arrepentimiento.
Wing: La situación ha sido menos que armoniosa durante bastante tiempo, sin embargo, esta condición de discordia ha sido tolerada. En estas circunstancias, las cosas seguirán degenerando.
Editor: La línea cuatro no se presta al simbolismo de género habitual. La imagen es de tolerancia pasiva y permisiva del error. Permitir que las cosas continúen bajo estas condiciones asegurará que empeoren. La línea a veces puede referirse a un estado de ignorancia complaciente de la verdadera situación. Si tus suposiciones son incorrectas desde el principio, entonces tu consulta es, por definición, inapropiada: replantea la pregunta para descubrir el error.
La inercia psíquica también es evidente en nuestra resistencia a cualquier forma de cambio en patrones condicionados, sin importar cuán prometedor o favorable pueda ser. Cualquier psicoanalista sabe por tratar con la "resistencia" que cada cambio psicológico básico implica una experiencia de muerte para el ego. Las nuevas posibilidades producen tanta ansiedad que las adaptaciones pasadas más destructivas parecen más seguras e inspiran más confianza. E. C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La indulgencia pasiva en una vieja debilidad lleva al fracaso.
B. Crees que las cosas están bien, pero no lo están: rectifica un error pasado.
C. "Más vale prevenir que lamentar."
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Obtiene el elogio de usar el instrumento adecuado para su trabajo.
Wilhelm/Baynes: Corregir lo que ha sido estropeado por el padre. Se recibe elogio.
Blofeld: Asumir la responsabilidad por los errores de nuestros padres nos ganará elogios.
Liu: Corregir los errores del padre lleva al reconocimiento.
Ritsema/Karcher: Gestionar la corrupción del padre. Aprovechando el elogio.
Shaughnessy: La rama del padre tronco; usa un carro.
Cleary (1): Corregir la degeneración del padre, usando elogios.
Cleary (2): Lidiar con la degeneración del padre, la acción es elogiada.
Wu: Atiende los asuntos de su padre. Tiene reputación a su disposición.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es respondido por la segunda línea con toda su virtud. Wilhelm/Baynes: Lo recibe en virtud. Blofeld: Porque asumirlos es una virtud. Ritsema/Karcher: Recibir usa la realización del tao de hecho. [Realizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]Cleary (2): Porque uno lo sigue con virtud. Wu: Tiene éxito con virtud.
Legge: La quinta línea magnética es el asiento del gobernante, pero su correlato adecuado es la segunda línea dinámica: el fuerte ministro a quien se delega el trabajo del hexagrama.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Con la ayuda de colaboradores capaces, el hombre revierte el proceso de decadencia de tiempos anteriores. Se le elogia por ello.
Wing: Estás en posición de asumir la responsabilidad de una reforma largamente necesaria. Hazlo. Aquellos a tu alrededor apoyarán tus esfuerzos y serás honrado con elogios y reconocimiento.
Editor: La línea cinco no se presta al simbolismo de género habitual. La segunda línea dinámica trata con sentimientos (la madre), y la quinta línea magnética trata con pensamientos o actitudes conscientes (el padre). El comentario confuciano describe estas líneas correlativas como unidas para alcanzar la simetría. Ritsema/Karcher traducen esto como facilitar el despliegue de la esencia (tao). Esto sugiere una rectificación general de pensamientos y sentimientos para alcanzar el equilibrio. Las otras traducciones enfatizan que se obtiene reconocimiento y elogio por esto, sugiriendo un logro importante en el desarrollo del Trabajo.
En la medida en que la actividad ordenadora y la receptividad emocional se sienten como pertenecientes a los principios masculino y femenino respectivamente, los primeros contactos de vida con el padre y la madre establecen los patrones básicos para el desarrollo de nuestra asertividad y nuestro sentimiento. Cuando hay problemas en estas áreas, deben ser confrontados y reexaminados conscientemente en términos de estos encuentros originales antes de que un desarrollo posterior pueda ser posible. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. Pon algo de pensamiento en tus sentimientos, o: lleva compasión a tu pensamiento.
B. Rectifica tus pensamientos y sentimientos: revisa una creencia limitante.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, nos muestra a alguien que no sirve ni al rey ni al señor feudal, sino que con un espíritu elevado prefiere atender sus propios asuntos.
Wilhelm/Baynes: No sirve a reyes ni príncipes, se fija metas más altas.
Blofeld: No sirve al Rey ni a los nobles -- lo que hace es aún más elevado que eso. [En otras palabras, si servimos directamente la voluntad del cielo; al hacerlo actuamos como sabios que pueden hacer con seguridad lo que consideren que vale la pena hacer.]
Liu: Al no servir a reyes y príncipes, se obtiene un reconocimiento más alto.
Ritsema/Karcher: No asuntos, feudatarios reales. Honrando la grandeza: su asunto.
Shaughnessy: No sirve al rey ni al señor, sino que eleva altamente su virtud; inauspicioso.
Cleary (1): Al no servir a reyes y señores, uno hace que sus preocupaciones sean más elevadas.
Wu: No se involucra en los asuntos de reyes o príncipes. Mantiene un estilo de vida elevado propio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Pero su objetivo puede ser un modelo para otros. Wilhelm/Baynes: Tal actitud puede tomarse como un modelo. Blofeld: Esto indica que nuestra propia voluntad puede ser nuestra ley. [siempre que actuemos con los motivos más elevados.] Ritsema/Karcher: Propósito permitido por consecuencia de hecho.
Cleary (2): La voluntad de uno puede servir como modelo. Wu: Su aspiración será admirada.
Legge: La línea seis es dinámica, sin un correlato adecuado abajo. Por lo tanto, sugiere la idea de alguien fuera de la esfera de acción que no participa en asuntos públicos, sino que se cultiva a sí mismo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no sirve a su señor, sino que deja que el mundo pase y cultiva su propio carácter en soledad. Al hacerlo, sin embargo, crea algo valioso para el futuro de la humanidad.
Wing: Es posible que trasciendas toda la situación. No tienes que lidiar con los detalles mundanos de problemas sociales específicos. En su lugar, puedes preocuparte por metas universales y desarrollo personal o espiritual. Precaución: Ver el mundo con un ojo cínico o condescendiente, sin embargo, distorsionará tu crecimiento, así que observa tus actitudes cuidadosamente.
Editor: Uno de los preceptos más importantes del Trabajo es un claro reconocimiento de que solo puedes medir tu posición y progreso contra un estándar interno. Las expectativas y logros aparentes de otros no cuentan para nada. No estás compitiendo con el mundo, sino esforzándote por superar tu propio récord. Quien ha asumido la responsabilidad del Trabajo debe estar preparado para ir donde sus dictados lo demanden, a pesar de lo que se considere "normal" o "apropiado" según los estándares contemporáneos. La traducción de Ritsema/Karcher del comentario confuciano ("Propósito permitido por consecuencia de hecho"), significa que la determinación de ir solo está mandatada por un principio interno profundo. Que tal idea ocurra en el hexagrama de Reparación sugiere reforzar la resolución de aceptar esta carga solitaria. La versión de Blofeld del comentario confuciano ("Esto indica que nuestra propia voluntad puede ser nuestra ley") es demasiado fácil de pervertir, incluso con su nota de advertencia.
De hecho, los gnósticos sabían algo, y era esto: que la vida humana no cumple su promesa dentro de la estructura y los establecimientos de la sociedad, pues todos estos son, en el mejor de los casos, proyecciones sombrías de otra realidad más fundamental. Nadie llega a su verdadero ser siendo lo que la sociedad quiere que sea ni haciendo lo que quiere que haga. La familia, la sociedad, la iglesia, el comercio y la profesión, las lealtades políticas y patrióticas, así como las reglas y mandamientos morales y éticos, en realidad, no son en lo más mínimo conducentes al verdadero bienestar espiritual del alma humana. Por el contrario, son más a menudo que no las mismas cadenas que nos impiden nuestro verdadero destino espiritual. S. A. Hoeller -- El Jung Gnóstico
Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?