Otros títulos: Trabajar en lo que ha sido estropeado, El símbolo de la destrucción, Decadencia, Detener la decadencia, Trabajar después de estropear, Reparar, Rectificar, Corromper, Rama, Degeneración, Fechorías "Puede referirse a la herencia y rasgos psicológicos.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge: Se indica un progreso exitoso para aquellos que reparan adecuadamente lo que ha sido estropeado. Es ventajoso cruzar el gran río. Uno debe considerar cuidadosamente los eventos tres días antes del punto de inflexión y las tareas restantes durante tres días después.
Wilhelm/Baynes:Trabajar en lo que ha sido estropeado tiene un éxito supremo. Favorece cruzar el gran agua. Antes del punto de partida, tres días. Después del punto de partida, tres días.
Blofeld:Decadencia augura un éxito sublime y la ventaja de cruzar el gran río (o mar). [Es decir, de emprender un viaje o de avanzar con los propios planes.] Lo que ha sucedido una vez seguramente sucederá de nuevo (literalmente, "tres días antes del comienzo; tres días después del comienzo"). [Habría sido difícil dar sentido a estas palabras, si no fuera porque el Comentario Confuciano sobre el Texto las explica claramente; de ahí la libertad que me he tomado con el Texto.]
Liu:Trabajar después de estropear. Gran éxito. Es beneficioso cruzar el gran agua. Antes de comenzar, tres días. Después de comenzar, tres días. [Este hexagrama implica que, aunque las condiciones son malas ahora, se puede esperar una mejora.]
Ritsema/Karcher:Corromper, Primavera Creciente. Cosechando: vadear el Gran Río. Antes de la explosión de semillas tres días, después de la explosión de semillas tres días. [Este hexagrama describe su situación en términos de desorden, perversión y putrefacción. Enfatiza que dejar que las cosas se pudran para que se vuelvan obsoletas es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Rama: Gran auspicio; recibo. Beneficioso vadear el gran río; precediendo jia por tres días, siguiendo jia por tres días.
Cleary (1):Corregir la degeneración es muy desarrollador. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Tres días antes del comienzo, tres días después del comienzo. [La forma de corregir la degeneración no es en la tranquilidad vacía sin acción; es necesario trabajar en medio de gran peligro y dificultad, actuar en la piscina del dragón y la guarida del tigre. Solo entonces se puede restaurar el ser original, cultivándolo en algo indestructible.]
Cleary (2): De degeneración viene gran desarrollo, etc.
Wu:Fechorías es grande y generalizado. Será ventajoso cruzar el gran río. Sería aconsejable comenzar una empresa tres días antes de Jia y examinar el progreso en curso tres días después.
La Imagen
Legge: La imagen del viento debajo de la montaña forma Reparar. El hombre superior, de acuerdo con esto, estimula la virtud del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de Decadencia. Así el hombre superior estimula al pueblo y fortalece su espíritu.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando al pie de una montaña. El Hombre Superior, al estimular los corazones de las personas, nutre su virtud.
Liu: El viento soplando alrededor del pie de la montaña simboliza Trabajar después de estropear. El hombre superior anima a la gente a cultivar la virtud.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo viento. Corromper. Un chun tzu usa el despertar de los plebeyos para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay viento en las montañas; degeneración. Así las personas superiores despiertan al pueblo y nutren la virtud.
Cleary (2): … Los líderes así despiertan al pueblo para nutrir la virtud.
Wu: Hay viento al pie de la montaña; esto es Fechorías. Así el jun zi despierta al pueblo y nutre su propia virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El trigrama dinámico está arriba, y el trigrama magnético está abajo. La flexibilidad está abajo, y la Detención arriba: esto sugiere condiciones problemáticas al borde de la ruina. Pero Reparar trae orden a todo bajo el cielo, y quien avanza encontrará el negocio por hacer. El fin de la confusión es el comienzo del orden; tal es el procedimiento del cielo.
Legge: Reparar significa la realización de deberes dolorosos pero necesarios. Muestra una situación en la que las cosas van hacia la ruina, como si fuera por veneno o gusanos venenosos. Para justificar el augurio de progreso y éxito, el deber de la figura es rectificar esto y restaurar las condiciones a la salud. Esto requerirá un gran esfuerzo, como cruzar el gran río, y la cuidadosa diferenciación de las causas del problema, así como las medidas tomadas para solucionarlo. El atributo del trigrama inferior es Flexibilidad, y el superior representa Detención o Arresto. Por lo tanto, la débil flexibilidad de la decadencia se detiene en seco por la montaña inmóvil. Los tres días antes y después del punto de inflexión simbolizan la atención cuidadosa y la diferenciación necesaria para que cualquier rectificación tenga éxito.
En la Imagen, Ch'eng-tzu dice: "Cuando el viento encuentra la montaña, es rechazado, y las cosas alrededor están todas dispersas en desorden; tal es el emblema del estado denotado por Reparar." La nutrición de la virtud aparece especialmente en la línea seis -- todas las demás líneas pertenecen a la ayuda del pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Reparar significa poner tu casa en orden. Analiza tus elecciones antes de la renovación y evalúa sus consecuencias después.
El Hombre Superior ordena sus pensamientos y sentimientos, reforma actitudes antiguas y fortalece su voluntad. (Psicológicamente, "estimular la virtud del pueblo" (Legge) es rectificar los componentes de un complejo.)
Para imaginar cualquier estado verdaderamente objetivo de percepción debemos incluir todo lo que existe: el cosmos entero. Cada diferenciación de esto, desde el átomo hasta la galaxia, es una porción de un todo infinito. Como parte de la totalidad, siempre estamos vinculados con nuestros ancestros en una red infinita de relaciones que incluye nuestra historia familiar, nuestro patrimonio racial-cultural-histórico y Homo sapiens como especie. Aunque rara vez somos conscientes de ellos, es útil recordar estos vínculos. Emanando de una complejidad insondable, sus campos morfogenéticos cargados de karma están constantemente moldeando nuestras vidas. Se sigue que, aunque nos percibimos como separados de nuestros ancestros, la separación es una experiencia subjetiva que es verdadera solo en un sentido temporalmente limitado.
Cada línea de Reparar, excepto dos y seis, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Esto nos recuerda la maldición bíblica:
Porque yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian. Éxodo 20: 5
El arquetipo del padre tiene un amplio rango de significados: esto se extiende desde el Espíritu Primal ("Dios el Padre"), hasta una causa o intención previa en la psique que ha engendrado una condición presente. Interpretado psicológicamente, es esta última lectura la que usualmente se aplica. Si un "padre" simboliza la causa, entonces un "hijo" es el efecto. Si el efecto es imperfecto, entonces rectificarlo es también rectificar la intención original.
En gran medida, nuestras vidas consisten en elecciones bien intencionadas pero mal concebidas que crean consecuencias menos que perfectas. Modificar nuestra actitud o comportamiento para que corrija errores en nuestra intención original es "lidiar con los problemas causados por el padre."
Por ejemplo: En una expresión mal concebida de afecto, un padre permite a su hijo acceso irrestricto a dulces. Como consecuencia de esta elección, los dientes del niño se vuelven podridos, y la única forma lógica de corregir el error original es ahora restringir su consumo de azúcar. El hecho de que esta nueva elección creará estrés en la relación entre padre e hijo es solo una consecuencia de la elección original y no tiene ninguna relevancia en lo que es correcto en la situación.
En algunas situaciones, este hexagrama puede interpretarse como una respuesta a una cadena kármica de causa y efecto:
Para armonizar con las Enseñanzas de Sabiduría, la escritura debería decir que el karma del "padre" se visita sobre el "hijo" hasta la cuarta encarnación, no generación. Los errores que cometiste en las últimas cuatro encarnaciones pueden ser visitados sobre ti en forma de karma que fluye del átomo semilla del corazón en la encarnación presente. Así, lo que "engendraste", o creaste, en tu última encarnación puede ser la fuente ("padre") de tu karma hoy. Eres un hijo de ese padre hoy. Has heredado de ese padre -- tú del pasado, no tus padres físicos -- todas tus características, debilidades y fortalezas. Earlyne Chaney -- El Misterio de la Muerte y el Morir
La interpretación de cualquier respuesta oracular solo puede ser tan profunda como nuestras mentes estén preparadas para aceptar. Como modernos, nos resulta difícil empatizar con la "adoración de ancestros", sin embargo, entendida correctamente, puede proporcionar ideas útiles para el Trabajo. En el reino inconsciente, todo el tiempo es inmediato, no secuencial, y la Psique Objetiva consiste en una red no temporal de fuerzas que van de lo personal a lo universal. Esto significa que si tenemos un complejo engendrado en nosotros por nuestro padre, por ejemplo, podemos asumir razonablemente que él estaba transmitiendo lo que recibió de sus propios padres. De esta manera, los complejos no resueltos de los ancestros moldean nuestras propias personalidades: viven en y a través de nosotros ahora mismo, incluso si tuvieron su nacimiento en antepasados hace mucho tiempo olvidados. Esta es una especie de casi-inmortalidad: los individuos pueden morir, pero las creencias, actitudes, complejos viven mientras tengan recipientes receptivos para habitar. (Probablemente este es el motor del karma.) En la medida en que una cadena ancestral de causalidad aún motiva nuestras elecciones, somos totalmente responsables de "arreglar lo que ha sido estropeado por el padre."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La mayoría de las personas tienen algún nivel de asuntos pendientes con sus padres: los psicólogos tendrían poco que hacer si esto no fuera cierto. Puede ser un ritual sanador establecer un altar a un padre fallecido y meditar allí sobre las tensiones que aún permanecen entre ustedes. Abordar la situación sin juicio, darse cuenta (no lógicamente) de que fuerzas preexistentes provocaron la condición tanto como lo hizo tu padre, provocará mucha perspicacia. Sé especialmente consciente de la presencia del pasado y la ilusión del tiempo lineal. (¿Es posible de alguna manera ser tu propio bisabuelo?) La "adoración" de ancestros de este tipo puede ser profundamente terapéutica.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su madre. No debe llevar su firme corrección al extremo.
Wilhelm/Baynes: Corregir lo que ha sido estropeado por la madre. No se debe ser demasiado perseverante.
Blofeld: Asumir la responsabilidad por los errores de nuestras madres no puede ser demasiado serio.
Liu: Al corregir los errores de la madre, no se debe ser demasiado persistente.
Ritsema/Karcher: Gestionar la corrupción de la madre. No permitir juicio.
Shaughnessy: La rama de la madre tronco; no se puede determinar.
Cleary (1): Corregir la degeneración de la madre, no es apropiado ser justo.
Wu: Atiende los asuntos de su madre. No debe ser insistente.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Al lidiar con los problemas causados por su madre, se mantiene en el curso del debido medio. Wilhelm/Baynes: Encuentra el camino medio. Blofeld: En el mejor de los casos, es aconsejable un curso medio. Ritsema/Karcher: Adquiriendo el tao centrado, de hecho. Cleary (2): alcanzando el equilibrio. Wu: Procede con moderación.
Legge: El gobernante de la quinta línea es magnético, mientras que la línea dos es dinámica. Así, el simbolismo toma la forma de un hijo lidiando con la decadencia prevaleciente inducida por su madre. Pero un hijo debe ser muy gentil en todos sus tratos con su madre, y especialmente cuando se ve obligado por un sentido del deber a oponerse a su curso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es gentil al tratar con su madre, incluso cuando está obligado por el deber a oponerse a ella. Al restaurar lo que ha sido estropeado por la debilidad, se requiere gradualidad.
Wing: Has tomado conciencia de errores pasados que deben ser rectificados. Aquí debes proceder con gran sensibilidad, ya que los cambios en tu vida podrían herir a aquellos que te son queridos.
Editor: En el simbolismo psicológico, una mujer representa componentes emocionales o de sentimiento dentro de la psique. Una "madre" entonces, sería la fuente de una actitud emocional que, en el contexto de este hexagrama, necesita ser modificada o cambiada. Al corregir sentimientos anticuados o inapropiados, se debe proceder con cuidado porque las fuerzas emocionales/instintivas no pueden ser alteradas tan rápidamente como podemos cambiar de opinión. (Es un lugar común en psicología que los conocimientos mentales no significan nada si las emociones involucradas se niegan a conformarse). A menudo, la línea puede referirse a la manera adecuada de responder al estado de ánimo o actitud sensible de otro.
Al igual que en el desarrollo infantil, que recapitula el desarrollo histórico humano en la conciencia, el desapego psíquico de la madre hacia el padre está íntimamente ligado al crecimiento de la individualidad. La conciencia se esfuerza por separarse del involucramiento materno y aspira hacia el mundo exterior representado por el padre. Gareth Knight -- A History of White Magic
A. Rectifica una respuesta emocional. Controla tus sentimientos, pero no los aplastes.
B. Sé sensible en la forma en que manejas una situación emocional.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Puede haber alguna pequeña ocasión para el arrepentimiento, pero no habrá ningún gran error.
Wilhelm/Baynes: Corregir lo que ha sido estropeado por el padre. Habrá un poco de remordimiento. No hay gran culpa.
Blofeld: Hacernos responsables de los errores de nuestros padres puede implicar algún arrepentimiento, pero no mucha culpa.
Liu: Al corregir los errores del padre, hay un ligero remordimiento. No hay gran culpa.
Ritsema/Karcher: Gestionar la corrupción del padre. Lo pequeño posee arrepentimiento. Sin lo grande: falta.
Shaughnessy: La rama del padre tronco; hay un poco de arrepentimiento; no hay gran problema.
Cleary (1): Corrigiendo la degeneración del padre, hay un poco de arrepentimiento pero no mucha culpa.
Wu: Atiende los asuntos de su padre. Habrá pequeños arrepentimientos, pero no un gran error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Al final no habrá error. Wilhelm/Baynes: Al final no hay culpa. Blofeld: Al final estaremos libres de culpa. Ritsema/Karcher: Completando sin falta, de hecho. Cleary (2): Al final no hay culpa. Wu: Será irreprochable al final.
Legge: La línea tres es dinámica, pero no central, por lo que bien podría excederse en sus esfuerzos. Pero esta tendencia es contrarrestada por su lugar en el trigrama de Sumisión Humilde. (Flexibilidad.)
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre procede con demasiada energía al corregir errores pasados. Esto resulta en cierta discordia y angustia. Pero un poco de energía de más es preferible a un poco de menos, y no habrá gran culpa.
Wing: Estás ansioso por rectificar los errores del pasado y avanzar vigorosamente hacia el futuro. Tus acciones pueden ser apresuradas y serás juzgado como inconsiderado por otros, pero al final no sufrirás por ello.
Editor: La imagen sugiere la rectificación normal de un error.
Cualquiera que haya pasado por una experiencia psíquica así sabe qué inmenso alivio puede ser, cuán más soportable, por ejemplo, es para un hijo concebir el problema padre-hijo ya no en el plano de la culpa individual -- en relación, por ejemplo, con su propio deseo de la muerte de su padre, sus agresiones y deseos de venganza -- sino como un problema de liberación del padre, es decir, de un principio dominante de conciencia, que ya no es adecuado para el hijo: un problema que concierne a todos los hombres y ha sido revelado en los mitos y cuentos de hadas como el asesinato del viejo rey reinante y la ascensión del hijo a su trono. J. Jacobi -- Complejo, Arquetipo, Símbolo
A. Imagen de un error fácilmente rectificable.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Obtiene el elogio de usar el instrumento adecuado para su trabajo.
Wilhelm/Baynes: Corregir lo que ha sido estropeado por el padre. Se recibe elogio.
Blofeld: Asumir la responsabilidad por los errores de nuestros padres nos ganará elogios.
Liu: Corregir los errores del padre lleva al reconocimiento.
Ritsema/Karcher: Gestionar la corrupción del padre. Aprovechando el elogio.
Shaughnessy: La rama del padre tronco; usa un carro.
Cleary (1): Corregir la degeneración del padre, usando elogios.
Cleary (2): Lidiar con la degeneración del padre, la acción es elogiada.
Wu: Atiende los asuntos de su padre. Tiene reputación a su disposición.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es respondido por la segunda línea con toda su virtud. Wilhelm/Baynes: Lo recibe en virtud. Blofeld: Porque asumirlos es una virtud. Ritsema/Karcher: Recibir usa la realización del tao de hecho. [Realizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]Cleary (2): Porque uno lo sigue con virtud. Wu: Tiene éxito con virtud.
Legge: La quinta línea magnética es el asiento del gobernante, pero su correlato adecuado es la segunda línea dinámica: el fuerte ministro a quien se delega el trabajo del hexagrama.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Con la ayuda de colaboradores capaces, el hombre revierte el proceso de decadencia de tiempos anteriores. Se le elogia por ello.
Wing: Estás en posición de asumir la responsabilidad de una reforma largamente necesaria. Hazlo. Aquellos a tu alrededor apoyarán tus esfuerzos y serás honrado con elogios y reconocimiento.
Editor: La línea cinco no se presta al simbolismo de género habitual. La segunda línea dinámica trata con sentimientos (la madre), y la quinta línea magnética trata con pensamientos o actitudes conscientes (el padre). El comentario confuciano describe estas líneas correlativas como unidas para alcanzar la simetría. Ritsema/Karcher traducen esto como facilitar el despliegue de la esencia (tao). Esto sugiere una rectificación general de pensamientos y sentimientos para alcanzar el equilibrio. Las otras traducciones enfatizan que se obtiene reconocimiento y elogio por esto, sugiriendo un logro importante en el desarrollo del Trabajo.
En la medida en que la actividad ordenadora y la receptividad emocional se sienten como pertenecientes a los principios masculino y femenino respectivamente, los primeros contactos de vida con el padre y la madre establecen los patrones básicos para el desarrollo de nuestra asertividad y nuestro sentimiento. Cuando hay problemas en estas áreas, deben ser confrontados y reexaminados conscientemente en términos de estos encuentros originales antes de que un desarrollo posterior pueda ser posible. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. Pon algo de pensamiento en tus sentimientos, o: lleva compasión a tu pensamiento.
B. Rectifica tus pensamientos y sentimientos: revisa una creencia limitante.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, nos muestra a alguien que no sirve ni al rey ni al señor feudal, sino que con un espíritu elevado prefiere atender sus propios asuntos.
Wilhelm/Baynes: No sirve a reyes ni príncipes, se fija metas más altas.
Blofeld: No sirve al Rey ni a los nobles -- lo que hace es aún más elevado que eso. [En otras palabras, si servimos directamente la voluntad del cielo; al hacerlo actuamos como sabios que pueden hacer con seguridad lo que consideren que vale la pena hacer.]
Liu: Al no servir a reyes y príncipes, se obtiene un reconocimiento más alto.
Ritsema/Karcher: No asuntos, feudatarios reales. Honrando la grandeza: su asunto.
Shaughnessy: No sirve al rey ni al señor, sino que eleva altamente su virtud; inauspicioso.
Cleary (1): Al no servir a reyes y señores, uno hace que sus preocupaciones sean más elevadas.
Wu: No se involucra en los asuntos de reyes o príncipes. Mantiene un estilo de vida elevado propio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Pero su objetivo puede ser un modelo para otros. Wilhelm/Baynes: Tal actitud puede tomarse como un modelo. Blofeld: Esto indica que nuestra propia voluntad puede ser nuestra ley. [siempre que actuemos con los motivos más elevados.] Ritsema/Karcher: Propósito permitido por consecuencia de hecho.
Cleary (2): La voluntad de uno puede servir como modelo. Wu: Su aspiración será admirada.
Legge: La línea seis es dinámica, sin un correlato adecuado abajo. Por lo tanto, sugiere la idea de alguien fuera de la esfera de acción que no participa en asuntos públicos, sino que se cultiva a sí mismo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no sirve a su señor, sino que deja que el mundo pase y cultiva su propio carácter en soledad. Al hacerlo, sin embargo, crea algo valioso para el futuro de la humanidad.
Wing: Es posible que trasciendas toda la situación. No tienes que lidiar con los detalles mundanos de problemas sociales específicos. En su lugar, puedes preocuparte por metas universales y desarrollo personal o espiritual. Precaución: Ver el mundo con un ojo cínico o condescendiente, sin embargo, distorsionará tu crecimiento, así que observa tus actitudes cuidadosamente.
Editor: Uno de los preceptos más importantes del Trabajo es un claro reconocimiento de que solo puedes medir tu posición y progreso contra un estándar interno. Las expectativas y logros aparentes de otros no cuentan para nada. No estás compitiendo con el mundo, sino esforzándote por superar tu propio récord. Quien ha asumido la responsabilidad del Trabajo debe estar preparado para ir donde sus dictados lo demanden, a pesar de lo que se considere "normal" o "apropiado" según los estándares contemporáneos. La traducción de Ritsema/Karcher del comentario confuciano ("Propósito permitido por consecuencia de hecho"), significa que la determinación de ir solo está mandatada por un principio interno profundo. Que tal idea ocurra en el hexagrama de Reparación sugiere reforzar la resolución de aceptar esta carga solitaria. La versión de Blofeld del comentario confuciano ("Esto indica que nuestra propia voluntad puede ser nuestra ley") es demasiado fácil de pervertir, incluso con su nota de advertencia.
De hecho, los gnósticos sabían algo, y era esto: que la vida humana no cumple su promesa dentro de la estructura y los establecimientos de la sociedad, pues todos estos son, en el mejor de los casos, proyecciones sombrías de otra realidad más fundamental. Nadie llega a su verdadero ser siendo lo que la sociedad quiere que sea ni haciendo lo que quiere que haga. La familia, la sociedad, la iglesia, el comercio y la profesión, las lealtades políticas y patrióticas, así como las reglas y mandamientos morales y éticos, en realidad, no son en lo más mínimo conducentes al verdadero bienestar espiritual del alma humana. Por el contrario, son más a menudo que no las mismas cadenas que nos impiden nuestro verdadero destino espiritual. S. A. Hoeller -- El Jung Gnóstico
Otros títulos: El Símbolo de la Asistencia Subalterna, Unión, Unidad, Agrupación, Alianza, Coordinación, Liderazgo, Fusión (como con los afluentes de un río), Búsqueda de Unión, Unificación, Acuerdo, Subordinación, Individuación, Integración
Juicio
Legge: Mantenerse Juntos indica buena fortuna, pero que el consultante se reexamine a sí mismo mediante la adivinación si su virtud es grande, ininterrumpida y firme. Si es así, no habrá error. Aquellos que estén listos se unirán a él, pero aquellos que se demoren encontrarán infortunio.
Wilhelm/Baynes: Mantenerse Juntos trae buena fortuna. Pregunta al oráculo una vez más si posees sublimidad, constancia y perseverancia; entonces no hay culpa. Aquellos que están inseguros se unirán gradualmente. Quien llegue demasiado tarde encontrará infortunio.
Blofeld: Unidad (o coordinación). ¡Buena fortuna! Una consulta adicional al oráculo proporcionará un presagio de gran y duradero valor. ¡Sin error! Aquellos cuyos corazones están preocupados se reúnen. Los rezagados sufren desastre. [Así como el último hexagrama trata ostensiblemente de asuntos militares, este se refiere en gran medida a la administración. Para propósitos de adivinación, debe considerarse figurativamente, a menos que un problema de administración esté realmente involucrado en la consulta.]
Liu: Unión. Buena fortuna. La predicción para quien intenta la unión debe ser grandeza, continuación y constancia; sin culpa. Si uno duda y se une tarde: infortunio.
Ritsema/Karcher: Agrupación, significativa. Rehaciendo la consulta al oráculo: Primavera, Prueba perpetua. Sin culpa. No tranquilizante, viniendo de todos lados. Después, administrando: caída. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cómo categorizas a las personas y cosas y cómo te relacionas con estas categorías. Enfatiza que unir a las personas y cosas reconociendo sus cualidades esenciales es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Alianza: auspicioso. La adivinación original con milenrama: principal; la determinación permanente no es problema. La tierra intranquila viene; para el último compañero es inauspicioso.
Cleary (1): Acuerdo es auspicioso. Investigando y asegurando, si la base es siempre correcta, no hay error: Entonces los inquietos vendrán; pero los dilatorios son desafortunados.
Cleary (2): Acuerdo augura bien. Asegúrate de que la base sea siempre correcta, para que no haya culpa. Entonces los inquietos vendrán. Los que lleguen tarde son desafortunados.
Wu: Subordinación indica auspiciosidad. Buscar confirmar la intención y motivación de la lealtad mediante la adivinación no tiene culpa. Aquellos que buscan paz pueden venir todos, pero aquellos que dudan y llegan tarde tendrán mala fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra, y sobre ella agua, forma Mantenerse Juntos. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, establecieron los diversos estados y mantuvieron una relación afectuosa con sus príncipes.
Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra hay agua: la imagen de Mantenerse Juntos. Así los reyes de la antigüedad otorgaron los diferentes estados como feudos y cultivaron relaciones amistosas con los señores feudales.
Blofeld: El hexagrama simboliza agua sobre la tierra --coordinación. [Esto está indicado por la naturaleza de los trigramas componentes. Es mediante la cooperación entre la tierra fértil y el agua que la riega que se logra el crecimiento.] Los antiguos gobernantes fortalecieron el reino estando en términos afectuosos con los señores feudales. [Esto puede sugerir tratar amablemente a los subordinados inmediatos.]
Liu: Agua sobre la tierra simboliza Unión. Los antiguos reyes establecieron muchos estados y fueron amistosos con los señores feudales.
Ritsema/Karcher: Sobre la tierra poseyendo corriente. Agrupación. Los Reyes Anteriores usaron instalar miríadas de ciudades para conectar los feudatarios connotados.
Cleary (1): Hay agua sobre la tierra, en acuerdo. Así los reyes de antaño establecieron miríadas de reinos y se asociaron con sus representantes.
Wu: Hay agua en el suelo; esto es Subordinación. Así los reyes tardíos fundaron los estados y mantuvieron una relación personal con todos los príncipes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Mantenerse Juntos denota ayuda, y vemos en la figura a los inferiores siguiendo dócilmente a su superior. Todo lo que se dice en el Juicio se deriva de la posición de la línea dinámica en el centro del trigram superior. Aquellos que no responden a él han agotado su buena fortuna.
Legge: La idea de unión entre los diferentes miembros y clases de un estado y cómo puede asegurarse, es el tema de Mantenerse Juntos. La línea dinámica en el quinto lugar de autoridad representa al gobernante a quien los sujetos de todas las otras líneas ofrecen una sumisión pronta. Generalmente, la segunda línea es el correlato adecuado de la quinta, pero aquí todas las otras líneas también son sus súbditos. La unión armoniosa se asegura por la autoridad soberana del gobernante, pero se le advierte que vea que su virtud es digna de su posición, y se advierte a sus súbditos que no se demoren en someterse a él. Aquellos que no buscan promover y disfrutar la unión hasta que es demasiado tarde quedan fuera en el frío. El sentimiento es el mismo que en las líneas de Shakespeare sobre la marea en los asuntos de los hombres. En la Imagen, "agua sobre la faz de la tierra" sugiere un emblema de unión cercana.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El éxito de la Obra se determina por la adecuada integración de fuerzas intrapsíquicas. Fuerzas separadas y dispares son un índice de su fracaso. La voluntad incesante es el catalizador para la unidad. ¿Tienes la voluntad necesaria para facilitar este objetivo? Pregunta al oráculo.
La Imagen: Las inteligencias arquetípicas (los dioses) crearon muchas dimensiones de conciencia (el inconsciente colectivo de Jung o psique objetiva), manteniendo un contacto benevolente con todas ellas. ("Benevolente" se refiere a la intención original -- el reino de las formas ideales de Platón -- "El Bien". Esta es la imagen de un multiverso de conciencia en evolución – una psique humana.)
Interpretado psicológicamente, Mantenerse Juntos representa al Ser como el gobernante de la quinta línea rodeado por sus complejos satélites. Representado astrológicamente, vemos la misma imagen en el sistema solar con su Sol rodeado de planetas -- cada uno simbolizando una facultad dentro de la psique (por ejemplo, Mercurio es intelecto, Marte es agresión, etc.). Visto de esta manera, el octavo hexagrama retrata el funcionamiento de un proceso divino. (Siempre que se mencionan los "antiguos reyes" en el I Ching, podemos tomarlos como los arquitectos simbólicos de un ideal primordial de perfección.)
La Imagen en Mantenerse Juntos es una alegoría del Ser estableciendo los diversos complejos dentro de la psique (el Sol estableciendo sus planetas) para que puedan evolucionar en un reflejo de la intención ideal de la Obra. (En los reinos atemporales del hiperespacio, el Jardín del Edén y la Nueva Jerusalén existen simultáneamente, aunque aquí en el espacio-tiempo, como facilitadores clave en una "obra en progreso", trabajamos en algún lugar entre causa y efecto.)
Aunque la psique de un ser humano funcional se mantiene relativamente coherente, sus relaciones internas están continuamente orbitando entre sí en ciclos de cambio. (Los tránsitos astrológicos simbolizan tales cambios.) El Tao de la evolución psíquica (la Obra) es responder a los cambios de manera consciente y coherente para que todas las fuerzas eventualmente se sincronicen con la voluntad de su fuente. La única responsabilidad del ego es hacer esto en la dimensión espacio-temporal para el beneficio del Ser.
De cualquier manera que uno pueda concebir la relación entre el yo individual y el Yo universal, ya sea que se consideren idénticos o similares, distintos o unidos, es muy importante reconocer claramente, y mantener siempre presente en teoría y práctica, la diferencia que existe entre el Yo en su naturaleza esencial -- lo que se ha llamado la ‘fuente', el ‘centro', el ‘ser más profundo', el ‘ápice' de nosotros mismos -- y la pequeña personalidad ordinaria, el pequeño ‘yo' o ego, del cual normalmente somos conscientes. El desprecio de esta distinción vital lleva a consecuencias absurdas y peligrosas. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
El mensaje para el hombre superior en este hexagrama es la única instrucción en el Libro de los Cambios para volver a consultar el oráculo. Implícito en este curioso desafío hay una necesidad de evaluar tu competencia para avanzar en la Obra. La respuesta debería decirte la condición de tu voluntad.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conduciendo a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
Las diferencias entre los hexagramas número siete y número ocho son las diferencias entre un marco de referencia geocéntrico y uno heliocéntrico – enfatizando el hecho de que el ego y el Ser perciben la psique desde un punto de vista completamente diferente.
Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,
mis caminos no son vuestros caminos -- es Yahvé quien habla.