A medida que abres tu corazón a la colaboración y el crecimiento, la unidad se convierte en tu fuerza, forjando un camino armonioso hacia adelante.
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Compañerismo
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Uno deja su huella en su entorno. taoscopy.com
Enfoque19
La apertura y la accesibilidad traen éxito. Acoge a los demás con sinceridad y liderazgo atento. Aprovecha las oportunidades con confianza mientras reconoces la naturaleza temporal de la influencia.
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La cooperación armoniosa con los demás trae buena fortuna y progreso.
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La complacencia puede llevar a la estancación. La conciencia y la reflexión pueden prevenir la culpa.
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Un enfoque completo y sincero conduce al éxito sin culpa.
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Un enfoque sabio y noble es adecuado para el liderazgo y trae buena fortuna.
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Un enfoque generoso y de corazón abierto conduce a la buena fortuna y está libre de culpa.
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Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
Otros títulos: El Símbolo de Avance y Llegada, Acercamiento, Supervisión, Condescendencia, Progresar, Promoción, Conducta, Acercarse, Volverse Grande, El Bosque, Avance, Avanzando, "Dos personas avanzando juntas; o una buena influencia que no se ha visto o sentido por algún tiempo, se está acercando." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Acercamiento significa progreso exitoso a través de la firme corrección. En el octavo mes habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Acercamiento tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Blofeld:Acercamiento.¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa. Sin embargo, cuando se llegue al octavo mes, caerá la desgracia. [La octava luna del calendario lunar corresponde aproximadamente a septiembre.]
Liu: Acercamiento. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Ritsema/Karcher: Acercamiento, Primavera Creciente Cosechando Prueba. Culminando tendiendo hacia la octava luna: poseyendo un escollo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de acercarse y ser acercado. Enfatiza que actuar sin esperar inmediatamente alcanzar lo que deseas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Bosque: Recibo principal; beneficioso para determinar; al llegar al octavo mes hay inauspiciosidad.
Cleary (1):Supervisión es creativa y de desarrollo, beneficiosa si es correcta. En el octavo mes hay infortunio.
Cleary (2):Supervisión es muy exitosa, beneficiosa si es correcta. Si continúas hasta el octavo mes, habrá infortunio. [Si te dejas llevar por el impulso del tiempo y no sabes retroceder, en cierto punto inevitablemente se establecerá el deterioro, después de que la prosperidad haya alcanzado su clímax, y seguramente habrá infortunio.]
Wu:Condescendencia es grande, penetrante y perseverante, etc. [Condescendencia, como se usa en varios juicios, tiene dos significados: condescender (o mirar desde una posición superior) y avanzar con autoridad.]
Hua-Ching Ni: Avance. Es beneficioso avanzar con una actitud positiva, pero ten en cuenta la naturaleza cíclica de las cosas.
La Imagen
Legge: La tierra sobre un pantano -- la imagen de Acercamiento. El hombre superior es inagotable en su instrucción e incansable en su apoyo nutritivo al pueblo.
Wilhelm/Baynes: La tierra sobre el lago: la imagen de Acercamiento. Así el hombre superior es inagotable en su voluntad de enseñar, y sin límites en su tolerancia y protección del pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza tierra elevándose sobre un pantano. La enseñanza del Hombre Superior y su afecto por sus subordinados son inagotables. Nada lo detiene en su cuidado por el pueblo. [El trigram inferior sugiere el alimento que el Hombre Superior da alegremente a otros. El trigram superior simboliza la gran masa de aquellos que se benefician.]
Liu: La tierra sobre el lago simboliza Acercamiento. La voluntad del hombre superior para la instrucción no tiene límite. Es ilimitado en su apoyo y protección del pueblo.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo tierra. Acercamiento. Un chun tzu usa la enseñanza para reflexionar sin agotar. [Un chun tzu usa] la tolerancia para proteger a los comunes sin delimitar.
Cleary (1): Sobre el lago hay tierra, supervisión. Las personas superiores usan
la inagotabilidad de la educación y el pensamiento para abrazar y proteger al pueblo sin límites.
Wu: Hay tierra sobre el pantano; esto es Condescendencia. Así el jun zi se da cuenta de que no hay límite para las ideas de educación y no hay frontera en la protección del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Acercamiento vemos las líneas dinámicas aumentando y avanzando gradualmente. El trigram inferior es el símbolo de Estar Complacido, y el superior de Ser Complaciente. La línea fuerte está en la posición central, y es respondida adecuadamente. Es el camino del cielo traer progreso y éxito a través de la firme corrección, sin embargo, el poder de avance decaerá después de no mucho tiempo.
Legge: Acercamiento sugiere el acercamiento de la autoridad -- para inspeccionar, confortar o gobernar. La figura muestra dos líneas dinámicas avanzando sobre las cuatro líneas magnéticas por encima de ellas. Su acción será poderosa y exitosa, pero debe ser gobernada por la rectitud y una precaución que entienda la naturaleza del cambio continuo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Dos pasos adelante son seguidos por uno hacia atrás.
El Hombre Superior permanece fiel al Trabajo independientemente de las fluctuaciones dentro de la psique.
El significado de Acercamiento se deriva de las dos líneas dinámicas avanzando desde abajo para encontrarse con las líneas magnéticas por encima. Estos dos son firmes aliados, y la acción del hombre superior en la Imagen sugiere que su ascenso es uno de benevolente consideración por el bienestar de sus subordinados -- solo la tercera línea necesita cambiar para que el hexagrama se convierta en el número once, Armonía. Se nos recuerda la relación adecuada entre el ego y el Ser -- cuando avanzan juntos, las fuerzas magnéticas en el resto de la psique eventualmente se transforman.
Este hexagrama reconoce el inevitable progreso lento del Trabajo ("Roma no se construyó en un día"), y que los avances siempre son seguidos por retrocesos. El punto es que si uno mantiene la voluntad de avanzar, puede estar seguro de que el Trabajo está avanzando, independientemente de las apariencias.
(Confucio) hizo su mejor esfuerzo, pero el resultado lo dejó a Ming. Ming a menudo se traduce como Destino, Destino o Decreto. Para Confucio, significaba el Decreto del Cielo o Voluntad del Cielo ... Así que conocer Ming significa reconocer la inevitabilidad del mundo tal como existe, y así desestimar el éxito o fracaso externo de uno. Si podemos actuar de esta manera, podemos, en cierto sentido, nunca fallar. Porque si hacemos nuestro deber, ese deber a través de nuestro propio acto se cumple moralmente, independientemente del éxito o fracaso externo de nuestra acción. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
Sin líneas cambiantes, el hexagrama sugiere un avance progresivo en el asunto en cuestión. Sin embargo, siendo la naturaleza lo que es, ningún avance puede sostenerse indefinidamente y se puede esperar una eventual regresión. (Esta observación es una verdad tan evidente que debemos asumir que es más aplicable de lo habitual a la situación actual.)
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto avanzando en compañía con el sujeto de la primera línea. Habrá buena fortuna; avanzar será en todo sentido ventajoso.
Wilhelm/Baynes: Enfoque conjunto. Buena fortuna. Todo favorece.
Blofeld: Todo se acerca -- ¡buena fortuna! Nada es desfavorable. [Todo se acerca puede interpretarse como que todas las cosas deseables están convergiendo hacia nosotros.]
Liu: Acercarse con sinceridad trae buena fortuna. Es beneficioso para todo.
Ritsema/Karcher: Conjunción Acercándose: significativo. Sin no Cosechar.
Shaughnessy: Bosque prohibido; auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (2): Supervisión sensible es buena, beneficiosa en todos los aspectos. [El segundo yang también está en el impulso de aumentar gradualmente la fuerza, pero en este punto es mejor mantenerse quieto y no dejarse llevar por el impulso para intentar avanzar; entonces será bueno y beneficioso en todos los aspectos.]
Wu: Avanzar con un compañero será auspicioso. Todo será ventajoso.
Hua-Ching Ni: Avance imparcial sin prejuicios continúa…
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que aquellos a quienes se les hace el avance aún no son obedientes a las ordenanzas del cielo. Wilhelm/Baynes: No es necesario ceder al destino. Blofeld: Esto indica que, sin embargo, hay cierta desobediencia. Ritsema/Karcher: Aún no cediendo al destino de hecho. Cleary (2): Esto se dirige a aquellos que aún no están en armonía con el orden universal. Wu: Todavía hay quienes no obedecen las ordenanzas del cielo. [Dado que la prosperidad del yang se considera un buen presagio y cuenta con la aprobación del cielo, la presencia de los cuatro yin en el camino de avance del yang es indicativa de desobedecer las ordenanzas del cielo.]
Legge: La línea dos es dinámica, pero en un lugar magnético. Esto se compensa con la posición central y el correlato adecuado en la línea cinco.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las personas que no son obedientes a los caminos del cielo son inducidas a seguir al hombre firme en una posición alta. El futuro será ventajoso en todos los sentidos.
Wing: Lo que propones hacer gana simpatía y apoyo de fuerzas superiores. Tan correctos son tus ideales que puedes superar incluso las dificultades inherentes. El futuro es realmente brillante.
Editor: Las diferencias en significado entre las líneas uno y dos son extremadamente leves en la traducción al inglés. El comentario budista de Cleary sobre la línea sugiere la idea de controlar el impulso de una acción favorable de otro modo. (Véase también su comentario sobre el Juicio.) La nota de Wu sobre el comentario confuciano muestra la línea dos en contacto inmediato con cuatro líneas yin, interpretadas aquí como fuerzas recalcitrantes. En otro sentido, si tomamos la versión de Ritsema/Karcher de "Conjunción Acercándose: significativo...” literalmente, podemos imaginar dos posibles síntesis que se acercan (línea 1 y línea 2), una de las cuales puede ser más auspiciosa que la otra. Solo el contexto de tu consulta puede proporcionar una interpretación plausible de estas lecturas tan diferentes.
Si se utiliza el método de Jung en el análisis, el cambio iniciado por el conflicto procede bajo la guía del propio inconsciente del individuo. El analista no asume que conoce la respuesta al problema, sino que se embarca con su paciente en explorar el inconsciente y buscar la solución. Es necesario para el proceso porque tiene una técnica para interpretar el material inconsciente oscuro que surge en los sueños y fantasías; además, se necesita como un punto fijo al que el paciente puede aferrarse durante la transición, cuando todos los valores están en cuestión y todos los puntos de referencia pueden desaparecer. M. E. Harding -- Energía Psíquica
A. Una conjunción de fuerzas que se aproxima (o elecciones obvias) anulará un sesgo adverso en la situación.
B. Una alianza para el progreso favorece el Trabajo.
C. El Ego y el Yo administran la psique.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a alguien muy complacido de avanzar, pero cuya acción no será en modo alguno ventajosa. Sin embargo, si se preocupa por ello, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Enfoque cómodo. Nada que favorezca. Si uno se siente inducido a lamentarse por ello, queda libre de culpa.
Blofeld: Un enfoque dispuesto, pero no hay hacia dónde sería ventajoso dirigirse. Sentir pesar por ello no implica error.
Liu: El enfoque alegre no beneficia más. Si uno teme el arrepentimiento, no hay culpa.
Ritsema/Karcher: Dulzura acercándose. Sin dirección: Cosechando. Ya lamentándose por ello: Sin falta.
Shaughnessy: Bosque dulce; no hay lugar beneficioso; habiendo sido entristecido por ello, no hay problema.
Cleary (1): Supervisión presuntuosa no es de beneficio. Si uno se preocupa por esto, no hay culpa.
Cleary (2): ... pero si te preocupas por ello, no habrá culpa.
Wu: Condescender para presumir no tiene nada que ganar. Si está preocupado por su comportamiento, no cometerá error.
Hua-Ching Ni: Avance fácil. Si uno abusa de su posición, habrá problemas a largo plazo. Si esta tendencia se corrige de inmediato, no habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella se muestra muy complacida de avanzar, pero su posición no es la adecuada para ella. Si se preocupa por ello, su error no continuará. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el adecuado. Una falta que induce al pesar ya no existe. Blofeld: Lo anterior está indicado por la posición inadecuada de esta línea. Sin embargo, si nos lamentamos por ello, no estaremos involucrados en el error por mucho tiempo. [En este momento, no hay meta o destino hacia el cual sería rentable moverse; sin embargo, si sinceramente lamentamos esto, no pasará mucho tiempo antes de que salgamos del estancamiento.] Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Falta no duradera de hecho. Cleary (2): Una vez que te preocupes por ello, la culpa no durará mucho. Wu: Está fuera de lugar. Su error será temporal.
Legge: La línea tres es magnética, ni central ni en su posición correcta, y por lo tanto su acción no será ventajosa. Estando en la cima del trigrama inferior de Satisfacción Complacida, está muy complacida de avanzar. La reflexión ansiosa la salvará del error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre gana poder, influencia y comodidad. Hay peligro de relajación y descuido al tratar con otros. Pero si se preocupa por sus acciones, no continuará en su error y evitará problemas.
Wing: Una Promoción fácil es posible ahora. Esto podría llevar a una actitud descuidada de tu parte. Hay peligro en tal exceso de confianza. Si eres rápido en reconocer la necesidad de una precaución continua, sin embargo, puedes evitar errores que de otro modo te perjudicarían.
Editor: La imagen describe un caso en el que los poderes de uno no son iguales al desafío. Ritsema/Karcher traducen Sin dirección: Cosechando como: “Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.” Es decir, el éxito exige que te abstengas de actuar o abandones el tema de la consulta. Su traducción de: Lamentándose por ello significa: “Tristeza, melancolía; lamentar; ansioso, preocupado; tristeza oculta…afligido y ansioso.” Uno puede recibir esta línea bajo condiciones de profundo pesar, donde (como en cualquier línea del I Ching), las percepciones extremadamente sutiles a menudo trascienden una paráfrasis exacta.
Si el Señor no construye la casa, en vano trabajan los que la construyen: si el Señor no guarda la ciudad, en vano vela el guardián. Salmos 127: 1
A. Ya sea simplista, demasiado confiado o simplemente ingenuo, tus suposiciones sobre el asunto en cuestión son incorrectas. No actúes sobre ellas.
B. El deseo de que algo sea cierto no lo hace cierto. Corrige tu punto de vista. Si hay tristeza involucrada, acéptala como tu maestra.
C. Confianza excesiva e injustificada. No se puede hacer nada ahora.
D. No hay paseos gratis -- despierta y sirve al Trabajo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a uno avanzando en el modo más alto.
No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Acercamiento completo. Sin culpa.
Blofeld: Un acercamiento perfecto -- ¡sin error!
Liu: El acercamiento completo no trae culpa.
Ritsema/Karcher: Culminación cercana. Sin falta.
Shaughnessy: Llegando al bosque; no hay problema.
Cleary (1): Supervisión consumada es irreprochable. [Siendo débil pero preservando la rectitud, refinándose a uno mismo y dominando la mente, esperando así la energía positiva naciente, se llama supervisión consumada. Vigilando lo esencial, cuando aparece la gran medicina uno naturalmente no comete el error de perderla.]
Cleary (2): Supervisión consumada es impecable. [En términos budistas, esto representa usar la concentración correcta correspondiente a la visión correcta.]
Wu: Condescendiendo en el lugar correcto no hay culpa.
Hua-Ching Ni: Avance correcto. Sin falta.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a la adecuación de la posición. Wilhelm/Baynes: Porque el lugar es el adecuado. Blofeld: Esto está indicado por la posición adecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación apropiada de hecho. Cleary (2): En el lugar correcto. Wu: Su posición es adecuada.
Legge: La línea cuatro, aunque magnética, está en su lugar adecuado y tiene como correlato la dinámica primera línea. Por lo tanto, su avance es en el estilo más alto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre avanza a un lugar alto debido a la adecuación de sus ideas y comportamiento y la mentalidad abierta de una persona de alto rango que atrae a hombres competentes al servicio.
Wing: Tu Promoción está bien ejecutada. Independientemente de las dificultades que puedas encontrar al asumir tu nueva posición, tu comportamiento es tan apropiado que puedes continuar exitosamente en tu camino.
Editor: La imagen sugiere que la actitud consciente está en concordancia con los objetivos y metas del Trabajo. Dependiendo del contexto de tu consulta, se indica algún tipo de fructificación: algo está concluyendo como estaba destinado o deseado.
Pero, oh mi amigo, si esto es cierto, hay gran razón para esperar que, yendo a donde voy, cuando haya llegado al final de mi viaje, alcanzaré aquello que ha sido la búsqueda de mi vida. Y por lo tanto sigo mi camino regocijándome, y no solo yo, sino todo otro hombre que cree que su mente ha sido preparada y que de alguna manera está purificada. Platón -- Fedón
A. El Trabajo está progresando como debería. Todo se está uniendo ahora.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra el avance de la sabiduría, como
corresponde al gran gobernante. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Enfoque sabio. Esto es adecuado para un gran príncipe. Buena fortuna.
Blofeld: Un enfoque sabio adecuado para un gran príncipe -- buena fortuna.
Liu: Acercarse con sabiduría es apropiado para un gran duque. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Conocimiento Cercano. La propiedad de un Gran Jefe. Significativo.
Shaughnessy: Conociendo el bosque; la propiedad del gran señor es auspiciosa.
Cleary (2): Conociendo la supervisión, apropiado para un gran líder, augura bien.
Wu: Condescender con sabiduría corresponde a un gran rey. Habrá buena fortuna.
Hua-Ching Ni: Avance sabio. Así es como los grandes deben proceder. B.F.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Lo que corresponde al gran gobernante significa seguir el curso del debido medio. Wilhelm/Baynes: Esto significa que debe caminar en el medio. Blofeld: Esto es una forma de decir que debemos mantenernos en el camino medio. Ritsema/Karcher: Moviendo el diseño del centro de hecho. Cleary (2): Lo que es apropiado para un gran líder es equilibrio en la acción. Wu: Él gobierna desde el centro.
Legge: La línea cinco es el asiento del gobernante. Ella es magnética, pero porque es central y tiene la línea dinámica segunda como su correlato adecuado, es el símbolo de un soberano sabio que emplea un consejo capaz para asesorarla.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gran gobernante muestra su sabiduría al atraer a hombres capaces para dirigir sus asuntos y al proporcionarles libertad de acción.
Wing: Tu posición es de soberanía. Aquí sería sabio permitir que otros ejecuten tu plan por ti. Si puedes elegir ayudantes competentes y contenerte de interferir en su trabajo, lograrás el ideal de la verdadera autoridad.
Editor: Hay una insinuación aquí del Yo permitiendo al ego cuidar de su propio bienestar, siempre que la acción esté de acuerdo con la moderación y la restricción. Puede estar en progreso una situación de prueba.
De mi hermano Severo (aprendí) a amar a mis parientes, y a amar la verdad, y a amar la justicia... Y de él recibí la idea de una política en la que hay la misma ley para todos, una política administrada con respecto a los derechos iguales y la libertad de expresión igual, y la idea de un gobierno real que respeta sobre todo la libertad de los gobernados. Marco Aurelio
A. Una imagen de equilibrio.
B. La sabiduría camina en el medio.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra el avance de la honestidad y la generosidad. Habrá buena fortuna y ningún error.
Wilhelm/Baynes: Enfoque magnánimo. Buena fortuna. Sin culpa.
Blofeld: Un enfoque magnánimo -- buena fortuna, sin error.
Liu: Enfoque benevolente trae buena fortuna. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Magnanimidad Acercándose. Significativo. Sin falta.
Shaughnessy: Bosque denso; auspicioso; no hay problema.
Cleary (2): Supervisión atenta es buena y sin culpa.
Wu: Condescendencia con honestidad es auspiciosa, etc.
Hua-Ching Ni: Avance sincero. Buena fortuna. Sin culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto es porque su voluntad está enfocada en las dos primeras líneas del trigrama inferior. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida hacia adentro. Blofeld: Esta buena fortuna surge de ocultar nuestra voluntad dentro de nuestros corazones. [Esto parecería significar que, por el momento, deberíamos acordar con otros y ocultar cuidadosamente nuestros objetivos.] Ritsema/Karcher: Propósito ubicado dentro, de hecho. Cleary (2): El bien de la supervisión atenta está en la voluntad que está dentro. Wu: Porque su aspiración está dirigida hacia adentro.
Legge: La línea seis está en la parte superior del trigrama superior de Docilidad. Aunque las primeras y segundas líneas del hexagrama no son sus correlatos adecuados, es apropiado que el yin busque el yang, y es enfáticamente así en este caso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El sabio regresa de su retiro para enseñar y ayudar a otros, quienes se benefician enormemente de su experiencia.
Wing: La persona en esta posición permitirá que otros se beneficien de la riqueza de su experiencia. Tal generosidad traerá un progreso incalculable a todos los involucrados. Este es un verdadero momento de grandeza.
Editor: Un "avance de honestidad" sugiere verdad: ser "honesto" sobre algo es reconocer su verdad. "Generosidad" implica la aceptación desinteresada de esta verdad: quizás una concesión tolerante a un statu quo menos que perfecto. Wilhelm traduce el comentario confuciano en la imagen de la voluntad dirigida hacia adentro; Blofeld lo interpreta como magnanimidad acoplada con una agenda oculta que no es inconsistente con la buena voluntad. Ritsema/Karcher's "Propósito ubicado dentro, de hecho," refuerza esta idea. Se implica definitivamente tolerancia o indulgencia: Wilhelm describe a un sabio, retirado del mundo, prestando generosamente su sabiduría a la gente. Psicológicamente, la imagen puede sugerir que el avance en la situación actual consiste en volverse hacia adentro en busca de apoyo: el ego en desarrollo se concentra en conectarse con la voluntad perfecta del Ser.
Dado que la mente que persuade y la que es persuadida son una en su unidad básica, la verdadera persuasión consiste en revelar la verdad de la unidad de la existencia. Príncipe Shotoku
A. Una tolerancia caritativa con un mundo imperfecto da espacio para que el Trabajo crezca.
B. La alineación Ego/Ser facilita la interacción provechosa con otros.
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.