Comienza con optimismo de corazón abierto y deja que el apoyo genuino te guíe hacia una fuerza profunda y nutritiva.
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Enfoque
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El Receptivo
Recuperando fuerza
Uno le pide a un familiar que descanse antes de volver a ver a los demás. taoscopy.com
Enfoque19
La apertura y la accesibilidad traen éxito. Acoge a los demás con sinceridad y liderazgo atento. Aprovecha las oportunidades con confianza mientras reconoces la naturaleza temporal de la influencia.
↓ Line 1
El comienzo de un nuevo ciclo. La cooperación y la perseverancia conducen al éxito.
↓ Line 2
La cooperación armoniosa con los demás trae buena fortuna y progreso.
↓ El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
Otros títulos: El Símbolo de Avance y Llegada, Acercamiento, Supervisión, Condescendencia, Progresar, Promoción, Conducta, Acercarse, Volverse Grande, El Bosque, Avance, Avanzando, "Dos personas avanzando juntas; o una buena influencia que no se ha visto o sentido por algún tiempo, se está acercando." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Acercamiento significa progreso exitoso a través de la firme corrección. En el octavo mes habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Acercamiento tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Blofeld:Acercamiento.¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa. Sin embargo, cuando se llegue al octavo mes, caerá la desgracia. [La octava luna del calendario lunar corresponde aproximadamente a septiembre.]
Liu: Acercamiento. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Ritsema/Karcher: Acercamiento, Primavera Creciente Cosechando Prueba. Culminando tendiendo hacia la octava luna: poseyendo un escollo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de acercarse y ser acercado. Enfatiza que actuar sin esperar inmediatamente alcanzar lo que deseas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Bosque: Recibo principal; beneficioso para determinar; al llegar al octavo mes hay inauspiciosidad.
Cleary (1):Supervisión es creativa y de desarrollo, beneficiosa si es correcta. En el octavo mes hay infortunio.
Cleary (2):Supervisión es muy exitosa, beneficiosa si es correcta. Si continúas hasta el octavo mes, habrá infortunio. [Si te dejas llevar por el impulso del tiempo y no sabes retroceder, en cierto punto inevitablemente se establecerá el deterioro, después de que la prosperidad haya alcanzado su clímax, y seguramente habrá infortunio.]
Wu:Condescendencia es grande, penetrante y perseverante, etc. [Condescendencia, como se usa en varios juicios, tiene dos significados: condescender (o mirar desde una posición superior) y avanzar con autoridad.]
Hua-Ching Ni: Avance. Es beneficioso avanzar con una actitud positiva, pero ten en cuenta la naturaleza cíclica de las cosas.
La Imagen
Legge: La tierra sobre un pantano -- la imagen de Acercamiento. El hombre superior es inagotable en su instrucción e incansable en su apoyo nutritivo al pueblo.
Wilhelm/Baynes: La tierra sobre el lago: la imagen de Acercamiento. Así el hombre superior es inagotable en su voluntad de enseñar, y sin límites en su tolerancia y protección del pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza tierra elevándose sobre un pantano. La enseñanza del Hombre Superior y su afecto por sus subordinados son inagotables. Nada lo detiene en su cuidado por el pueblo. [El trigram inferior sugiere el alimento que el Hombre Superior da alegremente a otros. El trigram superior simboliza la gran masa de aquellos que se benefician.]
Liu: La tierra sobre el lago simboliza Acercamiento. La voluntad del hombre superior para la instrucción no tiene límite. Es ilimitado en su apoyo y protección del pueblo.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo tierra. Acercamiento. Un chun tzu usa la enseñanza para reflexionar sin agotar. [Un chun tzu usa] la tolerancia para proteger a los comunes sin delimitar.
Cleary (1): Sobre el lago hay tierra, supervisión. Las personas superiores usan
la inagotabilidad de la educación y el pensamiento para abrazar y proteger al pueblo sin límites.
Wu: Hay tierra sobre el pantano; esto es Condescendencia. Así el jun zi se da cuenta de que no hay límite para las ideas de educación y no hay frontera en la protección del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Acercamiento vemos las líneas dinámicas aumentando y avanzando gradualmente. El trigram inferior es el símbolo de Estar Complacido, y el superior de Ser Complaciente. La línea fuerte está en la posición central, y es respondida adecuadamente. Es el camino del cielo traer progreso y éxito a través de la firme corrección, sin embargo, el poder de avance decaerá después de no mucho tiempo.
Legge: Acercamiento sugiere el acercamiento de la autoridad -- para inspeccionar, confortar o gobernar. La figura muestra dos líneas dinámicas avanzando sobre las cuatro líneas magnéticas por encima de ellas. Su acción será poderosa y exitosa, pero debe ser gobernada por la rectitud y una precaución que entienda la naturaleza del cambio continuo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Dos pasos adelante son seguidos por uno hacia atrás.
El Hombre Superior permanece fiel al Trabajo independientemente de las fluctuaciones dentro de la psique.
El significado de Acercamiento se deriva de las dos líneas dinámicas avanzando desde abajo para encontrarse con las líneas magnéticas por encima. Estos dos son firmes aliados, y la acción del hombre superior en la Imagen sugiere que su ascenso es uno de benevolente consideración por el bienestar de sus subordinados -- solo la tercera línea necesita cambiar para que el hexagrama se convierta en el número once, Armonía. Se nos recuerda la relación adecuada entre el ego y el Ser -- cuando avanzan juntos, las fuerzas magnéticas en el resto de la psique eventualmente se transforman.
Este hexagrama reconoce el inevitable progreso lento del Trabajo ("Roma no se construyó en un día"), y que los avances siempre son seguidos por retrocesos. El punto es que si uno mantiene la voluntad de avanzar, puede estar seguro de que el Trabajo está avanzando, independientemente de las apariencias.
(Confucio) hizo su mejor esfuerzo, pero el resultado lo dejó a Ming. Ming a menudo se traduce como Destino, Destino o Decreto. Para Confucio, significaba el Decreto del Cielo o Voluntad del Cielo ... Así que conocer Ming significa reconocer la inevitabilidad del mundo tal como existe, y así desestimar el éxito o fracaso externo de uno. Si podemos actuar de esta manera, podemos, en cierto sentido, nunca fallar. Porque si hacemos nuestro deber, ese deber a través de nuestro propio acto se cumple moralmente, independientemente del éxito o fracaso externo de nuestra acción. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
Sin líneas cambiantes, el hexagrama sugiere un avance progresivo en el asunto en cuestión. Sin embargo, siendo la naturaleza lo que es, ningún avance puede sostenerse indefinidamente y se puede esperar una eventual regresión. (Esta observación es una verdad tan evidente que debemos asumir que es más aplicable de lo habitual a la situación actual.)
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto avanzando en compañía con el sujeto de la segunda línea. A través de su firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Enfoque conjunto. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Todo se acerca -- ¡la persistencia justa traerá buena fortuna! [Todo se acerca puede interpretarse como que todas las cosas deseables están convergiendo hacia nosotros.]
Liu: Acercarse con sinceridad. Continuar trae buena fortuna.
Shaughnessy: Bosque prohibido; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Supervisión sensible lleva a buenos resultados cuando es correcta.
Wu: Avanzar con un compañero será auspicioso.
Hua-Ching Ni: Avanzar imparcialmente. Uno debe comenzar de esta manera y continuar en esta dirección. Buena fortuna.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Su voluntad está puesta en hacer lo correcto. Wilhelm/Baynes: Su voluntad es actuar correctamente. Blofeld: Esto se debe a que lo que se desea se lleva a cabo de manera justa. Ritsema/Karcher: Propósito moviéndose, corrigiendo de hecho. Cleary (2): Porque la intención y la acción son correctas. Wu: Porque su aspiración es correcta.
Legge: La línea uno es dinámica en su lugar adecuado. El peligro es que puede ser más fuerte que prudente, de ahí la precaución que requiere firme corrección.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre avanza con sus asociados a una posición más alta. Debe permanecer más prudente que fuerte al hacer lo correcto y no dejarse llevar por la voluntad popular.
Wing: Comienza tus esfuerzos en compañía de aquellos que comparten tu entusiasmo. Esto te dará el tipo de apoyo fuerte necesario para lograr tus objetivos. Al mismo tiempo, debes asegurarte de que estás persiguiendo metas valiosas. Continuar en tus principios trae buena fortuna.
Editor: Los textos de las dos primeras líneas son casi idénticos. Como las únicas dos fuerzas yang en el hexagrama, se apoyan y refuerzan mutuamente en su avance sobre las líneas yin. La imagen sugiere un acuerdo ego-Self en el trabajo de pacificar fuerzas dispares dentro de la psique. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número siete, Disciplina, que refuerza la idea de un avance dinámico disciplinado. En el contexto de ciertas preguntas, el comentario confuciano aquí a veces parece más accesible que la línea original.
Si quieres seguir tu camino original, es el camino que haces para ti mismo, que nunca está prescrito, que no conoces de antemano, y que simplemente surge por sí mismo cuando pones un pie delante del otro. Si siempre haces lo siguiente que necesita hacerse, avanzarás de manera más segura y firme por el camino prescrito por tu inconsciente. Jung -- Cartas
A. Avance mutuo. Ego y Self están en acuerdo. Avanza el Trabajo.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto avanzando en compañía con el sujeto de la primera línea. Habrá buena fortuna; avanzar será en todo sentido ventajoso.
Wilhelm/Baynes: Enfoque conjunto. Buena fortuna. Todo favorece.
Blofeld: Todo se acerca -- ¡buena fortuna! Nada es desfavorable. [Todo se acerca puede interpretarse como que todas las cosas deseables están convergiendo hacia nosotros.]
Liu: Acercarse con sinceridad trae buena fortuna. Es beneficioso para todo.
Ritsema/Karcher: Conjunción Acercándose: significativo. Sin no Cosechar.
Shaughnessy: Bosque prohibido; auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (2): Supervisión sensible es buena, beneficiosa en todos los aspectos. [El segundo yang también está en el impulso de aumentar gradualmente la fuerza, pero en este punto es mejor mantenerse quieto y no dejarse llevar por el impulso para intentar avanzar; entonces será bueno y beneficioso en todos los aspectos.]
Wu: Avanzar con un compañero será auspicioso. Todo será ventajoso.
Hua-Ching Ni: Avance imparcial sin prejuicios continúa…
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que aquellos a quienes se les hace el avance aún no son obedientes a las ordenanzas del cielo. Wilhelm/Baynes: No es necesario ceder al destino. Blofeld: Esto indica que, sin embargo, hay cierta desobediencia. Ritsema/Karcher: Aún no cediendo al destino de hecho. Cleary (2): Esto se dirige a aquellos que aún no están en armonía con el orden universal. Wu: Todavía hay quienes no obedecen las ordenanzas del cielo. [Dado que la prosperidad del yang se considera un buen presagio y cuenta con la aprobación del cielo, la presencia de los cuatro yin en el camino de avance del yang es indicativa de desobedecer las ordenanzas del cielo.]
Legge: La línea dos es dinámica, pero en un lugar magnético. Esto se compensa con la posición central y el correlato adecuado en la línea cinco.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las personas que no son obedientes a los caminos del cielo son inducidas a seguir al hombre firme en una posición alta. El futuro será ventajoso en todos los sentidos.
Wing: Lo que propones hacer gana simpatía y apoyo de fuerzas superiores. Tan correctos son tus ideales que puedes superar incluso las dificultades inherentes. El futuro es realmente brillante.
Editor: Las diferencias en significado entre las líneas uno y dos son extremadamente leves en la traducción al inglés. El comentario budista de Cleary sobre la línea sugiere la idea de controlar el impulso de una acción favorable de otro modo. (Véase también su comentario sobre el Juicio.) La nota de Wu sobre el comentario confuciano muestra la línea dos en contacto inmediato con cuatro líneas yin, interpretadas aquí como fuerzas recalcitrantes. En otro sentido, si tomamos la versión de Ritsema/Karcher de "Conjunción Acercándose: significativo...” literalmente, podemos imaginar dos posibles síntesis que se acercan (línea 1 y línea 2), una de las cuales puede ser más auspiciosa que la otra. Solo el contexto de tu consulta puede proporcionar una interpretación plausible de estas lecturas tan diferentes.
Si se utiliza el método de Jung en el análisis, el cambio iniciado por el conflicto procede bajo la guía del propio inconsciente del individuo. El analista no asume que conoce la respuesta al problema, sino que se embarca con su paciente en explorar el inconsciente y buscar la solución. Es necesario para el proceso porque tiene una técnica para interpretar el material inconsciente oscuro que surge en los sueños y fantasías; además, se necesita como un punto fijo al que el paciente puede aferrarse durante la transición, cuando todos los valores están en cuestión y todos los puntos de referencia pueden desaparecer. M. E. Harding -- Energía Psíquica
A. Una conjunción de fuerzas que se aproxima (o elecciones obvias) anulará un sesgo adverso en la situación.
B. Una alianza para el progreso favorece el Trabajo.
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.