Fluye con paciencia y humildad para aprovechar el crecimiento y nutrir tu ser interior.
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El Receptivo
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Nutrición
Dar a otros una parte de su riqueza
Si uno no se divide, otros no podrán continuar. taoscopy.com
El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
↓ Line 1
Esta línea sugiere el comienzo de una situación que se desarrollará más adelante. Es una advertencia para estar atento a los primeros signos de cambio.
↓ Line 6
Esta línea advierte sobre conflicto y lucha. Sugiere que fuerzas opuestas pueden chocar, lo que podría llevar a daño o pérdida potencial.
↓ Nutrición27
Concéntrate en el sustento y la nutrición, tanto física como espiritual. Evalúa las fuentes de las que obtienes energía y sabiduría. Protege contra la indulgencia sin sentido y busca una satisfacción genuina.
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.
Line 1
Legge: En la primera línea, magnética, vemos a su sujeto pisando escarcha. El hielo fuerte vendrá más adelante.
Wilhelm/Baynes: Cuando hay escarcha bajo los pies, el hielo sólido no está lejos.
Blofeld: La escarcha bajo los pies presagia la llegada del hielo sólido.
Liu: Cuando hay escarcha bajo los pies, el hielo sólido pronto llegará.
Ritsema/Karcher: Pisando escarcha, culmina el endurecimiento del hielo.
Shaughnessy: Pisando escarcha: el hielo firme llegará.
Cleary(1): Caminando sobre escarcha: llega el hielo duro.
Cleary(2): Al caminar sobre escarcha, aparece el hielo duro.
Wu: Pisar escarcha señala la llegada del hielo sólido.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El aire frío ha comenzado a tomar forma. Permítelo continuar tranquilamente según su naturaleza, y la escarcha se convertirá en hielo fuerte. Wilhelm/Baynes: Cuando el poder oscuro comienza a volverse rígido y continúa de esta manera, las cosas llegan al punto de hielo sólido. Blofeld: Esta línea indica la aproximación del poder oscuro del invierno; siguiendo la secuencia de la naturaleza, la temporada de hielo sólido está cerca. Ritsema/Karcher: El yin comienza a solidificarse de hecho. Involucrando dócilmente el tao de uno: culminando el endurecimiento del hielo de hecho. Cleary(2): La primera congelación del yin. Dominar ese camino es llegar al hielo duro. Wu: El vapor del yin ha comenzado a coagularse. A medida que sigue su curso normal, el hielo sólido llegará pronto.
Notas misceláneas: La familia que acumula bondad seguramente tendrá felicidad superabundante, y la familia que acumula maldad seguramente tendrá miseria superabundante. El asesinato de un gobernante por su ministro, o de su padre por un hijo, no es el resultado de eventos de una mañana o una tarde. Las causas de ello se han acumulado gradualmente a través de la ausencia de discriminación temprana. Por lo tanto, "Ella pisa la escarcha; el hielo fuerte vendrá más adelante," muestra el resultado natural y el crecimiento de las cosas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre tiene cuidado de no pasar por alto los primeros signos de maldad y decadencia. Los peligros amenazantes se controlan antes de su resultado natural y crecimiento.
Wing: Si miras con cuidado, puedes ver los comienzos de la decadencia entrando en la situación. La deterioración total no está lejos. Haz preparativos ahora para el cambio que se avecina.
Editor: El agua se relaciona con las emociones y con el inconsciente. El agua
convirtiéndose en hielo sugiere emociones frías o energía inconsciente que está congelada e inutilizable. Avanzar es pisar, y pisar escarcha es avanzar hacia una situación cada vez más inflexible. Si nuestras actitudes nos están llevando a un callejón sin salida, solo tiene sentido "volver a la virtud," uno de los nombres del hexagrama que se crea si esta es la única línea cambiante.
Esta es la condición de avidya, no-saber, que Buda describió como el obstáculo supremo en el camino hacia la iluminación. Porque la pereza primordial, la inercia de la materia, del cuerpo, solo puede superarse cuando se impregna con la chispa del espíritu divino, de la conciencia. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. La imagen sugiere el comienzo de un callejón sin salida.
B. Una tendencia negativa.
C. Mantente alerta: las fuerzas oscuras están creciendo. (Puede que estés creando la situación.)
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra dragones luchando en la naturaleza. Su sangre es púrpura y amarilla.
Wilhelm/Baynes: Dragones luchan en el prado. Su sangre es negra y amarilla. [Mientras que la línea superior de Lo Creativo indica orgullo titánico y forma un paralelo con la leyenda griega de Ícaro, la línea superior de Lo Receptivo presenta un paralelo con el mito de la rebelión de Lucifer contra Dios, o con la batalla entre los poderes de la oscuridad y los dioses de Valhalla, que terminó con el Crepúsculo de los Dioses.]
Blofeld: Dragones contendiendo en el desierto derraman sangre negra y amarilla. [Es decir, Yin, la fuerza pasiva oscura, a veces anhela poseer las cualidades de la fuerza de luz celestial, Yang, y lucha por obtenerlas.]
Liu: Dragones luchan en el desierto. La sangre es negra y amarilla.
Ritsema/Karcher: Dragones luchando hacia el campo. Su sangre: índigo, amarilla.
Shaughnessy: El dragón lucha en la naturaleza: su sangre es negra y amarilla.
Cleary(1): Dragones batallan en el campo; la sangre es amarillo oscuro.
Wu: Dragones están luchando en la naturaleza; su sangre es amarilla azulada.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El curso hacia adelante indicado por Lo Magnético se sigue hasta el extremo. Wilhelm/Baynes: El camino llega a su fin. Blofeld: Los dragones contienden, pues su reserva de mérito está agotada. Ritsema/Karcher: Su tao agotado de hecho. Cleary(2): El camino llega a un impasse. Wu: Su destino ha llegado a su fin.
Notas misceláneas: Cuando una fuerza magnética busca usurpar una fuerza dinámica, seguro habrá contienda. La mención de dragones es para recordarnos el poder dinámico del Cielo. Porque ni el poder dinámico ni el magnético pueden ser su opuesto, se ve sangre. La mezcla de colores es la mezcla de Cielo y Tierra: el Cielo es púrpura, y la Tierra es amarilla.
Legge: Lo que se dice sobre la sexta línea en el hexagrama número uno, Lo Dinámico, fue que el dragón allí excedió los límites apropiados. Esa idea aquí tiene lugar en "la naturaleza" ya que la línea magnética se transforma en un dragón que lucha con el verdadero dragón de la Fuerza Creativa. Luchan y sangran, y su sangre respectiva es del color del Cielo y la Tierra.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ya no está contento con su papel de servidor. Se produce una contienda sangrienta. Se produce daño a ambas partes cuando los elementos de servicio intentan gobernar.
Wing: Se hace un intento asertivo y ambicioso de usurpar el poder de una autoridad. Seguirá una lucha violenta, resultando en daño a ambas partes.
Editor: Cuando el principio magnético intenta liderar, cuando el ego intenta dirigir el Trabajo, estalla un conflicto devastador en la psique. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número veintitrés, Desintegración. Recibir esta línea es un presagio extremadamente negativo: ¡cuidado!
Para los alquimistas, un número de dragones luchando entre sí ilustraba el estado de putrefactio (separación de los Elementos, o desintegración psíquica). J.E. Cirlot -- Diccionario de Símbolos
A. Se imagina un choque devastador de polaridades.
NOTA ESPECIAL:
Si todas las líneas de Lo Magnético están cambiando, se indica una situación extremadamente trascendental. Esta y el hexagrama número uno, Lo Dinámico, son las únicas figuras en las que se comenta tal configuración; por lo tanto, estas son posiblemente las dos imágenes más fuertes que el oráculo tiene para ofrecer.
Legge: Si aquellos que están así representados son perpetuamente correctos y firmes, surgirá ventaja.
Wilhelm/Baynes: Cuando todas las líneas son [magnéticas], significa: La perseverancia duradera favorece.
Blofeld: La determinación inquebrantable colocará nuestros asuntos en una base permanente.
Ritsema/Karcher: Cosechando: Juicio perpetuo.
Shaughnessy: Beneficioso para determinar permanentemente.
Cleary(1): Es beneficioso ser siempre correcto.
Wu: Es ventajoso ser siempre perseverante.
COMENTARIO
Nunca he recibido esta configuración, así que no tengo nada que añadir más allá de la observación de que la perseverancia es la única manera de avanzar en el Trabajo -- "El bien o el mal del hombre reside en su propia voluntad." -- Epicteto
Otros títulos: Las Esquinas de la Boca, Proporcionando Nutrición, El Símbolo de la Mejilla y de la Nutrición, Mandíbulas, Mandíbula Inferior, Nutrir, Tragar, Consejo Sagaz, Alimentar, "Puede significar dinero, usualmente como resultado del esfuerzo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Nutrición indica buena fortuna a través de la firme corrección. Asegúrate de saber qué estás alimentando y determina tu dieta adecuada.
Wilhelm/Baynes: Las Esquinas de la Boca. La perseverancia trae buena fortuna. Presta atención a la provisión de nutrición y a lo que un hombre busca para llenar su propia boca.
Blofeld:Nutrición. (Nutrición -- literalmente Mandíbulas) [La forma de este hexagrama evoca fácilmente el concepto de mandíbulas abiertas, pero la palabra nutrición no debe tomarse solo en un sentido literal; aquí nos ocupamos de todas aquellas cosas que los hombres buscan tanto para su propio beneficio como para dar socorro o asistencia a otros.] La persistencia justa trae buena fortuna. Observa a las personas alimentando a otros y observa con qué tipo de cosas buscan nutrirse a sí mismos. [Esto nos enseñará mucho sobre sus caracteres.]
Liu:Nutrición. Continuar lleva a la buena fortuna. Observa la provisión de nutrición y la comida que alguien busca para sí mismo.
Ritsema/Karcher: Mandíbulas, Prueba: significativo. Viendo Mandíbulas. Originando de buscar sustancia para la boca. [Este hexagrama describe tu situación en términos de nutrir y ser nutrido. Enfatiza que abrirse para tomar cosas así como proporcionar a otros es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Mandíbulas: La determinación es auspiciosa. Observa la mandíbula; uno mismo buscando la plenitud de la boca.
Cleary (1): En nutrición, es bueno ser correcto. Observa la nutrición y busca la plenitud para la boca por ti mismo.
Cleary (2): Nutrición es buena si es correcta. Observa la nutrición y busca comida por ti mismo.
Wu: Nutrir indica que con perseverancia habrá auspiciosidad. Las personas deben observar el principio de nutrir y encontrar alimentos adecuados para la nutrición.
Hua-Ching Ni: En la nutrición, uno debe buscar la nutrición adecuada y no dejarse tentar por lo que otros disfrutan.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno bajo una montaña forma Nutrición. El hombre superior, de acuerdo con esto, controla su discurso y regula su comer y beber.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, trueno: la imagen de Las Esquinas de la Boca. Así, el hombre superior es cuidadoso en sus palabras y moderado en comer y beber.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando al pie de una montaña. El Hombre Superior es reflexivo en el habla y frugal en su comer y beber. [El trigrama inferior, trueno, también representa el poder de acelerar el crecimiento; de ahí su lugar en un hexagrama relacionado con la nutrición.]
Liu: El trueno rodando alrededor del pie de la montaña es el símbolo de Nutrición. El hombre superior es cauteloso en su discurso; restringe y regula su comer y beber.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo trueno. Mandíbulas. Un chun tzu usa palabras consideradas para informar. [Un chun tzu usa] articulando para beber y tomar.
Cleary (1): Hay trueno debajo de la montaña. Las personas superiores son cuidadosas con lo que dicen y moderadas en comer y beber.
Cleary (2): … Los líderes son prudentes en el habla, moderados en el consumo.
Wu: Hay trueno debajo de la montaña; esto es Nutrir. Así, el jun zi habla con precaución y bebe y come con moderación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Cuando la nutrición es correcta, habrá buena fortuna. Debemos examinar a aquellos a quienes deseamos nutrir, y también debemos examinar nuestra propia nutrición. El cielo y la tierra nutren todas las cosas. Los sabios nutren a hombres de talento y virtud para llegar a las masas. Grande es el trabajo destinado en el tiempo de nutrir.
Legge: El carácter de Nutrición es el símbolo de la mandíbula superior, pero la imagen del hexagrama sugiere una boca entera con líneas no divididas en la parte superior e inferior, y líneas divididas entre ellas. La línea inferior está en el trigrama de Movimiento, y la línea superior está en el trigrama de Mantenerse Quieto, dando la imagen de una mandíbula inferior móvil y una mandíbula superior fija. Las líneas divididas representan la cavidad bucal. El hexagrama denota la nutrición del cuerpo o la mente, de uno mismo o de otros, y la nutrición adecuada en cada caso debe variar necesariamente según las circunstancias. Por lo tanto, se debe ejercer juicio para determinar qué nutrición está en armonía con la corrección y la virtud.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Nutrición te pide que examines tus motivos en la asignación de tu energía. La fuerza de voluntad crea una asignación bien equilibrada.
El Hombre Superior controla su expresión y monitorea sus apetitos.
Las líneas en el trigrama inferior de Movimiento se representan desfavorablemente en un grado u otro, mientras que las líneas del trigrama superior de Mantenerse Quieto son generalmente correctas. La implicación es que la no acción es casi siempre preferible al movimiento. Esta idea es fundamental para la filosofía del I Ching, y en el hexagrama de Nutrición la lección es que la no acción alimenta y fortalece la psique.
Todas las acciones son la expresión de la energía psíquica a través de un cuerpo físico para crear un efecto en el espacio-tiempo. Cada efecto crea consecuencias que usualmente demandan más acción. Es fácil ver que la acción que no es iniciada por el Yo solo puede resultar en consecuencias inesperadas, y que la acción que se conforma a la voluntad del Yo está motivada y dirigida hacia un objetivo trascendente. Aunque la no acción correcta generalmente no crea consecuencias negativas en el espacio-tiempo, sí tiene consecuencias nutritivas en la psique a medida que las fuerzas autónomas se reúnen, digieren, asimilan y renuevan en configuraciones ascendentes de crecimiento.
Como este Camino representa la estructura del [ego], la atribución de la Boca nos recuerda que el propósito de la encarnación es buscar el alimento de la experiencia en la Forma para el beneficio del [Yo] y el Espíritu. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la Imagen de Nutrición en este hexagrama con las de hexagrama número cinco, Esperar; número cuarenta y ocho, El Pozo; y número cincuenta, El Recipiente Sacrificial.