Permite que la persistencia suave guíe tu camino mientras nutres conexiones e inspiras afecto mutuo.
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El Receptivo
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Influencia
Finalmente se ha encontrado la causa del inconveniente. taoscopy.com
El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
↓ Line 3
Esta línea aconseja mantener la fortaleza interior y la sinceridad. Al hacerlo, uno puede lograr el éxito incluso si no es visible de inmediato.
↓ Line 4
Esta línea sugiere un estado de contención o restricción. Indica un momento para contenerse y no buscar reconocimiento o culpa.
↓ Line 5
Esta línea simboliza la humildad y la modestia. Sugiere que al mantener una actitud humilde, se puede lograr una gran fortuna.
↓ Influencia31
La atracción mutua fomenta la influencia y la inspiración. Conéctate profundamente para inspirar el cambio y fortalecer los lazos.
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo su excelencia bajo control, pero manteniéndola firmemente. Si tuviera ocasión de participar en el servicio del rey, aunque no reclamará el éxito para sí misma, llevará los asuntos a buen término.
Wilhelm/Baynes: Líneas ocultas. Uno puede permanecer perseverante. Si por casualidad estás al servicio de un rey, no busques obras, sino llévalas a término.
Blofeld: El ocultamiento del talento (o belleza) constituye el curso correcto. En cuanto a la realización de asuntos públicos, aunque el éxito inmediato no se logre, su fructificación final está asegurada.
Liu: Oculta tu habilidad y podrás continuar en tu posición. Si estás en un cargo público, no te muestres, pero completa el trabajo.
Ritsema/Karcher: Conteniendo la composición permitiendo la Prueba. Tal vez adhiriéndose a los asuntos reales: sin lograr poseer la finalización.
Shaughnessy: Encerrando un patrón; es permisible determinar. Alguien sigue el servicio del rey; no hay finalización, hay un fin.
Cleary(1): Ocultando la propia excelencia, uno puede ser correcto: si uno trabaja en el gobierno, hay finalización sin fabricación.
Cleary(2): Ocultando adornos, afirmando rectitud, si uno trabaja para el gobierno, no habrá logro, pero habrá una conclusión.
Wu: Ser capaz de contener esplendores es digno de perseverancia. Si elige entrar en el servicio público, puede tener éxito en su trabajo, pero no espera reconocimiento por su éxito.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Grande es la gloria de su sabiduría -- aunque mantiene su excelencia bajo control, en el momento adecuado la manifestará. Wilhelm/Baynes: Uno debe dejar que [es decir, sus cualidades ocultas] brillen en el momento adecuado... La luz de la sabiduría es grande. Blofeld: El talento (belleza) ahora oculto se desplegará cuando el momento sea propicio; una vez que se involucre en asuntos públicos, este talento se volverá grande y glorioso. Ritsema/Karcher: Usando la temporada: brotando de hecho. Conociendo el brillo grande de hecho. Cleary(2): Ocultando adornos y afirmando rectitud significa activación oportuna. Trabajar para el gobierno significa que la luz del conocimiento es grande. Wu: Esperando el momento adecuado. Indica visión.
Notas misceláneas: Aunque el sujeto de esta línea magnética tiene cualidades excelentes, no las muestra, sino que las mantiene bajo control. Este es el camino de la tierra, de una esposa, de un ministro. El camino de la tierra no es reclamar el mérito del logro, sino en nombre del Cielo llevar las cosas a su debido término.
Legge: Mantener su excelencia bajo control es parte de un oficial que no busca su propia gloria, sino la del gobernante.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre sabiamente mantiene sus potencialidades ocultas para que puedan madurar sin interferencias. Al servir como asistente, permanece en segundo plano y deja que la gloria vaya al jefe. Se manifiesta en el momento adecuado.
Wing: Deja la búsqueda de la fama a otros. Concéntrate, en cambio, en hacer el mejor trabajo posible. Si ocultas tus talentos ahora, te desarrollarás naturalmente, sin interferencias. El momento llegará más tarde para que te reveles a ti mismo y tus buenas obras.
Editor: Esta línea presenta la imagen de un fiel servidor, que puede no siempre entender lo que está sucediendo, pero que tiene suficiente fe y disciplina para permitir que el Trabajo se desarrolle desde dentro -- para actuar cuando se le ordene, pero de lo contrario abstenerse de interferir con lo que es una transformación eminentemente incomprensible. Así es como el ego sirve al Ser.
El Trabajo de la Creación para la humanidad es la participación consciente en la realización de la intención Divina. En esto, el cabalista no solo se hace más y más consciente de los eventos en los mundos mayores e invisibles arriba, sino que realmente ayuda a traer las influencias que descienden de los mundos superiores a los inferiores. Lo hace siendo hábil en la vida práctica, psicológicamente sano y espiritualmente claro. Z.B.S. Halevi --Kabbalah
A. Subyuga tu ego y deja que el Ser logre su propósito.
B. La imagen sugiere que podrías estar esforzándote demasiado -- permanece en segundo plano y deja que el Trabajo se desarrolle naturalmente.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra el símbolo de un saco atado. No habrá motivo para culpa ni alabanza.
Wilhelm/Baynes: Un saco atado. Sin culpa, sin alabanza.
Blofeld: Taciturnidad -- sin culpa, sin alabanza.
Liu: El saco está atado. Sin reconocimiento, sin culpa.
Ritsema/Karcher: Atado en la bolsa. Sin falta, sin alabanza.
Shaughnessy: Atando el saco; no hay problema, no hay alabanza.
Cleary(1): Cerrando la bolsa – sin culpa, sin alabanza.
Wu: Atar una bolsa es sin culpa ni alabanza.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un saco atado -- no habrá error. Esto muestra cómo a través de la precaución, no se recibirá daño. Wilhelm/Baynes: A través de la precaución uno permanece libre de daño. Blofeld: El pasaje significa que, con la debida precaución, escaparemos de problemas. [Nota: Desde el punto de vista de la adivinación, es esta frase la que mejor sirve como guía para la acción.]Ritsema/Karcher: Consideración no dañina de hecho. Cleary(2): Ser prudente para evitar el daño. Wu: La prudencia previene accidentes.
Notas misceláneas: La interacción entre el Cielo y la Tierra crea la transformación de la vida orgánica. Cuando su interacción está restringida, los hombres de virtud y habilidad se retiran a la oscuridad. La línea es una lección de precaución.
Legge: La línea cuatro muestra a su sujeto ejerciendo una restricción aún mayor que en la línea tres.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre observa la más estricta autodisciplina y reserva en tiempos peligrosos. De esta manera, no incurre en daño por antagonistas con diseños de preeminencia ni en obligaciones hacia otros.
Wing: Es un tiempo difícil, que requiere precaución. Desarrolla una reserva interna y mantén un perfil bajo. Esto se puede hacer dentro del flujo principal de la sociedad o en la más estricta soledad. Las confrontaciones ahora llevarán a antagonismos u obligaciones indeseables.
Editor: Un saco atado es una imagen muy similar a un útero -- ¿quién puede decir qué está sucediendo dentro de él? La gestación es un proceso lento y oculto, y no podemos conocer el resultado hasta que su tiempo esté completo. La línea a menudo representa un punto muerto. En tales momentos, es mejor no tomar ninguna acción.
El proceso creativo tiene una cualidad femenina, y el trabajo creativo surge de profundidades inconscientes -- podríamos decir verdaderamente del reino de las Madres. Siempre que la fuerza creativa predomina, la vida es gobernada y moldeada por el inconsciente más que por la voluntad consciente. Jung -- El Espíritu en el Hombre, el Arte y la Literatura
A. La situación es inconclusa. Espérala.
B. No se recibe una respuesta en este momento.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra la prenda inferior amarilla. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Una prenda inferior amarilla trae suprema buena fortuna.
Blofeld: Una chaqueta amarilla -- sublime buena fortuna. [El amarillo siempre ha sido un color exaltado en China, donde su uso para prendas estuvo mucho tiempo restringido a la Familia Imperial. Aquí claramente simboliza virtud.]
Liu: Una prenda inferior amarilla significa sublime buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Un delantal amarillo. Primavera significativa.
Cleary(2): Prenda inferior amarilla, gran buena perspectiva.
Wu: La prenda inferior amarilla traerá gran fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que ese color ornamental está en el lugar correcto y central. Wilhelm/Baynes: La belleza está dentro. Blofeld: Este pasaje se refiere a la belleza interior (espiritual o moral). Ritsema/Karcher: Patrón ubicado en el centro, de hecho. Cleary(2): La cultura está en el centro. Wu: La elegancia reside dentro.
Notas misceláneas: El hombre superior, vestido de amarillo, posee discreción y comprensión, y ocupa el lugar del gobernante. Su virtud proviene de dentro y modera sus acciones. Esta es la perfección de la excelencia.
Legge: El amarillo es uno de los cinco colores correctos, y el color de la tierra. La prenda inferior es un símbolo de humildad. El quinto lugar es el asiento de honor. Si su ocupante posee estas cualidades, se indica buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no muestra su excelencia directamente. Se difunde a lo largo de su conducta en los asuntos.
Wing: No muestres tus potenciales y virtudes directamente, sino permite que permeen todos tus asuntos. La modestia y discreción sobre tu valor interior rinden la mayor buena fortuna.
Editor: Entre sus muchas asociaciones simbólicas, el amarillo es el color del sol, y por extensión, de la claridad, comprensión y entendimiento. También es el color del oro, como en "el término medio dorado," que no es otra cosa que amarillo en color. En el simbolismo de los sueños, las prendas a menudo representan actitudes o creencias con las que nos vestimos. Ninguna de las traducciones afirma en tantas palabras que esta prenda "inferior" es "ropa interior," pero el simbolismo sugiere una actitud o comprensión oculta que podría ser simbolizada así. La traducción de Wilhelm del comentario confuciano nos dice que la "belleza está dentro," es decir, oculta. Una "prenda de base amarilla" sería, por lo tanto, una actitud fundamental que es equilibrada y positiva en naturaleza.
Es del entendimiento que proviene el poder; y el poder en la ceremonia estaba en entender lo que significaba; porque nada puede vivir bien excepto de una manera que sea adecuada a la forma en que el Poder sagrado del Mundo vive y se mueve. -- Black Elk
A. La imagen sugiere un entendimiento fundamental o un punto de vista equilibrado.
Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?