El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
↓ Line 1
Esta línea sugiere el comienzo de una situación que se desarrollará más adelante. Es una advertencia para estar atento a los primeros signos de cambio.
↓ Line 2
Esta línea indica un estado de fuerza natural y sin pretensiones. Sugiere que al ser fiel a uno mismo, se pueden lograr grandes cosas sin forzarlas.
↓ Line 3
Esta línea aconseja mantener la fortaleza interior y la sinceridad. Al hacerlo, uno puede lograr el éxito incluso si no es visible de inmediato.
↓ Line 4
Esta línea sugiere un estado de contención o restricción. Indica un momento para contenerse y no buscar reconocimiento o culpa.
↓ Gran Poder34
Aprovecha la fuerza interior sabiamente; el verdadero poder proviene de la paciencia y la comprensión, no de la fuerza.
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.
Line 1
Legge: En la primera línea, magnética, vemos a su sujeto pisando escarcha. El hielo fuerte vendrá más adelante.
Wilhelm/Baynes: Cuando hay escarcha bajo los pies, el hielo sólido no está lejos.
Blofeld: La escarcha bajo los pies presagia la llegada del hielo sólido.
Liu: Cuando hay escarcha bajo los pies, el hielo sólido pronto llegará.
Ritsema/Karcher: Pisando escarcha, culmina el endurecimiento del hielo.
Shaughnessy: Pisando escarcha: el hielo firme llegará.
Cleary(1): Caminando sobre escarcha: llega el hielo duro.
Cleary(2): Al caminar sobre escarcha, aparece el hielo duro.
Wu: Pisar escarcha señala la llegada del hielo sólido.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El aire frío ha comenzado a tomar forma. Permítelo continuar tranquilamente según su naturaleza, y la escarcha se convertirá en hielo fuerte. Wilhelm/Baynes: Cuando el poder oscuro comienza a volverse rígido y continúa de esta manera, las cosas llegan al punto de hielo sólido. Blofeld: Esta línea indica la aproximación del poder oscuro del invierno; siguiendo la secuencia de la naturaleza, la temporada de hielo sólido está cerca. Ritsema/Karcher: El yin comienza a solidificarse de hecho. Involucrando dócilmente el tao de uno: culminando el endurecimiento del hielo de hecho. Cleary(2): La primera congelación del yin. Dominar ese camino es llegar al hielo duro. Wu: El vapor del yin ha comenzado a coagularse. A medida que sigue su curso normal, el hielo sólido llegará pronto.
Notas misceláneas: La familia que acumula bondad seguramente tendrá felicidad superabundante, y la familia que acumula maldad seguramente tendrá miseria superabundante. El asesinato de un gobernante por su ministro, o de su padre por un hijo, no es el resultado de eventos de una mañana o una tarde. Las causas de ello se han acumulado gradualmente a través de la ausencia de discriminación temprana. Por lo tanto, "Ella pisa la escarcha; el hielo fuerte vendrá más adelante," muestra el resultado natural y el crecimiento de las cosas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre tiene cuidado de no pasar por alto los primeros signos de maldad y decadencia. Los peligros amenazantes se controlan antes de su resultado natural y crecimiento.
Wing: Si miras con cuidado, puedes ver los comienzos de la decadencia entrando en la situación. La deterioración total no está lejos. Haz preparativos ahora para el cambio que se avecina.
Editor: El agua se relaciona con las emociones y con el inconsciente. El agua
convirtiéndose en hielo sugiere emociones frías o energía inconsciente que está congelada e inutilizable. Avanzar es pisar, y pisar escarcha es avanzar hacia una situación cada vez más inflexible. Si nuestras actitudes nos están llevando a un callejón sin salida, solo tiene sentido "volver a la virtud," uno de los nombres del hexagrama que se crea si esta es la única línea cambiante.
Esta es la condición de avidya, no-saber, que Buda describió como el obstáculo supremo en el camino hacia la iluminación. Porque la pereza primordial, la inercia de la materia, del cuerpo, solo puede superarse cuando se impregna con la chispa del espíritu divino, de la conciencia. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. La imagen sugiere el comienzo de un callejón sin salida.
B. Una tendencia negativa.
C. Mantente alerta: las fuerzas oscuras están creciendo. (Puede que estés creando la situación.)
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra el atributo de ser recta, cuadrada y grande. Su operación, sin esfuerzos repetidos, será en todos los aspectos ventajosa.
Wilhelm/Baynes: Recta, cuadrada, grande. Sin propósito, sin embargo, nada queda sin promover.
Blofeld: Recta y de amplia capacidad, aunque no hagamos nada, todos nuestros asuntos prosperan.
Liu: Recta, cuadrada, grande -- sin estudio. Todo beneficia.
Ritsema/Karcher: Enderezando en todos los lados, grande. No repitiendo: sin no cosechar.
Shaughnessy: Recta, cuadrada y grande; no repetida; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary(1): Directa, correcta, grande. Logro infalible sin práctica.
Cleary(2): Recta, directa, grande; beneficio infalible sin práctica.
Wu: Verdadera, metódica y grande. Siempre habrá ventajas por hacer lo que surge naturalmente. [“Hacer lo que surge naturalmente” aplicado a esta línea significa actuar completamente de acuerdo con la voluntad del cielo.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen nos muestra el brillante resultado del camino de la tierra. Wilhelm/Baynes: En la naturaleza de la tierra yace la luz. Blofeld: Esta línea indica un movimiento directo para ocupar un área espaciosa. Aunque no se haga nada, todo prospera -- esta es una característica gloriosa de las fuerzas terrestres. Ritsema/Karcher: Enderezando usado en todos los lados de hecho. No repitiendo: sin no cosechar. El tao terrenal brillando de hecho. Cleary(2): Beneficio infalible sin práctica; el camino de la tierra está iluminado. Wu: Verdadera y metódica. Significa la gloria de la tierra.
Notas misceláneas:"Recta" indica la corrección del principio interno, y "cuadrada," la rectitud del acto externo. Así, el hombre superior, a través de la auto-reverencia, mantiene su corrección interna y ajusta sus actos externos en consecuencia. Este establecimiento de corrección reverente asegura que sus expresiones de virtud no sean ni parciales ni solitarias. Tal persona no tiene dudas sobre lo que hace.
Legge: La línea dos nos presenta la tierra misma, según la concepción china de ella, como un gran cubo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El camino de la naturaleza es recto e infalible, cuadrado y calmado, grande y tolerante. Todo se logra sin la necesidad de un propósito fabricado. El trabajo del hombre es igualmente evidente. Sus principios internos son correctos; sus actos externos son justos; sus resultados son ciertos.
Wing: Deja toda artificiosidad sobre lo que estás haciendo. Toma tu señal de la naturaleza: Vuélvete tolerante, directo y evidente. Encuentra un equilibrio interno en este momento y el éxito vendrá fácilmente.
Editor: Si la primera línea describe una condición que es inhóspita para el crecimiento, la segunda línea describe la idea opuesta: la receptiva Madre Tierra misma. Esta es la matriz fértil que da vida y proporciona su nutrición. La imagen sugiere un gran campo con cientos de surcos recién arados convergiendo en el horizonte. Recta:Directa y abierta, clara y sin ambigüedades. La distancia más corta entre dos puntos es una línea recta. Cuadrada: Una descripción universal de firmeza y estabilidad. Sugiere el cuaternario de las cuatro direcciones y simboliza la tierra -- nuestra existencia material y la correspondiente función de Sensación en la psique. Ser "cuadrado" es ser franco, honesto, firmemente arraigado en el mundo. Grande: Da la imagen de la tierra fértil e ilimitada extendiéndose en todas las direcciones. Implícito en la línea está la idea de que no se requiere acción -- las fuerzas pasivas de la tierra traen todas las cosas a su debido tiempo. Esto sugiere la falta de mente de los procesos naturales que obedecen sus propias leyes y no las expectativas ignorantes de los hombres.
El espíritu del valle nunca muere. Se llama la Mujer Mística. La puerta de la Mujer Mística Es la raíz del Cielo y la Tierra. Continuamente, continuamente, Parece permanecer. Recurre a ella Y te sirve con facilidad.
Lao Tse
A. Sugiere receptividad a la experiencia. La vida se despliega -- fluye con ella.
B. Las leyes de la naturaleza son constantes e inmutables; son la matriz permanente dentro de la cual ocurre todo cambio. Permite que la situación se desarrolle a su propio ritmo.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo su excelencia bajo control, pero manteniéndola firmemente. Si tuviera ocasión de participar en el servicio del rey, aunque no reclamará el éxito para sí misma, llevará los asuntos a buen término.
Wilhelm/Baynes: Líneas ocultas. Uno puede permanecer perseverante. Si por casualidad estás al servicio de un rey, no busques obras, sino llévalas a término.
Blofeld: El ocultamiento del talento (o belleza) constituye el curso correcto. En cuanto a la realización de asuntos públicos, aunque el éxito inmediato no se logre, su fructificación final está asegurada.
Liu: Oculta tu habilidad y podrás continuar en tu posición. Si estás en un cargo público, no te muestres, pero completa el trabajo.
Ritsema/Karcher: Conteniendo la composición permitiendo la Prueba. Tal vez adhiriéndose a los asuntos reales: sin lograr poseer la finalización.
Shaughnessy: Encerrando un patrón; es permisible determinar. Alguien sigue el servicio del rey; no hay finalización, hay un fin.
Cleary(1): Ocultando la propia excelencia, uno puede ser correcto: si uno trabaja en el gobierno, hay finalización sin fabricación.
Cleary(2): Ocultando adornos, afirmando rectitud, si uno trabaja para el gobierno, no habrá logro, pero habrá una conclusión.
Wu: Ser capaz de contener esplendores es digno de perseverancia. Si elige entrar en el servicio público, puede tener éxito en su trabajo, pero no espera reconocimiento por su éxito.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Grande es la gloria de su sabiduría -- aunque mantiene su excelencia bajo control, en el momento adecuado la manifestará. Wilhelm/Baynes: Uno debe dejar que [es decir, sus cualidades ocultas] brillen en el momento adecuado... La luz de la sabiduría es grande. Blofeld: El talento (belleza) ahora oculto se desplegará cuando el momento sea propicio; una vez que se involucre en asuntos públicos, este talento se volverá grande y glorioso. Ritsema/Karcher: Usando la temporada: brotando de hecho. Conociendo el brillo grande de hecho. Cleary(2): Ocultando adornos y afirmando rectitud significa activación oportuna. Trabajar para el gobierno significa que la luz del conocimiento es grande. Wu: Esperando el momento adecuado. Indica visión.
Notas misceláneas: Aunque el sujeto de esta línea magnética tiene cualidades excelentes, no las muestra, sino que las mantiene bajo control. Este es el camino de la tierra, de una esposa, de un ministro. El camino de la tierra no es reclamar el mérito del logro, sino en nombre del Cielo llevar las cosas a su debido término.
Legge: Mantener su excelencia bajo control es parte de un oficial que no busca su propia gloria, sino la del gobernante.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre sabiamente mantiene sus potencialidades ocultas para que puedan madurar sin interferencias. Al servir como asistente, permanece en segundo plano y deja que la gloria vaya al jefe. Se manifiesta en el momento adecuado.
Wing: Deja la búsqueda de la fama a otros. Concéntrate, en cambio, en hacer el mejor trabajo posible. Si ocultas tus talentos ahora, te desarrollarás naturalmente, sin interferencias. El momento llegará más tarde para que te reveles a ti mismo y tus buenas obras.
Editor: Esta línea presenta la imagen de un fiel servidor, que puede no siempre entender lo que está sucediendo, pero que tiene suficiente fe y disciplina para permitir que el Trabajo se desarrolle desde dentro -- para actuar cuando se le ordene, pero de lo contrario abstenerse de interferir con lo que es una transformación eminentemente incomprensible. Así es como el ego sirve al Ser.
El Trabajo de la Creación para la humanidad es la participación consciente en la realización de la intención Divina. En esto, el cabalista no solo se hace más y más consciente de los eventos en los mundos mayores e invisibles arriba, sino que realmente ayuda a traer las influencias que descienden de los mundos superiores a los inferiores. Lo hace siendo hábil en la vida práctica, psicológicamente sano y espiritualmente claro. Z.B.S. Halevi --Kabbalah
A. Subyuga tu ego y deja que el Ser logre su propósito.
B. La imagen sugiere que podrías estar esforzándote demasiado -- permanece en segundo plano y deja que el Trabajo se desarrolle naturalmente.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra el símbolo de un saco atado. No habrá motivo para culpa ni alabanza.
Wilhelm/Baynes: Un saco atado. Sin culpa, sin alabanza.
Blofeld: Taciturnidad -- sin culpa, sin alabanza.
Liu: El saco está atado. Sin reconocimiento, sin culpa.
Ritsema/Karcher: Atado en la bolsa. Sin falta, sin alabanza.
Shaughnessy: Atando el saco; no hay problema, no hay alabanza.
Cleary(1): Cerrando la bolsa – sin culpa, sin alabanza.
Wu: Atar una bolsa es sin culpa ni alabanza.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un saco atado -- no habrá error. Esto muestra cómo a través de la precaución, no se recibirá daño. Wilhelm/Baynes: A través de la precaución uno permanece libre de daño. Blofeld: El pasaje significa que, con la debida precaución, escaparemos de problemas. [Nota: Desde el punto de vista de la adivinación, es esta frase la que mejor sirve como guía para la acción.]Ritsema/Karcher: Consideración no dañina de hecho. Cleary(2): Ser prudente para evitar el daño. Wu: La prudencia previene accidentes.
Notas misceláneas: La interacción entre el Cielo y la Tierra crea la transformación de la vida orgánica. Cuando su interacción está restringida, los hombres de virtud y habilidad se retiran a la oscuridad. La línea es una lección de precaución.
Legge: La línea cuatro muestra a su sujeto ejerciendo una restricción aún mayor que en la línea tres.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre observa la más estricta autodisciplina y reserva en tiempos peligrosos. De esta manera, no incurre en daño por antagonistas con diseños de preeminencia ni en obligaciones hacia otros.
Wing: Es un tiempo difícil, que requiere precaución. Desarrolla una reserva interna y mantén un perfil bajo. Esto se puede hacer dentro del flujo principal de la sociedad o en la más estricta soledad. Las confrontaciones ahora llevarán a antagonismos u obligaciones indeseables.
Editor: Un saco atado es una imagen muy similar a un útero -- ¿quién puede decir qué está sucediendo dentro de él? La gestación es un proceso lento y oculto, y no podemos conocer el resultado hasta que su tiempo esté completo. La línea a menudo representa un punto muerto. En tales momentos, es mejor no tomar ninguna acción.
El proceso creativo tiene una cualidad femenina, y el trabajo creativo surge de profundidades inconscientes -- podríamos decir verdaderamente del reino de las Madres. Siempre que la fuerza creativa predomina, la vida es gobernada y moldeada por el inconsciente más que por la voluntad consciente. Jung -- El Espíritu en el Hombre, el Arte y la Literatura
Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva
Juicio
Legge:Gran Poder requiere firme corrección.
Wilhelm/Baynes:El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.
Blofeld:El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]
Liu:Gran Poder. Es beneficioso continuar.
Ritsema/Karcher:Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]
Shaughnessy:Gran Madurez: Beneficioso para determinar.
Cleary(1):Gran poder es beneficioso cuando es correcto.
Wu:Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.
Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]
Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.
Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.
Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.
Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.
El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contrólate.
El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.
Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.
La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.
Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!
Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar. Aryeh Kaplan -- Meditación Judía