Nutre tu potencial y cultiva tus talentos para crear límites significativos y guiar tu viaje con propósito.
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El Receptivo
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Limitación
Uno renuncia a la libertad para preservar a sus seres queridos. taoscopy.com
El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
↓ Line 1
Esta línea sugiere el comienzo de una situación que se desarrollará más adelante. Es una advertencia para estar atento a los primeros signos de cambio.
↓ Line 2
Esta línea indica un estado de fuerza natural y sin pretensiones. Sugiere que al ser fiel a uno mismo, se pueden lograr grandes cosas sin forzarlas.
↓ Line 5
Esta línea simboliza la humildad y la modestia. Sugiere que al mantener una actitud humilde, se puede lograr una gran fortuna.
↓ Limitación60
Establece límites y aplica disciplina para crear equilibrio y orden en la vida. Prioriza la moderación y los límites claros para lograr un mayor enfoque y armonía.
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.
Line 1
Legge: En la primera línea, magnética, vemos a su sujeto pisando escarcha. El hielo fuerte vendrá más adelante.
Wilhelm/Baynes: Cuando hay escarcha bajo los pies, el hielo sólido no está lejos.
Blofeld: La escarcha bajo los pies presagia la llegada del hielo sólido.
Liu: Cuando hay escarcha bajo los pies, el hielo sólido pronto llegará.
Ritsema/Karcher: Pisando escarcha, culmina el endurecimiento del hielo.
Shaughnessy: Pisando escarcha: el hielo firme llegará.
Cleary(1): Caminando sobre escarcha: llega el hielo duro.
Cleary(2): Al caminar sobre escarcha, aparece el hielo duro.
Wu: Pisar escarcha señala la llegada del hielo sólido.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El aire frío ha comenzado a tomar forma. Permítelo continuar tranquilamente según su naturaleza, y la escarcha se convertirá en hielo fuerte. Wilhelm/Baynes: Cuando el poder oscuro comienza a volverse rígido y continúa de esta manera, las cosas llegan al punto de hielo sólido. Blofeld: Esta línea indica la aproximación del poder oscuro del invierno; siguiendo la secuencia de la naturaleza, la temporada de hielo sólido está cerca. Ritsema/Karcher: El yin comienza a solidificarse de hecho. Involucrando dócilmente el tao de uno: culminando el endurecimiento del hielo de hecho. Cleary(2): La primera congelación del yin. Dominar ese camino es llegar al hielo duro. Wu: El vapor del yin ha comenzado a coagularse. A medida que sigue su curso normal, el hielo sólido llegará pronto.
Notas misceláneas: La familia que acumula bondad seguramente tendrá felicidad superabundante, y la familia que acumula maldad seguramente tendrá miseria superabundante. El asesinato de un gobernante por su ministro, o de su padre por un hijo, no es el resultado de eventos de una mañana o una tarde. Las causas de ello se han acumulado gradualmente a través de la ausencia de discriminación temprana. Por lo tanto, "Ella pisa la escarcha; el hielo fuerte vendrá más adelante," muestra el resultado natural y el crecimiento de las cosas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre tiene cuidado de no pasar por alto los primeros signos de maldad y decadencia. Los peligros amenazantes se controlan antes de su resultado natural y crecimiento.
Wing: Si miras con cuidado, puedes ver los comienzos de la decadencia entrando en la situación. La deterioración total no está lejos. Haz preparativos ahora para el cambio que se avecina.
Editor: El agua se relaciona con las emociones y con el inconsciente. El agua
convirtiéndose en hielo sugiere emociones frías o energía inconsciente que está congelada e inutilizable. Avanzar es pisar, y pisar escarcha es avanzar hacia una situación cada vez más inflexible. Si nuestras actitudes nos están llevando a un callejón sin salida, solo tiene sentido "volver a la virtud," uno de los nombres del hexagrama que se crea si esta es la única línea cambiante.
Esta es la condición de avidya, no-saber, que Buda describió como el obstáculo supremo en el camino hacia la iluminación. Porque la pereza primordial, la inercia de la materia, del cuerpo, solo puede superarse cuando se impregna con la chispa del espíritu divino, de la conciencia. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. La imagen sugiere el comienzo de un callejón sin salida.
B. Una tendencia negativa.
C. Mantente alerta: las fuerzas oscuras están creciendo. (Puede que estés creando la situación.)
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra el atributo de ser recta, cuadrada y grande. Su operación, sin esfuerzos repetidos, será en todos los aspectos ventajosa.
Wilhelm/Baynes: Recta, cuadrada, grande. Sin propósito, sin embargo, nada queda sin promover.
Blofeld: Recta y de amplia capacidad, aunque no hagamos nada, todos nuestros asuntos prosperan.
Liu: Recta, cuadrada, grande -- sin estudio. Todo beneficia.
Ritsema/Karcher: Enderezando en todos los lados, grande. No repitiendo: sin no cosechar.
Shaughnessy: Recta, cuadrada y grande; no repetida; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary(1): Directa, correcta, grande. Logro infalible sin práctica.
Cleary(2): Recta, directa, grande; beneficio infalible sin práctica.
Wu: Verdadera, metódica y grande. Siempre habrá ventajas por hacer lo que surge naturalmente. [“Hacer lo que surge naturalmente” aplicado a esta línea significa actuar completamente de acuerdo con la voluntad del cielo.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen nos muestra el brillante resultado del camino de la tierra. Wilhelm/Baynes: En la naturaleza de la tierra yace la luz. Blofeld: Esta línea indica un movimiento directo para ocupar un área espaciosa. Aunque no se haga nada, todo prospera -- esta es una característica gloriosa de las fuerzas terrestres. Ritsema/Karcher: Enderezando usado en todos los lados de hecho. No repitiendo: sin no cosechar. El tao terrenal brillando de hecho. Cleary(2): Beneficio infalible sin práctica; el camino de la tierra está iluminado. Wu: Verdadera y metódica. Significa la gloria de la tierra.
Notas misceláneas:"Recta" indica la corrección del principio interno, y "cuadrada," la rectitud del acto externo. Así, el hombre superior, a través de la auto-reverencia, mantiene su corrección interna y ajusta sus actos externos en consecuencia. Este establecimiento de corrección reverente asegura que sus expresiones de virtud no sean ni parciales ni solitarias. Tal persona no tiene dudas sobre lo que hace.
Legge: La línea dos nos presenta la tierra misma, según la concepción china de ella, como un gran cubo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El camino de la naturaleza es recto e infalible, cuadrado y calmado, grande y tolerante. Todo se logra sin la necesidad de un propósito fabricado. El trabajo del hombre es igualmente evidente. Sus principios internos son correctos; sus actos externos son justos; sus resultados son ciertos.
Wing: Deja toda artificiosidad sobre lo que estás haciendo. Toma tu señal de la naturaleza: Vuélvete tolerante, directo y evidente. Encuentra un equilibrio interno en este momento y el éxito vendrá fácilmente.
Editor: Si la primera línea describe una condición que es inhóspita para el crecimiento, la segunda línea describe la idea opuesta: la receptiva Madre Tierra misma. Esta es la matriz fértil que da vida y proporciona su nutrición. La imagen sugiere un gran campo con cientos de surcos recién arados convergiendo en el horizonte. Recta:Directa y abierta, clara y sin ambigüedades. La distancia más corta entre dos puntos es una línea recta. Cuadrada: Una descripción universal de firmeza y estabilidad. Sugiere el cuaternario de las cuatro direcciones y simboliza la tierra -- nuestra existencia material y la correspondiente función de Sensación en la psique. Ser "cuadrado" es ser franco, honesto, firmemente arraigado en el mundo. Grande: Da la imagen de la tierra fértil e ilimitada extendiéndose en todas las direcciones. Implícito en la línea está la idea de que no se requiere acción -- las fuerzas pasivas de la tierra traen todas las cosas a su debido tiempo. Esto sugiere la falta de mente de los procesos naturales que obedecen sus propias leyes y no las expectativas ignorantes de los hombres.
El espíritu del valle nunca muere. Se llama la Mujer Mística. La puerta de la Mujer Mística Es la raíz del Cielo y la Tierra. Continuamente, continuamente, Parece permanecer. Recurre a ella Y te sirve con facilidad.
Lao Tse
A. Sugiere receptividad a la experiencia. La vida se despliega -- fluye con ella.
B. Las leyes de la naturaleza son constantes e inmutables; son la matriz permanente dentro de la cual ocurre todo cambio. Permite que la situación se desarrolle a su propio ritmo.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra la prenda inferior amarilla. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Una prenda inferior amarilla trae suprema buena fortuna.
Blofeld: Una chaqueta amarilla -- sublime buena fortuna. [El amarillo siempre ha sido un color exaltado en China, donde su uso para prendas estuvo mucho tiempo restringido a la Familia Imperial. Aquí claramente simboliza virtud.]
Liu: Una prenda inferior amarilla significa sublime buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Un delantal amarillo. Primavera significativa.
Cleary(2): Prenda inferior amarilla, gran buena perspectiva.
Wu: La prenda inferior amarilla traerá gran fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que ese color ornamental está en el lugar correcto y central. Wilhelm/Baynes: La belleza está dentro. Blofeld: Este pasaje se refiere a la belleza interior (espiritual o moral). Ritsema/Karcher: Patrón ubicado en el centro, de hecho. Cleary(2): La cultura está en el centro. Wu: La elegancia reside dentro.
Notas misceláneas: El hombre superior, vestido de amarillo, posee discreción y comprensión, y ocupa el lugar del gobernante. Su virtud proviene de dentro y modera sus acciones. Esta es la perfección de la excelencia.
Legge: El amarillo es uno de los cinco colores correctos, y el color de la tierra. La prenda inferior es un símbolo de humildad. El quinto lugar es el asiento de honor. Si su ocupante posee estas cualidades, se indica buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no muestra su excelencia directamente. Se difunde a lo largo de su conducta en los asuntos.
Wing: No muestres tus potenciales y virtudes directamente, sino permite que permeen todos tus asuntos. La modestia y discreción sobre tu valor interior rinden la mayor buena fortuna.
Editor: Entre sus muchas asociaciones simbólicas, el amarillo es el color del sol, y por extensión, de la claridad, comprensión y entendimiento. También es el color del oro, como en "el término medio dorado," que no es otra cosa que amarillo en color. En el simbolismo de los sueños, las prendas a menudo representan actitudes o creencias con las que nos vestimos. Ninguna de las traducciones afirma en tantas palabras que esta prenda "inferior" es "ropa interior," pero el simbolismo sugiere una actitud o comprensión oculta que podría ser simbolizada así. La traducción de Wilhelm del comentario confuciano nos dice que la "belleza está dentro," es decir, oculta. Una "prenda de base amarilla" sería, por lo tanto, una actitud fundamental que es equilibrada y positiva en naturaleza.
Es del entendimiento que proviene el poder; y el poder en la ceremonia estaba en entender lo que significaba; porque nada puede vivir bien excepto de una manera que sea adecuada a la forma en que el Poder sagrado del Mundo vive y se mueve. -- Black Elk
A. La imagen sugiere un entendimiento fundamental o un punto de vista equilibrado.
Otros títulos: Regulaciones Restrictivas, Restricción, Regulaciones, Articulación, Recibo, Restricción, Contención
Juicio
Legge:Regulaciones Restrictivas traen progreso y éxito, pero si son severas y difíciles no pueden ser permanentes.
Wilhelm/Baynes:Limitación. Éxito. No se debe perseverar en una limitación irritante.
Blofeld:Restricción -- ¡éxito! Es incorrecto persistir en una restricción dura.
Liu:Limitación. Éxito. No se debe continuar con una limitación amarga.
Ritsema/Karcher:Articulación, Crecimiento. Amarga Articulación no permite Prueba. [Este hexagrama describe su situación en términos de relaciones confusas. Enfatiza que hacer claros los límites y conexiones, particularmente a través del habla, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Recibo. Moderación marchita; no se puede determinar.
Cleary (1):Disciplina es desarrolladora, pero la disciplina dolorosa no debe mantenerse. [Disciplina significa tener límites que no deben ser excedidos. Este hexagrama representa practicar la obediencia en circunstancias desfavorables, manteniéndose adaptativamente al Tao. La situación puede depender de otros, pero la creación del destino depende de uno mismo. Cuando la disciplina llega al punto de infligir sufrimiento, trae peligro incluso donde no había peligro; solo sufrirás trabajo y servidumbre que es dañina y no tiene beneficio.]
Cleary (2): Regulación es exitosa, pero la regulación dolorosa no debe mantenerse.
Wu: Regulación indica penetración. La regulación excesiva no debe ser obstinadamente perseguida. [A veces se implica el significado de conservación o moderación. Aunque la idea de regulación es convincente, no debe aplicarse ciegamente sin tener en cuenta las condiciones.]
La Imagen
Legge: Agua sobre un lago -- la imagen de Regulaciones Restrictivas. El hombre superior construye métodos de numeración y medición, y examina la naturaleza de la conducta virtuosa.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre el lago: la imagen de Limitación. Así el hombre superior crea número y medida, y examina la naturaleza de la virtud y la conducta correcta.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua contenida en un dique sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior emplea un sistema de regulaciones en sus planes para la práctica generalizada de la virtud.
Liu: Agua sobre el lago simboliza Limitación. El hombre superior diseña número y medida, y mide la conducta y la virtud.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo corriente. Articulación. Un chun tzu usa el emparejamiento para calcular las medidas. Un chun tzu usa la deliberación para actualizarel-tao para moverse.
[Actualizar-el-tao: ...capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay agua sobre un lago, regulada. Así las personas superiores determinan medidas y discuten diversas acciones.
Cleary (2): … Los líderes establecen números y medidas, y consideran la conducta virtuosa.
Wu: Hay agua sobre el pantano; esto es Regulación. Así, el jun zi promulga estatutos y delibera virtudes. [Un estudio de los límites y méritos evitará dificultades.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el logro se ven en las líneas dinámicas y magnéticas igualmente divididas, con las líneas dinámicas en los lugares centrales. Si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin. Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro. Las reglas son correctamente iniciadas por el gobernante en el quinto lugar. El cielo y la tierra observan sus ciclos regulares y completan las cuatro estaciones. Cuando los gobernantes enmarcan sus leyes de acuerdo con limitaciones justas, los recursos del estado no sufren daño, y la gente no recibe daño.
Legge: El carácter chino escrito que denota Regulaciones Restrictivas significa la división regular de un todo, como la división de las estaciones del año en períodos de noventa días claramente marcados por los solsticios y equinoccios. Cualquier cosa que haga una división regular puede ser denominada por una "regulación restrictiva", y en ella entran las ideas de ordenar y restringir. El hexagrama trata sobre las regulaciones de gobierno promulgadas para la guía y control del pueblo. Se hace un punto importante de que estas regulaciones deben adaptarse a las circunstancias y no hacerse demasiado estrictas y severas.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El agua que un lago o pantano contendrá está limitada a una cierta cantidad. Si el agua que fluye excede esa cantidad, se desborda. Esto nos da la idea de Regulaciones Restrictivas."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Regulaciones Restrictivas son necesarias para el crecimiento, pero la restricción severa debe ser limitada en sí misma.
El Hombre Superior diferencia sus opciones en relación con los objetivos del Trabajo.
El Trabajo en sí mismo no es nada si no es una estructura rígida impuesta sobre la vida de uno -- una "regulación restrictiva" de la ilusión del ego de libertad de elección. Las personas ordinarias insisten en que sus vidas están ordenadas por el ejercicio inteligente del libre albedrío, pero esta "libertad" es más comúnmente solo una racionalización para la actividad de complejos autónomos. Nadie puede mirar objetivamente el estado actual del mundo y afirmar seriamente que refleja un orden racional o una percepción equilibrada. La experiencia humana colectiva en este planeta está determinada por los caprichos de fuerzas arquetípicas que se expresan a través de las psiques inconscientes de seis mil millones de personas.
El Trabajo, entonces, es una regulación restrictiva de estas fuerzas autónomas -- es una limitación, una contención de la expresión del instinto y el deseo. Se nos recuerda el recipiente alquímico que está herméticamente sellado para evitar que su contenido escape antes de que se haya transmutado en oro. Si el alquimista calcula mal sus "métodos de numeración y medición" el recipiente se convierte en una especie de bomba: el sello se rompe, el contenido explota, y el Trabajo se arruina. Esto es lo que se quiere decir con "si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin." Si restringimos el contenido del recipiente más allá de su capacidad de confinamiento, la psique hierve en algún grado de rebelión. Esto no es algo menor -- dependiendo de las circunstancias, pueden crearse reacciones psicóticas severas de esta manera.
Por otro lado, el ego piensa que todas menos las restricciones más menores son severas y difíciles, y está constantemente al borde de la rebelión. Como siempre, es el Ser el que debe determinar hasta dónde se pueden llevar las regulaciones restrictivas. Desde su perspectiva fuera del espacio-tiempo, es mejor capaz de determinar cuánta presión puede soportar la psique -- frecuentemente es mucho más (o a veces mucho menos) de lo que el ego cree posible.
El comentario confuciano observa: "Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro." Esto se refiere al trigram inferior de Alegría encontrando el trigram superior de Peligro o Riesgo. Las restricciones del Trabajo son más a menudo desagradables y arriesgadas, constantemente al borde de algún tipo de explosión. Una actitud de aceptación alegre permite a uno sobrevivir a estas pruebas difíciles. Este es un concepto extremadamente importante, porque sin él uno puede caer fácilmente en una desesperación suicida. El Trabajo puede convertirse en una carga imposible a menos que uno aprenda a abordar el estrés y las dificultades con un sentido del humor casi irreverente. (Esto en sí mismo es una lección esencial sobre cómo purgar al ego de sus nociones miopes de lo que aceptará o no "aceptará" en la vida.)
Hay un viejo proverbio zen que dice: "El infierno, también, es un lugar para vivir." El mensaje es claro: sé de buen ánimo, porque sin ello seguramente fracasarás.
La aparente inevitabilidad del conflicto entre los "poderes" arquetípicos puede hacernos experimentar la vida como un callejón sin salida sin esperanza ni sentido. Pero el conflicto también puede descubrirse como la expresión de un patrón simbólico aún por intuir. Puede vivirse como si fuera un drama, el juego de la vida o de los dioses, con el propósito de experimentar un significado último... Cuando uno puede sentir con Goethe que "todo lo transitorio es solo un símbolo", entonces se puede encontrar significado no solo en la creatividad, la alegría y el amor, sino también en el callejón sin salida, el sufrimiento y el conflicto. Entonces la vida puede vivirse como una obra de arte. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica