Observa con claridad, actúa con propósito; deja que tu visión se eleve por encima de las limitaciones y transforme lo que parece abrumador en grandeza.
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20
Contemplación
To
28
Masa Crítica
Estar desorientado
Uno complica su situación cuando no mira de dónde viene el viento. taoscopy.com
Contemplación20
Pausa y observa el mundo que te rodea. Gana claridad al distanciarte de la implicación inmediata, permitiendo una perspectiva más amplia. La comprensión proviene de ver tanto el panorama general como los detalles sutiles.
↓ Line 2
Una perspectiva limitada, como mirar a través de una abertura estrecha. Este enfoque es adecuado para aquellos que deben permanecer cautelosos y reservados, como una mujer en un rol tradicional.
↓ Line 3
La autorreflexión es crucial en esta etapa. Al examinar la propia vida, uno puede tomar decisiones informadas sobre si avanzar o retirarse.
↓ Line 4
Al observar la situación en general, se obtiene una visión de los asuntos del estado. Este entendimiento permite ejercer influencia de manera efectiva, similar a un invitado que asesora a un gobernante.
↓ Line 6
En el nivel más alto, uno contempla la totalidad de su vida. Esta reflexión integral asegura que la persona superior permanezca libre de fallas.
↓ Masa Crítica28
Abraza la resiliencia durante tiempos de presión abrumadora. Reconoce la carga, haz los ajustes necesarios y busca apoyo para prevenir el colapso. El equilibrio es crucial para un éxito duradero.
Otros títulos: Vista, El Símbolo de la Observación Constante, Mirando Hacia Abajo, Observación, Viendo, Mirando Hacia Arriba, Observando, Admiración, Examinar, Gobernantes y Sus Sujetos, Introspección, Percepción, Contemplación de la Obra
Juicio
Legge: Contemplación nos muestra a un adorador que se ha purificado, pero que aún debe presentar su sacrificio con esa digna sinceridad que inspira reverencia.
Wilhelm/Baynes: Contemplación. La ablución se ha hecho, pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza, lo miran hacia arriba.
Blofeld: Mirandohacia abajo.[Esta palabra a menudo significa "contemplación" y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.] La ablución se ha realizado, pero no el sacrificio. La sinceridad inspira respeto. [Esto generalmente se entiende como que se ha dado el primer paso o que uno se ha comprometido a seguir un cierto curso... pero que las principales obligaciones aún están por cumplirse.]
Liu:Observación. El ritual de lavado de manos se ha completado, pero el sacrificio aún está por venir. Todo hecho y visto con sinceridad.
Ritsema/Karcher:Viendo: lavado de manos y además no adorando. Poseyendo conformidad, como una presencia. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo visto desde la distancia, fuera de alcance inmediato. Enfatiza que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Mirando Hacia Arriba. Lavándose las manos pero no haciendo ofrenda; hay un retorno con la cabeza en alto.
Cleary (1): Observando, uno se ha lavado las manos pero no ha hecho la ofrenda; hay sinceridad, que es reverente.
Wu:Admiración indica un adorador lavándose las manos en preparación para las ofrendas, pero no participando en ellas. Muestra sinceridad y asombro.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y el viento moviéndose sobre ella forma Contemplación. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las diferentes regiones del reino para ver los caminos del pueblo y exponían sus instrucciones.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre la tierra: la imagen de Contemplación. Así, los reyes de antaño visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y les daban instrucción.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través de la tierra. Los antiguos gobernantes visitaban las diferentes regiones para vigilar a su pueblo e instruirlos cuidadosamente.
Liu: El viento soplando sobre la tierra simboliza Observación. Los antiguos reyes visitaban sus territorios, observaban al pueblo y daban instrucción.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre la tierra. Viendo. Los Reyes Antiguos usaban inspeccionar en todos lados, viendo a los plebeyos para establecer enseñanza.
Cleary (1): El viento está sobre la tierra, observando. Así los reyes de antaño establecían educación después de examinar la región y observar al pueblo.
Cleary (2): El viento viaja sobre la tierra – observando.Los reyes de antaño examinaban las regiones y observaban al pueblo para establecer educación. [En términos budistas, los antiguos Budas examinaban las "regiones" de la experiencia posible y observaban a las personas en varios estados de ser, luego establecían varias enseñanzas para acomodarlos, tal como el viento viaja sobre la tierra alcanzando en todas partes.]
Wu: El viento se extiende sobre la tierra; esto es Admiración. Así los antiguos reyes inspeccionaban varias regiones del país, observaban los sentimientos del pueblo y establecían sus instrucciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Observación desde arriba -- desde el trigrama de Flexibilidad superando el trigrama de Docilidad. El gobernante está en su posición central correcta, y así exhibe sus lecciones a todos los de abajo. Se ha purificado, pero aún no ha sacrificado. Todos los de abajo lo miran y se transforman. Cuando contemplamos el camino espiritual del cielo, vemos cómo las cuatro estaciones proceden sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todos bajo el cielo se someten a ellas.
Legge: El carácter chino del cual este hexagrama toma su nombre se usa en el sentido de ver y ser visto. El tema es el soberano y su pueblo -- cómo se muestra a ellos, y cómo ellos a su vez lo perciben. Las dos líneas dinámicas en la parte superior pertenecen al gobernante, y las cuatro líneas magnéticas abajo representan a sus súbditos. En el Juicio, el gobernante es retratado como un adorador al comienzo de un sacrificio. Él es el gran Manifestador en la línea cinco.
El trigrama inferior simboliza la tierra, con el atributo de Docilidad; el trigrama superior simboliza el viento, con los atributos de Flexibilidad y Penetración. El viento moviéndose sobre la tierra tiene el barrido más amplio, y nada escapa a su influencia. La influencia personal del gobernante logra mucho, pero los antiguos reyes deseaban añadir a eso el poder de las instrucciones publicadas que estaban especialmente adaptadas al carácter y circunstancias del pueblo.
El camino espiritual del cielo es el orden invisible que subyace a las leyes de la naturaleza. [Nota del Editor: Ritsema/Karcher usan la frase: "Viendo el espíritu tao del Cielo... La persona sabia usa el espíritu tao para establecer enseñanza." Espíritu(s), SHEN: poderes espirituales independientes que confieren intensidad al corazón y la mente al actuar sobre el alma, KUEI; dioses, daimones. Tao: camino o senda; proceso continuo de ser y el curso que traza para cada persona o cosa específica; palabra clave. El ideograma: ir y cabeza, liderando y el camino que crea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contempla tus motivaciones y discierne la pureza de tu intención. "Pon tu dinero donde está tu boca." o "Camina tu charla."
El Hombre Superior evalúa y rectifica sus actitudes.
Los "antiguos reyes" en la Imagen simbolizan los creadores de un estado original de perfección -- un modelo arquetípico hacia el cual aspira el hombre superior. Esta idea es común a todas las tradiciones místicas, muchas de las cuales representan este estado en la imagen de un hombre ideal o prototípico. Aquí hay un resumen de la concepción gnóstica:
No solo el cuerpo sino también el "alma" es un producto de los poderes cósmicos, que formaron el cuerpo a imagen del Hombre Primordial (o Arquetípico) divino y lo animaron con sus propias fuerzas psíquicas: estas son los apetitos y pasiones del hombre natural, cada uno de los cuales proviene de y corresponde a una de las esferas cósmicas [es decir, planetas] y todos juntos forman el alma astral del hombre, su "psique". H. Jonas -- La Religión Gnóstica
En la Cábala, el modelo de este hombre arquetípico (llamado Adam Kadmon) existe en cada uno de los cuatro reinos de la conciencia correspondientes a intuición, intelecto, emoción y sensación, y "él" es percibido como andrógino en todos estos mundos excepto el último -- el mundo de "sensación" de nuestra realidad física espacio-temporal.
El Adán de estos primeros tres mundos era andrógino. El Adán del cuarto mundo es el Adán de la expulsión, el Adán de carne que atraviesa el desierto de su exilio, y el Adán capaz de reproducirse ahora que ya no es andrógino. C. Ponce -- Cábala
Considerando que la androginia es uno de los símbolos utilizados en la Tradición del Misterio Occidental para representar la correcta unión de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de la psique, rápidamente reconocemos que las líneas masculinas y femeninas correctamente emparejadas en el I Ching son una representación china del concepto idéntico. Note que los mensajes de las siguientes tres citas están en completa concordancia con el objetivo de la Obra tal como se describe en el I Ching:
En algún lugar hay un Adán dentro de cada uno de nosotros que necesita ser restaurado, en exilio del Jardín. El objetivo del Kabalismo es la restauración del hombre divino en el medio del hombre mortal. Somos el laboratorio y somos los trabajadores que trabajan en ese espacio. C. Ponce --Cábala
Dentro de nuestro cuerpo de seis pies debemos esforzarnos por la forma que existía antes de la creación del cielo y la tierra. El Secreto de la Flor de Oro
El destino del hombre es construir la Jerusalén Celestial en la Tierra. En otras palabras, civilizar un planeta. Es el objetivo del ocultista, en consorcio con todos los hombres de buena voluntad, traer este hecho celestial a la realidad terrenal. Y la única manera en que sucederá es que cada hombre haga lo correcto en el momento adecuado durante veinticuatro horas al día. Gareth Knight -- La Obra de una Fraternidad Ocultista Moderna
Los antiguos reyes en el hexagrama número 20 basan sus leyes en su reconocimiento de la diversidad entre las diversas fuerzas que componen el reino de la psique. Sus regulaciones divinas, por lo tanto, representan la ecología adecuada existente entre el cielo y la tierra, yin y yang, masculino y femenino, Logos y Eros. En este sentido, la versión del I Ching del Hombre Arquetípico podría verse como el hexagrama número 63, Conclusión, en el cual la polaridad de cada una de las líneas está en perfecta correlación. (Vea el comentario del editor sobre el Hexagrama número 11 para obtener más información sobre esta idea.)
El tema del hexagrama es la Contemplación de tu situación para ver si tu actitud cumple con los estándares arquetípicos de la Obra. El adorador en el Juicio se ha purificado para el sacrificio pero aún no lo ha llevado a cabo. Wilhelm usa la palabra "ablución" en su traducción del Juicio. Una ablución es una limpieza ritual asociada con un rito religioso:
Ablución: En alquimia... el trabajador adepto logra [éxito] solo purificando su alma de todo lo que comúnmente la agita. El lavado, entonces, simboliza la purificación no tanto del mal objetivo y externo como de los males subjetivos e internos... El principio involucrado en este proceso alquímico es el implícito en el axioma "Niégate a ti mismo." J. E. Cirlot --Diccionario de Símbolos
Es importante notar que el sacrificio aún no se ha realizado: la preparación es inútil hasta que se actúa sobre ella. Psicológicamente, esto se refiere a la "gnosis" intelectual que aún necesita ser fundamentada en el comportamiento.
La sabiduría se logra muy lentamente. Esto se debe a que el conocimiento intelectual, fácilmente adquirido, debe transformarse en conocimiento "emocional" o subconsciente. Una vez transformado, la impresión es permanente. La práctica conductual es el catalizador necesario de esta reacción. Sin acción, el concepto se marchitará y desvanecerá. El conocimiento teórico sin aplicación práctica no es suficiente... Intelectualmente las respuestas siempre han estado ahí, pero esta necesidad de actualizarlas por experiencia, de hacer la impresión subconsciente permanente "emocionalizando" y practicando el concepto, es la clave. Brian L. Weiss, MD -- Muchas Vidas, Muchos Maestros
Sin líneas cambiantes, Contemplación es una invitación oracular para que consideres tu situación y especialmente tus motivaciones al respecto. Una forma de hacer esto es reducir todo a una breve declaración escrita, incluyendo tus mejores conclusiones conscientes. Luego pide un comentario al oráculo -- a menudo se hará evidente que has estado sometido a una especie de examen.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Los antiguos reyes se mencionan en las Imágenes tanto de esta figura como del número veintiuno, Discernimiento, inmediatamente siguiente. ¿Cuáles son las diferencias entre Contemplación y Discernimiento, tal como se representan en estas imágenes? ¿Cómo se relaciona el concepto de sacrificio con esto, como se menciona en el Juicio? Compara el Juicio de este hexagrama con los hexagramas y líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 y 63:5 para obtener más información sobre este importante principio de la Obra.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a alguien espiando desde una puerta. Sería ventajoso si fuera meramente la firme corrección de una mujer.
Wilhelm/Baynes: Contemplación a través de la rendija de la puerta. Favorece la perseverancia de una mujer.
Blofeld: Mirar a través de las rendijas de las puertas es ventajoso para las mujeres.
Liu: Observación a través de las rendijas de las puertas. Las mujeres se benefician con la perseverancia. [Ahora es un mejor momento para la acción que para la quietud.]
Ritsema/Karcher: Mirar a través. Cosecha: juicio de mujer.
Shaughnessy: Echar un vistazo; beneficioso para la doncella determinar.
Cleary (1): La observación furtiva es beneficiosa para la castidad de una mujer.
Wu: Uno espía a través de una puerta. Será ventajoso para una mujer perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La firme corrección de una mujer al espiar desde una puerta es también algo de lo que avergonzarse en un hombre superior. Wilhelm/Baynes:"Contemplación a través de la rendija de la puerta" es humillante incluso donde hay perseverancia de una mujer. Blofeld: Sin embargo, también es vergonzoso. [Si el consultante o la persona para quien se hace la consulta es una mujer, ganará manteniendo una vigilancia secreta, pero no se puede hacer honorablemente en este caso.]Ritsema/Karcher: Verdaderamente permitiendo lo demoníaco de hecho. Cleary (2): (Puede) también ser vergonzoso. Wu: Sin embargo, es incómodo.
Legge: La línea dos es magnética en su lugar adecuado, mostrando a una mujer que vive retirada y solo puede espiar a través de la rendija de su puerta a su correlato de la línea cinco. Pero la ignorancia y el retiro son apropiados en una mujer.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La ama de casa es comprensiblemente ignorante de los asuntos mundanos. Pero tal visión estrecha y subjetiva de la realidad es vergonzosa para las personas en la vida pública.
Wing: Si tienes metas más ambiciosas que mantener tu propio mundo privado, si tus sueños se extienden a los asuntos de la sociedad, entonces debes desarrollar un punto de vista más amplio. Si relacionas todo lo que te llega en términos de tu propia vida y actitudes, no puedes desarrollarte.
Editor: Como modernos esperanzadamente iluminados, nos estremecemos ante lo que parece ser un machismo escandaloso en algunas de las líneas del I Ching, pero si entendemos el simbolismo psicológicamente, surge un mensaje no sexista. (El simbolismo de los sueños también ofende a menudo nuestras convicciones conscientes.) Las figuras femeninas suelen representar nuestras respuestas instintivas y los aspectos emocionales-sentimentales de nuestra personalidad. El comportamiento correcto exige que las respuestas emocionales se mantengan en su lugar adecuado en "casa" dentro de la psique. Esta línea implica que la situación demanda un enfoque más dinámico. Sin embargo, nota que no hay un juicio de valor explícito más allá de la implicación; el comentario puritano confuciano no es necesariamente siempre aplicable. La línea a veces solo retrata una visión parcial, incompleta de la situación, diciendo en efecto que "hay más en el tema de lo que parece a simple vista.”
Si las puertas de la percepción fueran limpiadas, todo aparecería al hombre como es, infinito. Porque el hombre se ha cerrado tanto que ve todo a través de estrechas rendijas de su caverna. William Blake
A. Tienes un punto de vista restringido (posiblemente de mente estrecha) -- amplía tus horizontes desapasionadamente.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a uno mirando el curso de su propia vida, para avanzar o retroceder en consecuencia.
Wilhelm/Baynes: La contemplación de mi vida decide la elección entre avanzar y retroceder.
Blofeld: Al contemplar nuestras propias vidas, aprendemos a avanzar o retroceder según lo requieran las circunstancias.
Liu: La observación de las circunstancias de nuestras vidas determina si avanzar o retroceder.
Ritsema/Karcher: Viendo mi nacimiento, avanzando, retirándose.
Shaughnessy: Mirando mi vida avanzando y retrocediendo.
Cleary (1): Observando el crecimiento personal, promoviendo y rechazando.
Cleary (2): ... avanzando y retirándose.
Wu: Examina su propia vida para determinar si avanzar o retroceder.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No errará en el camino a seguir. Wilhelm/ Baynes: El camino correcto no se pierde. Blofeld: Esta es la manera de mantenerse en el camino correcto. Ritsema/Karcher: Aún no soltando el tao de hecho. Cleary (2): No ha perdido el camino. Wu: No ha abandonado el principio.
Legge: La tercera línea magnética en la parte superior del trigrama inferior de Receptividad pertenece a alguien de máxima docilidad. Desea actuar solo de acuerdo con la exigencia del tiempo y las circunstancias, y avanzará o retrocederá en consecuencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre contempla los efectos de sus acciones en relación con las exigencias de los tiempos en lugar de entregarse a especulaciones ociosas. Solo de esta manera es capaz de formular pautas útiles para el comportamiento.
Wing: Para tomar las decisiones correctas en tu vida, debes obtener un conocimiento objetivo de ti mismo. Esto no se logra explorando tus propios sueños, actitudes y opiniones. Estos son inútiles en el autoexamen. En su lugar, contempla tu efecto sobre el mundo que te rodea. Allí te encontrarás a ti mismo.
Editor: Las ilusiones de "libre albedrío" al contrario, probablemente sea preciso decir que la mayoría de las experiencias de vida no están bajo nuestro control. Si esto es cierto, entonces nuestra única elección significativa es determinar cómo fluye el Tao y luego ponernos en armonía con él. El comentario confuciano de Ritsema/Karcher nos recuerda esto: “Aún no soltando el tao de hecho.” El oráculo te está pidiendo que tomes una decisión basada en tu propia percepción. Puedes considerarlo una prueba.
La autorreflexión o, lo que viene a ser lo mismo, el impulso hacia la individuación reúne lo que está disperso y multifacético, y lo exalta a la forma original del Uno, el Hombre Primordial. De esta manera, nuestra existencia como seres separados, nuestra antigua naturaleza del ego, se abole, el círculo de la conciencia se amplía, y porque las paradojas se han hecho conscientes, las fuentes de conflicto se secan. Jung -- Simbolismo de la Transformación en la Misa
A. Examina tus opciones en el asunto en cuestión. ¿Cuáles serán las consecuencias de la elección que contemplas en términos de los objetivos del Trabajo?
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a uno contemplando la gloria del reino. Será ventajoso para ella, siendo como es, buscar ser una invitada del rey.
Wilhelm/Baynes: Contemplación de la luz del reino. Favorece a uno ejercer influencia como invitado de un rey.
Blofeld: Contemplar las condiciones de un reino nos guía sobre si deberíamos convertirnos en invitados del gobernante. [En la antigua China, muchos eruditos, como el mismo Confucio, vagaban de reino en reino y de principado en principado buscando un gobernante lo suficientemente sabio y virtuoso como para beneficiarse de sus enseñanzas. Fue observando los esplendores o miserias de cada reino que pudieron formar juicios preliminares y así decidir si valía la pena acercarse al gobernante o no. La implicación es que no debemos aceptar algo como bueno sin esperar a descubrir si las supuestas buenas cualidades son genuinas.]
Liu: Observación de la gloria del país. Es beneficioso ejercer influencia como invitado del líder.
Ritsema/Karcher: Viendo el brillo de la ciudad. Cosechando: aprovechando ser invitado tendiendo hacia la realeza.
Shaughnessy: Mirando hacia la radiancia del estado; beneficioso aquí ser recibido en audiencia por el rey.
Cleary (1): Observando la gloria del país, es beneficioso ser un invitado de un rey.
Wu: Admira las glorias de la nación. Será ventajoso ser un invitado honrado del rey.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella contempla la gloria del reino. De ahí surge el deseo de ser una invitada en la corte. Wilhelm/Baynes: Uno es honrado como invitado. Blofeld: Aquellos comprometidos de esta manera disfrutan de estima universal. Ritsema/
Karcher: Honrando ser invitado de hecho. Cleary (2): Estimando la condición de invitado. Wu: Y el rey honra a su invitado.
Legge: La línea cuatro, en un lugar adecuadamente magnético, está justo debajo del soberano de la quinta línea, adecuadamente dinámico. Ella se mueve en consecuencia y se siente impulsada a la ambición. La "gloria del reino" es la virtud del soberano y el noble carácter de su administración.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La persona que es consciente de los factores que conducen a la gloria de la nación debe ser nombrada por el rey para una posición de autoridad. Debe ser honrada en lugar de utilizada como una herramienta.
Wing: Ahora puedes progresar Contemplando la sociedad y determinando la mejor causa, líder u organización a la que puedes unirte o apoyar. Esta conciencia social y su implementación promoverán tu crecimiento, ya que puedes trascender tu posición como uno de la multitud y ejercer una influencia significativa.
Editor: La primera línea de este hexagrama es ignorante y superficial, y no es un correlato adecuado. La línea cuatro correctamente dirige su mirada hacia arriba, ve la magnificencia de la Obra y acepta sus responsabilidades como un honor y un deber sagrado. La diferencia entre las líneas uno y cuatro es la diferencia entre la ignorancia inmadura y la sabiduría. La diferencia entre las líneas tres y cuatro es la diferencia entre los problemas del ego y la devoción a la Obra.
Mientras que en algunas tradiciones el objetivo es desprenderse del mundo, la Cábala afirma que mientras estamos en el exilio hacemos el trabajo dado a Adán, que es labrar la tierra y esperar la llegada del Mesías. Esto ocurrirá cuando estemos preparados para recibirlo, y puede llegar en cualquier momento para cada uno de nosotros. Así que nuestra posición es clara. Estamos donde se nos necesita. Nadie puede ocupar nuestro lugar. Cada uno de nosotros tiene un trabajo particular en el universo, y tenemos la capacidad de cumplir ese destino. Pero antes de poder realizarlo con la máxima eficiencia, debemos saber qué somos y cuál es nuestra capacidad. Para este propósito se estudia la Cábala. Z.B.S. Halevi -- Adán y el Árbol Cabalístico
A. Examina la situación actual y haz lo que se necesita hacer de acuerdo con los objetivos de la Obra.
B. Uno acepta la responsabilidad de la Obra como un honor.
C. El Yo es la fuente de tu verdad -- ¿cómo puedes servir mejor a sus propósitos ahora?
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto contemplando su carácter para ver si es realmente el de un hombre superior. No caerá en error.
Wilhelm/Baynes: Contemplación de su vida. El hombre superior está sin culpa.
Blofeld: Tampoco será un error para el Hombre Superior contemplar su propia vida.
Liu: Observación de las vidas de otros. Sin culpa para el hombre superior. [Este es un tiempo de descontento.]
Ritsema/Karcher: Observando el nacimiento de uno. Un chun tzu: sin falta.
Shaughnessy: Mirando su vida; para el caballero no hay problema.
Cleary (1): Observando el crecimiento, la persona superior está sin culpa.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas son impecables.
Wu: Mira pensativamente la vida de la gente. El jun zi está sin culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aún no puede dejar que su mente descanse. Wilhelm/ Baynes: La voluntad aún no está pacificada. Blofeld: Contempla su propia vida cuando está preocupado por qué camino tomar. Ritsema/Karcher: Propósito aún no equilibrado de hecho. Cleary (2): La mente aún no está en paz. Wu: Sus aspiraciones no se han cumplido todas.
Legge: Hay una ligera diferencia en la sexta línea respecto a la quinta que difícilmente puede expresarse en una traducción. Sin embargo, al hacer un cambio en la puntuación, se puede resaltar el significado diferente. La línea seis es dinámica y debería considerarse fuera del trabajo del hexagrama, pero aún está poseído por su espíritu y se lleva a la autoexaminación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El sabio, que vive fuera de la rutina del mundo, contempla su propio carácter, no como una manifestación de ego aislada, sino en relación con las leyes de la vida. Juzga que la libertad de culpa es el bien supremo.
Wing: Estás algo más allá de la situación y puedes contemplar tu vida sin involucramiento egotista. Descubrirás aquí que la libertad de error y culpa es el bien supremo. La contemplación sin ego es la clave.
Editor: Interpretado psicológicamente, la quinta línea representa un ego contemplando su psique multifacética; aquí, la sexta línea ha superado ese punto de vista para contemplar la naturaleza de toda la realidad con la que desea unirse. La línea cinco nos pide mirar dentro para ver si las motivaciones de la psique están de acuerdo con los objetivos del Trabajo; la línea seis nos pide examinar nuestra comprensión del proceso de individuación en sí para ver si es correcta.
Note que Liu traduce esto como contemplar “las vidas de otros” y Wu “la vida de la gente” – en estas versiones el objeto de contemplación se coloca fuera de la psique del observador. Al diferenciar la línea 5 de la línea 6, esta interpretación de su ligera divergencia tiene más sentido. A veces hay una implicación de que puedes malinterpretar algo relacionado con el Trabajo.
El Yo, siendo individual y único, se manifiesta en el proceso de individuación del individuo. Pero el Yo también es universal y eterno, y bajo este aspecto se manifiesta en un proceso que solo podemos llamar la individuación de la humanidad. Es un proceso colectivo que toma la forma de una extensión y diferenciación gradual de la conciencia a lo largo de los milenios. El drama comenzó en las grises brumas de la antigüedad y continúa a través de los siglos hacia un futuro remoto. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A. ¿Están claros tus motivos? Obtén la visión general.
B. Diferencia tu verdadera relación con el asunto en cuestión.
Otros títulos: Preponderancia de lo Grande, El Símbolo del Gran Paso, Exceso, Gran Exceso, El Paso de la Grandeza, Gran Superación, Grandes Ganancias, Experiencia, Mayor que Grande, Grandeza en Exceso, Dominio por los Poderosos, El Paso de la Grandeza, Exceso de lo Grande, Ley del Karma
Juicio
Legge:Masa Crítica representa una viga débil. Bajo tales condiciones, es ventajoso moverse en cualquier dirección. Se indica éxito.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Grande. El travesaño se hunde hasta el punto de romperse. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir. Éxito.
Blofeld:¡Exceso! El travesaño se hunde. Es favorable tener algún objetivo (o destino) en mente. ¡Éxito! [Un vistazo al hexagrama mostrará que es demasiado pesado en el medio y demasiado débil en los extremos. Un número de líneas firmes generalmente es auspicioso, ¡pero puede haber demasiado de algo bueno!]
Liu: Gran Exceso. El travesaño está torcido. Beneficia ir a cualquier parte. Éxito.
Ritsema/Karcher:Gran Exceder, el travesaño se hunde. Cosechando; poseyendo dirección para ir. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu conexión con un principio rector. Enfatiza que empujar la idea guía más allá de los límites ordinarios y aceptar los resultados es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Superación: El travesaño se inclina hacia arriba; beneficioso tener algún lugar a donde ir; recibo.
Cleary (1): Cuando lo grande es excesivo, el travesaño se dobla. Es bueno ir a algún lugar; eso es desarrollo. [Cuando el travesaño se rompe, toda la casa se cae. De la misma manera, los practicantes del Tao que promueven demasiado el yang, que no saben cuándo es suficiente, que pueden ser grandes pero no pequeños, sufren daño a su casa espiritual.]
Cleary (2): Cuando la grandeza pasa, el travesaño se dobla. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, porque tendrás éxito.
Wu:Exceso de lo Grande indica una viga que se deforma. Será ventajoso tener empresas. Será penetrante.
La Imagen
Legge: La imagen de árboles bajo un pantano forma Masa Crítica. El hombre superior, de acuerdo con esto, se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: El lago se eleva sobre los árboles: la imagen de Preponderancia de lo Grande. Así, el hombre superior, cuando está solo, no se preocupa, y si tiene que renunciar al mundo, no se desanima.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un bosque sumergido en un gran cuerpo de agua. El Hombre Superior, aunque esté solo, está libre de miedo; no siente descontento al retirarse del mundo. [Esto es sugerido por los trigramas componentes. El agua es necesaria para el sustento de los árboles, pero demasiado de ella puede causar serios daños.]
Liu: El lago que se eleva sobre los árboles simboliza Gran Exceso. El hombre superior, cuando está aislado, no se perturba. Si tiene que retirarse de la sociedad, no siente arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Pantano sumergiendo madera. Gran Exceder. Un chun tzu usa el establecimiento solitario para no temer. (Un chun tzu usa) retirarse de la era sin melancolía.
Cleary (1): La humedad destruye la madera en exceso. Así, las personas superiores se mantienen solas sin miedo y dejan la sociedad sin angustia.
Cleary (2): La humedad destruye la madera. Personas desarrolladas, etc. [Solo cuando se sostiene por el poder de estar solo sin miedo y evitar la sociedad sin angustia, el aprendizaje puede estar firmemente arraigado y el desarrollo tener una base adecuada; entonces es posible refinar y apoyar lo mediocre.]
Wu: El pantano cubre la madera; Esto es Exceso de lo Grande. Así, el jun zi se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin melancolía.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucio/Legge: El exceso está débilmente sostenido en ambos extremos, con debilidad en las líneas más bajas y más altas. Las líneas dinámicas están en exceso, pero dos de ellas están en las posiciones centrales. Los trigramas de Flexibilidad y Satisfacción indican que habrá ventaja en moverse en cualquier dirección: habrá éxito. Grande es el trabajo que se debe hacer durante este tiempo extraordinario.
Legge: Los tiempos extraordinarios requieren habilidades extraordinarias en su gestión. La figura muestra dos líneas magnéticas en la parte superior e inferior, con cuatro líneas dinámicas entre ellas, dando la imagen de una gran viga incapaz de sostener su propio peso. Sin embargo, las líneas dos y cinco son dinámicas y centrales, y de esto y los atributos de los trigramas componentes se obtiene un buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una situación estresante se maneja mejor con una estrategia integral. (O: en el juego de ajedrez de la vida, uno tiene éxito planificando varios movimientos por adelantado.)
El Hombre Superior sirve a La Obra siguiendo su propio camino, independientemente de la opinión pública.
Wilhelm titula este hexagrama Preponderancia de lo Grande. Prefiero la paráfrasis de R.L. Wing de Masa Crítica como más evocadora del significado de la figura en terminología moderna.
En Masa Crítica cuatro líneas dinámicas acechan dentro del hexagrama, débilmente contenidas en la parte superior e inferior por dos líneas magnéticas. Esta concentración energética podría explotar en una liberación de fuerza impredecible, y por lo tanto el Juicio nos dice que nos movamos ahora (recuerda: la no acción también es acción) para evitar consecuencias no deseadas. (A menudo el resultado es predecible: prepárate para simplemente alejarte si y cuando ese sea tu mejor movimiento.)
La traducción de Legge del Juicio es:
"...Es ventajoso moverse en cualquier dirección."
Este es un mensaje diferente al de Wilhelm:
"...Es beneficioso tener algún lugar a donde ir."
La versión de Legge implica una huida casi histérica del peligro, mientras que la interpretación de Wilhelm sugiere intención y planificación previas. La última interpretación es definitivamente lo que se quiere decir aquí, como lo confirma el comentario budista de Cleary:
Cuando el camino transformador está floreciendo, las contaminaciones fácilmente surgen; es mejor establecer pautas y regulaciones. Cuando el trabajo de meditación está avanzado, la ignorancia está a punto de disolverse; es mejor ejercitar la mente hábilmente.
Junto con la traducción de Cleary de la Imagen como: "Las personas desarrolladas se mantienen solas sin miedo, evitan la sociedad sin angustia," la idea es que uno debe seguir su mejor intuición e ignorar las ilusiones populares, la corrección política o los miedos internos. (Psicológicamente: pensamiento convencional, reflejos condicionados socialmente, respuestas automáticas, etc.). Durante un tiempo de Masa Crítica, presta mucha atención a la dirección del Yo para preservar la Obra. Este no es el momento de seguir a la multitud. A veces esto puede significar que estás obligado a hacerlo solo, una de las pruebas frecuentes de la Obra (Cf. línea 6):
El Abismo es algo que debe ser saltado, y saltado solo, despojado de todas las cargas que obstaculizan, con fe... Es, por lo tanto, uno de los puntos de crisis del progreso espiritual debido a la gran tentación de retroceder de lo desconocido a la aparente seguridad de las cosas conocidas, y sucumbir a esta tentación es perder todos los frutos del esfuerzo pasado. G. Knight -- Una Guía Práctica para el Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara el Juicio y la Imagen de este hexagrama con los del hexagrama número 32, Consistencia.
Anthony: Debemos recuperar la modestia a través del esfuerzo de deshacernos de los elementos fuertes que nos hacen avanzar. Los elementos fuertes pueden existir en otra persona, haciendo que nos asalten con su miedo, desconfianza o duda. Fuerte se refiere al movimiento impetuoso para resolver lo que es ambiguo... Podemos enfrentar el desafío permaneciendo desapegados y dejando que las cosas pasen por sus cambios... Ser verdaderamente rico es permanecer modesto; ser verdaderamente poderoso es permanecer reticente.