Otros títulos: Morder, Roer, El Símbolo de la Masticación y el Castigo por Presión y Apretar, Mordisco Roedor, Cortar, Masticar, Castigo, Reforma, Diferenciación, Discriminación, Hacer una Distinción, Recibir el mensaje "Algo que debería ser, o tiene que ser mordido. Este es esencialmente el hexagrama legal. Al preguntar sobre las intenciones de un hombre, probablemente esté casado." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El éxito se encuentra en Discernimiento. Las restricciones de la ley traen ventaja.
Wilhelm/Baynes:Morder tiene éxito. Es favorable dejar que se administre justicia.
Blofeld:Roer. ¡Éxito! El momento es favorable para procesos legales. [El concepto de roer es sugerido por los trigramas componentes, que se consideran (debido a la disposición de sus líneas) como no mezclados; están tan separados entre sí como la mandíbula superior e inferior cuando se está royendo algo duro.]
Liu:Masticar: Éxito. Beneficia administrar justicia. [Masticar indica éxito a través del trabajo duro. Aquellos que obtienen este hexagrama tendrán problemas al principio.]
Ritsema/Karcher:Mordisco Roedor, Crecimiento. Cosechando: aprovechando el litigar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un obstáculo tenaz. Enfatiza que morder y limpiar hasta que se revele lo esencial es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡roer y morder!]
Shaughnessy:Morder y masticar: Recibo; beneficioso usar un caso judicial.
Cleary (1):Morder es desarrollador. Es beneficioso administrar justicia.
Cleary (2): Morder es exitoso. Es beneficioso aplicar justicia.
Wu: Discernimiento es penetrante. Será ventajoso imponer castigos.
La Imagen
Legge: Las imágenes de trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes promulgaron sus leyes y establecieron sus penas con inteligencia.
Wilhelm/Baynes: Trueno y relámpago: La imagen de Morder. Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago acompañado de trueno. Los antiguos gobernantes, después de hacer su código legal perfectamente claro para todos, hicieron cumplir las leyes vigorosamente. [Las líneas firmes y flexibles más o menos se alternan; o el trigrama inferior puede considerarse lleno del poder de la fuerza atronadora, mientras que el trigrama superior, que representa la belleza, es suave y flexible. (Li, el trigrama superior, representa el relámpago así como el fuego, la belleza, etc.) No sé cuáles eran las opiniones chinas antiguas sobre el trueno y el relámpago; parece que se consideraban como dos fuerzas que, como el acero y el pedernal, emitían brillo cuando se ponían en contacto agudo entre sí. Un par de trigramas ambos con centros flexibles no se siente como una buena disposición; que sin embargo favorece el proceso de la ley puede haber sido sugerido al escritor del Texto por el hecho de que las líneas débiles (¿personas moralmente débiles?) están completamente contenidas por las fuertes (¿muros de prisión, guardianes, etc.?)]
Liu: Trueno y relámpago simbolizan Masticar. Los antiguos reyes hicieron las leyes y aclararon las penas.
Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago. Mordisco Roedor. Los Reyes Anteriores usaron el azote brillante para hacer cumplir las leyes.
Cleary (1): Trueno y relámpago, morder. Así los reyes de antaño aclararon las penas y proclamaron leyes. [Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error.]
Wu: Trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes hicieron justos castigos y mantuvieron la ley del país.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La existencia de algo entre las mandíbulas da lugar al nombre Discernimiento-- unión mediante morder a través del artículo intermedio. Las líneas dinámicas y magnéticas están igualmente divididas en la figura. El movimiento es denotado por el trigrama inferior, y la Claridad por el superior -- trueno y relámpago uniéndose en ellos, y teniendo una manifestación brillante. La quinta línea magnética está en el centro, y actúa en su alta posición. Aunque no está en su lugar adecuado, esto es ventajoso para el uso de restricciones legales.
Legge: Discernimiento significa literalmente "unión por roer." La figura consiste en líneas no divididas en los lugares superior, inferior y cuarto -- dando la imagen de mandíbulas abiertas con algo en ellas "siendo roído." Cuando el objeto ha sido mordido, las mandíbulas superior e inferior se unen en unión -- de ahí: "Unión por roer." Eliminar los obstáculos para la unión y alto y bajo se encontrarán juntos en comprensión. La fuerza ejercida por roer sugiere la idea de restricciones legales.
La división igual de las líneas dinámicas y magnéticas se ve al tomarlas en pares, aunque el orden del primer par es diferente de los otros dos. La quinta línea magnética es la gobernante del hexagrama, indicando que el juicio se templa con indulgencia.
Ch'eng-tzu dice que el trueno y el relámpago siempre se encuentran juntos, y por eso sus trigramas van juntos para dar la idea de unión pretendida en Discernimiento: un trigrama simbolizando majestad y el otro inteligencia.
Cleary (1): La práctica del Tao es como administrar justicia: Discernir verdadero y falso, correcto e incorrecto, es como el juez decidiendo bueno y malo; deshacerse de la falsedad y mantener la verdad, para preservar la esencia y la vida, es como la administración [justa] recompensando lo bueno y castigando lo malo, para aliviar la carga de la injusticia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Avanzar en el Trabajo a través del cuidadoso Discernimiento entre lo que es verdadero y falso, correcto e incorrecto.
La Imagen retrata la conexión entre causa y efecto, donde las consecuencias siempre se basan en las inexorables leyes de la naturaleza.
Morder es comprender, y morder a través es hacer distinciones. Las líneas superior e inferior del hexagrama representan las mandíbulas superior e inferior, y ambas llevan imágenes de restricción y castigo. Cada una de las líneas entre ellas retrata alguna versión de morder a través de la carne. Por lo tanto, las mandíbulas definen el problema general, y los dientes diferencian los detalles.
El símbolo de perder dientes tiene el significado primitivo de perder el agarre porque bajo circunstancias primitivas y en el reino animal, los dientes y la boca son el órgano de agarre. Si uno pierde dientes, pierde el agarre sobre algo. Ahora esto puede significar una pérdida de autocontrol, etc. La palabra inglesa grip está contenida en la palabra alemana begriff (concepción o noción). La palabra latina conceptio significa lo mismo, es decir, agarrar algo, tener un agarre sobre algo. Jung -- Cartas
En el simbolismo del I Ching, los "antiguos reyes” son siempre sinónimos de autoridad espiritual. Análogos a dioses o fuerzas cósmicas, sus "leyes" son como las leyes del karma o de la naturaleza -- inexorables en su resultado. Por lo tanto, el tema del castigo en el hexagrama nos advierte que una falta de Discernimiento en el asunto en cuestión tiene penalidades incorporadas: es decir, "Recibe el mensaje o sufre las consecuencias.”
He aquí, el pecado y el castigo son uno, y el fuego del castigo es el fuego que refina mis obras. Incluso en el pecador soy el actor, y yo también soy el sufriente en la experiencia del castigo. P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes indica la necesidad de hacer algunas distinciones importantes en el asunto en cuestión. “Descúbrelo” podría ser un buen título alternativo en tales momentos. La nota taoísta de Cleary sobre la imagen (“Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error”) es una clara advertencia para obtener todos tus hechos correctos antes de proceder con tu investigación. Se implica que no sabes o entiendes algo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama veintiuno al revés se convierte en el veintidós. El mensaje para el hombre superior en la Imagen de cada uno concierne a la aplicación de la ley. ¿Cuál es la relación entre Discernimiento y Persona en tal contexto? Los trigramas componentes de estas dos figuras también componen los hexagramas número cincuenta y cinco, Expansión de la Conciencia y número cincuenta y seis, Transición. Los mensajes para el hombre superior en cada una de estas figuras también se relacionan con el litigio. ¿Por qué? ¿Qué sugieren los cuatro hexagramas sobre la naturaleza del Trabajo?
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno con los pies en el cepo y privado de sus dedos. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Sus pies están sujetos en el cepo de modo que sus dedos desaparecen. Sin culpa.
Blofeld: Los pies están encadenados para que no puedan caminar -- ¡no hay error involucrado! [Esta línea sugiere que una firmeza extrema no sería culpable en este momento.]
Liu: Sus pies están puestos en el cepo. Lesiona sus dedos. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Zapatos encerrados, sumergiendo los pies. Sin falta.
Shaughnessy: Llevando cepos en los pies y con los pies cortados; no hay problema.
Cleary (1): Llevando cepos deteniendo los pies, no hay culpa.
Wu: Lleva un par de grilletes, que cubren sus dedos. No hay error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No hay caminar para hacer el mal. Wilhelm/Baynes: No puede caminar. Blofeld: Este método se utiliza para evitar que los malhechores progresen en su maldad. Ritsema/Karcher: No moverse de hecho. Cleary (2): Significa no actuar. Wu: El castigo leve le advierte que no vuelva a caminar por el camino equivocado.
El Maestro dijo:El hombre inferior no se avergüenza de lo que no es benevolente, ni teme hacer lo que no es justo. Sin la perspectiva de ganancia no se estimula a lo que es bueno, ni se corrige sin ser movido. La autocorrección, sin embargo, en lo pequeño lo hará cuidadoso en lo que tendría mayor consecuencia; y esta es la felicidad del hombre inferior. Se dice en el I Ching, "Sus pies están en el cepo, y está incapacitado en sus dedos - no habrá más ocasión para culpa."
Legge: Las primeras y últimas líneas del hexagrama están siendo castigadas por las otras líneas. La ofensa de la línea uno es menor, y está confinada en el cepo para evitar que empeore.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre recibe una sentencia leve como advertencia por una pequeña ofensa.
Wing: Dado que esta es solo tu primera desviación del camino correcto, solo se avecina un castigo leve. Esto debería servir para el propósito de una temprana Reforma.
Editor: Ser privado de los dedos es no poder moverse -- los dedos (o pies en algunas traducciones) se encuentran en siete hexagramas, y todos menos uno aparecen en la primera línea que indica el comienzo del movimiento. La idea es cortar de raíz una mala elección antes de que gane impulso. A veces la línea puede referirse a circunstancias fuera de control que impiden tomar una acción mal considerada o dañina.
Incluso los venerables Padres de la Iglesia tuvieron que admitir que el mal no solo es inevitable sino que en realidad es necesario para evitar un mal mayor... El castigo también es un mal y tanto una transgresión como el crimen. Es simplemente el crimen de la sociedad contra el crimen del individuo. Y este mal, también, es inevitable y necesario. Jung --Cartas
A. Estás sujeto para evitar errores. La comprensión o el crecimiento se efectúan a través de circunstancias restringidas.
B. Las circunstancias impiden o previenen la acción.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno mordiendo carne blanda, y luego mordiendo la nariz. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Muerde carne tierna, de modo que su nariz desaparece. Sin culpa.
Blofeld: Mordiendo carne de modo que la nariz queda oculta en ella -- ¡sin error! [El significado de esta línea no es en absoluto obvio. Los comentarios adicionales chinos lo interpretan como que podemos hacer un poco de daño a nuestros propios intereses, pero que no mereceremos culpa por lo que suceda.]
Liu: Mordiendo la piel, su nariz es cortada. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Mordiendo carne, sumergiendo la nariz. Sin falta.
Shaughnessy: Mordiendo carne y cortando la nariz; no hay problema.
Cleary (1): Mordiendo piel, cortando la nariz, etc.
Cleary (2): Mordiendo a través de la piel, destruyendo la nariz, etc. [Esto es investigar el principio y penetrar gradualmente.]
Wu: Muerde a través de una piel enterrando su nariz en ella, etc. [Esto le facilita juzgar el caso como morder a través de una piel blanda... El juicio parece haber advertido suavemente no juzgar en exceso un caso fácil.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella está montada en la dinámica primera línea. Wilhelm/
Baynes: Él descansa sobre una línea dura. Blofeld: Esto está indicado por la posición de la línea (una línea flexible) sobre una firme. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. Cleary (2): Montando sobre la fuerza. Wu: Él está montando sobre un yang.
Legge: La línea dos es apropiadamente magnética en un lugar central, por lo tanto su acción debería ser efectiva. Esto se muestra mordiendo a través de la carne blanda -- una cosa fácil. Inmediatamente abajo, sin embargo, hay un fuerte ofensor representado por la primera línea. Antes de que se someta, es necesario morderle la nariz. El castigo es la regla, y debe continuarse e incrementarse hasta que se logre el fin. Ch'eng-Tzu dice: "Estar montado en la dinámica primera línea significa castigar a un hombre fuerte y vehemente, cuando se requiere severidad, como lo denota la posición central de la línea."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El pecador endurecido debe ser castigado severamente para asegurar los fines deseados. Aunque la indignación a menudo va demasiado lejos al imponer castigos, aún puede ser justa.
Wing: El castigo y la retribución llegan rápida y completamente a la persona que continúa con un comportamiento incorrecto. Aunque pueda parecer demasiado severo, efectivamente traerá Reforma. Finalmente, no hay error en esto.
Editor: Esta es una línea interesantemente ambigua que admite más de una interpretación. Siempre he tomado el hexagrama como simbólico del proceso de diferenciación, por lo que las siguientes asociaciones provienen de esa perspectiva: Morder: "Meterle el diente" a algo es agarrarlo, comprenderlo. Carne: Carne, comida, alimento -- la materia prima, datos o experiencia de la situación en cuestión. Blando: Fácil de morder y penetrar. Una discriminación fácil. Nariz: Intuición, discriminación sutil, como: "Huele a gato encerrado.” Los varios traductores indican que la nariz está herida o enterrada en la carne, sugiriendo que la facultad intuitiva está dañada u oscurecida por un acto de discriminación mental demasiado fácil. Una comprensión simplista va demasiado lejos, pero dado que la idea de "Sin Culpa" está asociada a la línea, esto parece ser una consecuencia natural de la situación. Un silogismo podría ser así: "Los conductores ebrios son malos. George es un conductor ebrio, por lo tanto, George es malo.” Esta es la discriminación fácil. La sutildiscriminación es que George, normalmente un bebedor moderado, fue requerido por su trabajo en la Embajada para brindar con el embajador ruso y calculó mal su capacidad para aguantar el licor. La distinción fácil supera a la sutil porque la ofensa es lo suficientemente grave como para requerir un castigo severo. La línea a veces puede sugerir las disputas de abogados y las diferencias entre el espíritu y la letra de la ley.
El mundo del alma y los reinos del espíritu solo pueden ser conocidos por aquel cuyos sentidos internos están despiertos a la vida. Las cosas del cuerpo se ven a través de la instrumentalidad del cuerpo, pero las cosas del alma requieren el poder de la percepción espiritual. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
A. Una simplificación excesiva es mejor que una ilusión total: medio verdadero es mejor que totalmente falso.
B. Sugiere una conclusión basada en un razonamiento simplista. Solo ves lo obvio: busca lo sutil oculto dentro de lo obvio.
C. “Hay más en el tema de lo que parece.”
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien royendo carne seca y encontrando el oro amarillo. Que sea firme y correcta, dándose cuenta del peligro de su posición. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Muerde carne seca y magra. Recibe oro amarillo. Perseverantemente consciente del peligro. Sin culpa.
Blofeld: Mientras roe carne seca, encuentra un trozo de oro incrustado en ella -- la determinación inquebrantable ahora traerá problemas, pero no hay error involucrado. [Si persistimos con nuestros planes, surgirán problemas; el único consuelo que podemos tener es que no seremos culpables de ello.]
Liu: Al masticar la carne seca se obtiene oro. Continuar es peligroso. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Royendo carne seca. Adquiriendo metal amarillo. Prueba: adversidad. Sin falta.
Shaughnessy: Muerde carne seca y se encuentra con veneno; la determinación es peligrosa; no hay problema.
Cleary (2): Muerde carne seca, encuentra oro, si uno es recto y diligente no habrá culpa.
Wu: Muerde carne seca y obtiene oro amarillo. No cometerá error si permanece perseverante en una situación crítica. [Lo que muerde sugiere que todavía tiene dificultades simplemente porque no es fuerte de mente. Una persona de buen corazón investida con la autoridad de un juez debe ser perseverante en la imparcialidad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Poseerá todas las cualidades apropiadas para su posición y tarea. Wilhelm/Baynes: Ha encontrado lo que es apropiado. Blofeld: Que no seremos culpables del problema está indicado por la posición adecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Adquiriendo lo apropiado de hecho. Cleary (2): Esto es encontrar lo que es apropiado. Wu: Porque actúa correctamente.
Legge: La quinta línea representa al gobernante y juez. Como es una línea magnética, estará dispuesta a la indulgencia, y sus juicios serán correctos. Esto se muestra al encontrar el "metal amarillo." (El amarillo es uno de los cinco colores "correctos"). La posición está en el centro, pero debido a que la línea es magnética, se da una advertencia, como en la línea anterior.
Anthony: Nos gustaría ser indulgentes, pero nuestro trabajo es ser imparciales. Aceptar una alianza simplemente porque la otra persona la desea, mientras no están firmemente comprometidos a ser correctos, sería incorrecto. Deben darse cuenta, a través de su propia percepción, de que la corrección es el único camino hacia una alianza, y que el crecimiento espiritual es la fuente de unidad que perdura.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Un caso claro se encuentra con dificultad debido a una tendencia a ser indulgente. El hombre debe ser tan verdadero como el oro y tan imparcial como el promedio.
Wing: Aunque hay pocas alternativas, una decisión es difícil de tomar. Una vez que elijas el curso que seguirás, no vaciles en tu decisión. Mantente consciente de los peligros y de esta manera los superarás.
Editor: Carne: Carne, comida, sustento -- la materia prima, datos o experiencia de la situación en cuestión. Seca: Dura, difícil de masticar y digerir -- difícil de clasificar, comprender o aceptar como verdadera. Amarillo:Color del promedio, del sol -- sugiere sabiduría que proviene de la claridad, percepción equilibrada. Oro: El tesoro supremo, Inteligencia Divina, verdad.
Cuando un hombre peca, el bien y el mal se entremezclan. Una opinión legal es una clara separación entre lo permitido y lo prohibido, lo limpio y lo impuro. Cuando estudias la ley religiosa, el bien se separa una vez más del mal y el pecado se rectifica. Rabí Najman de Breslov
A. Resolver un problema complejo implica dificultad, pero el éxito es posible -- tienes los recursos para comprender el asunto.
B. El éxito radica en tomar una decisión difícil.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno llevando el cangue y privado de sus oídos. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: Su cuello está sujeto en el cangue de madera, de modo que sus oídos desaparecen. Desgracia.
Blofeld: Lleva un cangue de madera que oculta sus oídos -- ¡desgracia!
Liu: Su cuello está puesto en el collar de madera. Su oído está herido. Desgracia.
Ritsema/Karcher: ¿Por qué encerrar sumergiendo los oídos? Trampa.
Shaughnessy: Llevando un cangue en los hombros y con una oreja cortada; inauspicioso.
Cleary (2): Llevar un cangue destruyendo los oídos es desafortunado.
Wu: Lleva un cangue que cubre sus oídos. Habrá presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Lleva el cangue y está privado de sus oídos -- oye, pero no entenderá. Wilhelm/Baynes: No oye claramente. Blofeld: Esto implica torpeza de oído o intelecto. [Esto sugiere que, por el momento, no deberíamos confiar mucho en nuestro propio juicio.]Ritsema/Karcher: Entendimiento no iluminado de hecho. Cleary (2): Significa no escuchar claramente. Wu: Porque oye, pero no presta atención.
Del Gran Tratado: Si los actos de bondad no se acumulan, no son suficientes para dar su acabado al nombre de uno; si los actos de maldad no se acumulan, no son suficientes para destruir la vida de uno. El hombre inferior piensa que los pequeños actos de bondad no son beneficiosos, y no los hace; y que los pequeños actos de maldad no hacen daño, y no se abstiene de ellos. Por lo tanto, su maldad se vuelve grande hasta que no puede ser perdonada. Esto es lo que dice el I Ching, "Lleva el cangue y sus oídos están destruidos: habrá maldad."
Legge: La acción del hexagrama ha pasado, y aquí tenemos a uno que aún persiste en el mal hacer. Es un criminal fuerte, llevando el cangue y sordo al consejo. Por supuesto, el augurio es malo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es sordo a las advertencias repetidas. La maldad se acumula, ya que piensa, "Los pequeños pecados no hacen daño." Su culpa crece hasta que no puede ser perdonada.
Wing: Una persona que no puede reconocer sus propias deficiencias se alejará cada vez más del camino. Una persona que ya no está en el camino no puede entender las advertencias de los demás. El texto original dice: "Habrá maldad."
Editor: Webster's Third New International Dictionary define "Cangue" como: "Un collar de madera de tres o cuatro pies cuadrados usado en países orientales para confinar el cuello y a veces también las manos como castigo." Es un análogo más severo de los cepos mencionados en la primera línea del hexagrama.
El que rechaza la disciplina desprecia su propio ser; el que escucha la corrección gana discernimiento. Proverbios 15: 32
A. No has captado el mensaje y debes sufrir las consecuencias de tu falta de comprensión.
B. "Sordo al consejo." Ilusiones obstinadas te impiden hacer una conexión.
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."