Deja que tu autenticidad brille sabiamente mientras atrae lo inesperado a tu vida, abriendo puertas a oportunidades extraordinarias.
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Gracia
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44
Tentación
Mostrando los propios pecados
Uno corrige sus defectos más persistentes permitiendo que otros los enfrenten. taoscopy.com
Gracia22
El refinamiento y la gracia mejoran tu presencia. Enfócate en la belleza y la elegancia en las acciones, pero no dejes que la apariencia eclipse la sustancia. La simplicidad a menudo tiene el valor más verdadero.
↓ Line 1
La gracia simple es mejor. Evita la ostentación y procede con humildad.
↓ Line 2
Los adornos superficiales pueden llevar a malentendidos y problemas.
↓ Line 4
La verdadera gracia es natural y sin esfuerzo. Espera el momento adecuado para actuar.
↓ Line 5
Incluso los pequeños esfuerzos pueden llevar al éxito si se persiguen con sinceridad.
↓ Tentación44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa. Sé consciente y cauteloso. Mantén tu integridad intacta.
Otros títulos: Gracia, El Símbolo de la Decoración, Elegancia, Gracia, Lujuria, Adorno, Imagen Pública, Adorno, Belleza, Engreimiento, Vanidad, Barniz, Fachada, Modales, Embellecimiento, Superficialidad, Apariencias Superficiales, Forma vs. Función, "Arte", Viajes del Ego, "A menudo se refiere al engreimiento, la vanidad o la belleza. Destaca que el contenido es más importante que la apariencia exterior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Persona debe recibir su debido reconocimiento, pero no hay ventaja en permitir que avance y tome la delantera.
Wilhelm/Baynes:Gracia tiene éxito. En asuntos pequeños es favorable emprender algo.
Blofeld: Elegancia. ¡Éxito! Se puede derivar alguna pequeña ventaja de tener un objetivo particular (o destino). [La implicación es que la ventaja no es suficiente para que valga la pena buscar ese objetivo o destino a menos que no haya dificultad o inconveniente especial involucrado. La disposición de las líneas en este hexagrama es muy similar a la del anterior, pero se considera mucho más adecuada. La idea general es que, al igual que la naturaleza, debemos conformarnos a un patrón de comportamiento regular y bien ordenado que, dado que somos seres humanos y no meros animales, implica un alto grado de refinamiento. Desde el punto de vista de la adivinación, parecería que este es un momento para observar cuidadosamente para aprender cómo piensan y se comportan aquellos involucrados en la situación, para influir mejor en ellos para el bien cuando surja la oportunidad.]
Liu:Gracia, éxito. Pequeñas empresas benefician.
Ritsema/Karcher: Adorno, Crecimiento. Lo pequeño, Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe su situación en términos de su presentación exterior. Enfatiza que construir valor intrínseco embelleciendo la apariencia y mostrando valor es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Lujuria: Recibo; un poco beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1):Adorno es desarrollo. Es beneficioso ir a algún lugar de manera mínima.
Cleary (2):Adorno es exitoso. Es beneficioso ir a algún lugar de manera pequeña.
Wu:Adorno es generalizado y muestra pequeña ventaja de una empresa. [El adorno no cambia la naturaleza de lo que adorna, sino que simplemente hace que lo que adorna parezca más atractivo. En otras palabras, el cambio es mayormente superficial pero no sustantivo…]
La Imagen
Legge: Fuego al pie de la montaña -- la imagen de Persona. Así el hombre superior adorna su gobierno con gracia, pero toma decisiones importantes en conformidad con leyes superiores.
Wilhelm/Baynes: Fuego al pie de la montaña: la imagen de Gracia. Así procede el hombre superior al aclarar los asuntos actuales. Pero no se atreve a decidir cuestiones controvertidas de esta manera.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego al pie de una montaña. El Hombre Superior, deseando asegurar el funcionamiento iluminado de los diversos departamentos del estado, no se atreve a tomar decisiones a la ligera respecto a asuntos legales. [Los trigramas componentes, fuego debajo de la montaña, sugieren un brillo que no puede percibirse desde lejos. Los comentaristas chinos sugieren que esto simboliza un exterior firme y algo severo que oculta el brillo y la belleza interior. Para propósitos de adivinación, esto debe tomarse como un patrón para nuestro comportamiento en el asunto en cuestión.]
Liu: El fuego ilumina la base de la montaña simbolizando Gracia. Así el hombre superior aclara los asuntos ordinarios, pero no juzga pleitos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña hay fuego. Adorno. Un chun tzu usa el brillo de los estándares multitudinarios sin atreverse a cortar litigios.
Cleary (1): Hay fuego debajo de la montaña, adorno. Así las personas superiores aclaran los asuntos gubernamentales, sin adjudicación presuntuosa. [Lo que las personas superiores ven en esto es que así como la luz de un fuego debajo de una montaña no es grande, cuando las personas carecen de capacidad su visión no es de largo alcance; por lo tanto, las personas superiores administran y aclaran los asuntos simples del gobierno, y no actúan presuntuosamente en asuntos difíciles de adjudicación… No juzgar presuntuosamente tiene así el significado de respeto por la vida.]
Wu: Hay fuego al pie de la montaña; esto es Adorno. El jun zi trae apertura a la administración de asuntos civiles, pero se abstiene de juzgar casos en litigios criminales.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Persona vemos la línea magnética central ornamentando las líneas dinámicas del trigrama inferior, y por eso se dice que el ornamento debe tener libre curso. Por otro lado, la línea dinámica superior adorna las líneas magnéticas del trigrama superior, y por eso se dice que habrá poca ventaja si el ornamento se permite avanzar y tomar la delantera. La elegancia e inteligencia del trigrama inferior está regulada por la restricción del trigrama superior. Esto sugiere las observancias que adornan la sociedad humana. Observamos las figuras ornamentales del cielo, y así determinamos los cambios de las estaciones. Observamos las costumbres ceremoniales de la sociedad, y entendemos cómo se logra la transformación en el mundo.
Legge: Persona es el símbolo de lo ornamental y del acto de adornar. Así como hay adorno en la naturaleza, también debería haberlo en la sociedad, pero su lugar es secundario a lo que es sustancial.
Los editores de K'ang-hsi dicen que la línea magnética que viene y adorna las dos líneas dinámicas en el trigrama inferior muestra cómo la sustancialidad debería beneficiarse de la ornamentación. La línea dinámica que adorna las dos líneas magnéticas en el trigrama superior muestra cómo la ornamentación debería ser restringida por la sustancialidad. El ornamento tiene su uso, pero debe mantenerse bajo control.
Las figuras del cielo son todos los cuerpos celestes en sus posiciones relativas y diversos movimientos, produciendo día y noche, calor y frío, etc. Las observancias de la sociedad son las ceremonias y actuaciones que regulan y embellecen el intercambio entre los hombres.
"Una montaña," dice Ch'eng-tzu, "es un lugar donde encontramos hierba, árboles y otras cien cosas. Un fuego ardiendo debajo de ella lanza su luz, y las resalta en belleza. Esto da la idea de ornamento, o de estar ornamentado. Los diversos procesos de gobierno son asuntos pequeños, y la elegancia y el ornamento ayudan en su curso, pero los grandes asuntos de juicio demandan la simple y no adornada verdad.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No hay nada de malo en mostrar un poco de estilo, pero no te identifiques tanto con un rol que tome decisiones por ti.
El Hombre Superior muestra ingenio y encanto cuando es apropiado, pero confía en un discernimiento astuto al tomar decisiones serias.
Confucio señala la actitud correcta para este hexagrama en su tercera oración: la inteligencia elegante, o "ingenio brillante" del trigrama inferior está siendo "aplastada" por la montaña del trigrama superior. El ingenio brillante es a menudo solo un "adorno" para hacer que uno parezca inteligente en compañía de otros. Como el condimento en la comida, un poco de Persona o ornamentación mejora la vida, pero demasiado curry abruma la comida.
La concepción de Jung de la Persona señala el hecho de que es un vehículo principal para que los complejos se expresen bajo la apariencia de interacción social:
(La Persona) es solo una máscara para el psiquismo colectivo, una máscara que finge individualidad, y trata de hacer que otros y uno mismo crean que uno es individual, cuando en realidad uno simplemente está desempeñando un papel en el que el psiquismo colectivo habla. Jung -- Las Relaciones entre el Ego y el Inconsciente
Para un empleado de envíos urbano usar ropa de vaquero puede ser una expresión legítima de su personalidad, o puede ser la única salida disponible para porciones reprimidas de su psique. Cuando comienza a conducir una camioneta y frecuentar bares Country-Western, podríamos sospechar que su rol lo está jugando a él y el verdadero Yo está siendo enmascarado por un exceso de ornamentación o Persona.
La persona no puede ser más que un instrumento para la manifestación del yo. Pero las personas se apegan tanto a su máscara que ya no pueden liberarse de ella... Hacen un rey del sirviente y se separan de su verdadero ser. Fuerzan a su yo superior al exilio, al inconsciente. Elisabeth Haich --Iniciación
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes sugiere que quizás estás más enfocado en la forma que en el significado, o que las apariencias superficiales están ocultando algo más sustantivo en la situación. Mira más profundo: ¿qué está realmente sucediendo?
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno adornando el camino de sus pies. Puede descartar un carruaje y caminar a pie.
Wilhelm/Baynes: Él adorna sus dedos, deja el carruaje y camina.
Blofeld: Elegantemente calzado, deja su carruaje y procede a pie.
Liu: Él decora sus dedos y deja el carruaje. Prefiere caminar. [La actividad beneficia, pero la estancación no.]
Ritsema/Karcher: Adornando los pies. Guardando el carro y también a pie.
Shaughnessy: Haciendo lujosos sus pies; descartando el carro y yendo a pie.
Cleary (1): Adornando los pies, dejando el carro y caminando.
Cleary (2): Adorna los pies; deja el carro y camina.
Wu: Él adorna sus dedos, deja el carruaje atrás y camina.
COMENTARIO
Confucius/Legge: La rectitud requiere que no deba montar. Wilhelm/Baynes: Se ajusta al deber no montar. Blofeld: Él declina hacer uso del carruaje a su disposición. [Esto implica progresar en el camino que sabemos que es correcto y declinar la ayuda de aquellos que están ansiosos por desviarnos del camino de la rectitud.]Ritsema/Karcher: Justamente nada para montar de hecho. Cleary (2): Es correcto no montar. Wu: Porque es correcto no montar en él.
Legge: La línea uno es dinámica en un lugar dinámico en la parte inferior del hexagrama. También es la primera línea en el trigrama de fuego o luz, sugiriendo lo que es elegante y brillante. No tiene nada que hacer más que atenderse a sí mismo; por lo tanto, se cultiva (adorna) en su humilde posición. Si la rectitud lo demanda, puede renunciar a todo lujo y indulgencia. Ni le importa ni necesita adornos, y caminará en el camino de la rectitud sin ellos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está tentado a crear una imagen pública falsamente halagadora para sí mismo. Una conducta simple es más elegante y adecuada a su posición.
Wing: Avanza con tu propio poder y evita las apariencias falsas, los atajos dudosos o el comportamiento ostentoso. Es más importante ahora que confíes en tu propio valor.
Wilhelm: (de Conferencias sobre el I Ching): Ahora el atributo del arte, o la gracia, consiste en descartar todos los adornos no esenciales. Consiste en dejar fuera todo lo superfluo y en confinar el arte a su lugar designado.
Editor: Los pies aquí se consideran más sustanciales que el carruaje, sugiriendo que uno debe confiar en su propio valor interno en lugar de un "vehículo" de superficialidad ostentosa. Se sugiere la necesidad de abandonar una muleta de algún tipo.
El Yo es la entidad, entonces, que "traza" el camino para una vida individual, que dirige y demanda de manera individual. Pero el Yo también insiste en que el ego asuma la responsabilidad dentro de los límites que se le establecen. La sabiduría de la vida radica en descubrir dónde la voluntad y la elección individuales pueden operar, dónde comienzan y terminan las limitaciones y la responsabilidad. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. Eres capaz de tomar tus propias decisiones: puedes "mantenerte por tus propios medios". Confía ahora en tus propios recursos e iniciativa. (Podría ser una prueba.)
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno adornando su barba.
Wilhelm/Baynes: Da gracia a la barba en su mentón.
Blofeld: Él adorna su barba.
Liu: Él decora su barba.
Ritsema/Karcher: Adornando: su crecimiento de cabello.
Shaughnessy: Haciendo lujosa su barba.
Cleary (1): El adorno es buscar.
Wu: Él adorna su barba.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Se anima a la acción solo junto con el sujeto de la línea superior. Wilhelm/Baynes: Asciende con el de arriba. Blofeld: Lo hace para poder participar en los placeres de sus superiores. [Hay momentos en que es sabio conformarse con las costumbres de nuestros mayores, incluso si les damos poco valor.] Ritsema/Karcher: Asociándose con el de arriba, ascendiendo de hecho. Cleary (2): El adorno es buscar, en el sentido de ascender con aquellos que están más arriba. Wu: Quiere avanzar con el de arriba.
Legge: La línea dos es magnética y está en su lugar adecuado, pero sin un correlato adecuado arriba. La tercera línea dinámica está situada de manera similar. Por lo tanto, se mantienen juntas y son como la barba y el mentón. Lo que es sustancial comanda y gobierna lo que es meramente ornamental.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre busca el adorno por sí mismo, sin tener en cuenta sus cualidades espirituales internas, que debería realzar.
Wing: La gracia por sí misma no tiene valor para ti ahora. Es meramente un adorno. Si prestas más atención al recipiente que a lo que contiene, perderás por completo el significado de este momento.
Wilhelm (de Lectures on the I Ching): Nada en sí mismo debe cultivarse que no esté de alguna manera preparado para subordinarse al significado.
Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. En mi experiencia, ni las paráfrasis de Siu ni de Wing reflejan el significado más profundo de esta línea. Nota que la "paráfrasis" de Wilhelm de sus Lectures on the I Ching no es exactamente análoga a ninguna de ellas. En su comentario regular afirma: "La tercera línea es el mentón y la segunda es, por así decirlo, meramente su apéndice. El movimiento ascendente que evoca gracia tiene lugar en las dos líneas juntas. El elemento rendido puede adornar lo fuerte, pero no puede añadirle una cualidad independiente. Esta línea tiene significado solo en el hexagrama tomado como un todo; en su aspecto individual no es especialmente importante. (pág. 497)” La barba, un "adorno" que oculta el mentón que la forma, sugiere el concepto de la Persona: La máscara que oculta el rostro es análoga a la barba que oculta el mentón. Como sugiere la nota de Blofeld sobre el comentario confuciano, en algunas situaciones la línea puede asumir un significado análogo a Mateo 22:21 -- "Dad, pues, a César lo que es de César; y a Dios lo que es de Dios” o incluso: "Cuando estés en Roma, haz como los romanos." (Hay momentos en que la Obra podría ser dañada si no está protegida por una fachada.)
Tenemos que ser conscientes de nosotros mismos como individuos; aparte de las demandas externas que se nos hacen, debemos adquirir un sentido de responsabilidad y una capacidad de juicio que no son necesariamente idénticos a las expectativas y estándares colectivos externos, aunque, por supuesto, estos estándares deben ser debidamente considerados. Tenemos que descubrir que usamos nuestras ropas representacionales para protección y apariencia, pero que también podemos cambiarnos a algo más cómodo cuando sea apropiado y podemos estar desnudos en otros momentos. Si nuestras ropas se nos pegan o parecen reemplazar nuestra piel, es probable que nos enfermemos. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La forma sigue a la función.
B. Eres solo un apéndice de una realidad más grande. Sigue lo mejor de ti.
C. A veces es necesario que lo sustantivo sea ocultado por lo trivial.
D. A veces lo sustantivo da forma a lo trivial.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a alguien que parece adornado, pero solo de blanco. Como si estuviera montada en un caballo blanco y equipada con alas, busca unirse con el sujeto de la primera línea, mientras que el tercero intermedio persigue, no como un ladrón, sino con la intención de una alianza matrimonial.
Wilhelm/Baynes: ¿Gracia o simplicidad? Un caballo blanco viene como si tuviera alas. No es un ladrón, cortejará en el momento adecuado.
Blofeld: Se adorna de tal manera que parece blanco como la nieve. Es, por así decirlo, un corcel blanco. Lo que retrasa su progreso no es un obstáculo, sino una cuestión de compromiso.
Liu: Decoración simple. Un caballo blanco viene como volando. No es un ladrón, sino un pretendiente.
Ritsema/Karcher: Adornando así, canoso así. Un caballo blanco, elevándose así. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial.
Shaughnessy: Lujosamente, exuberantemente, el caballo blanco es elevado; no son los ladrones quienes calumnian confusamente.
Cleary (1): ¿Adornado o simple? Un caballo blanco corre rápidamente. No es un enemigo, sino un compañero. [Es mejor si uno encuentra lo correcto cuando es débil; el verdadero corazón y la intención genuina surgen espontáneamente, no forzados; cuando no hay enemistad ni daño, entonces es deseable buscar asociación. Este es el adorno del débil buscando claridad.]
Cleary (2): Adornado simplemente, un caballo blanco corre rápidamente. No son enemigos, sino compañeros.
Wu: Se adorna de blanco como un caballo blanco con alas. Es un pretendiente, no un transgresor.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El lugar ocupado por la cuarta línea ofrece motivos para dudar sobre su sujeto. Pero debido a que la tercera línea persigue no como un ladrón, sino con la intención de matrimonio, ella al final no tendrá rencor contra él. Wilhelm/Baynes: El cuarto lugar está en duda; esto concuerda con su lugar. "No es un ladrón, cortejará en el momento adecuado.” Al final, uno permanece libre de culpa. Blofeld: Esta línea dominante indica la existencia de sospecha; sin embargo, como revela la última oración, no hay nada reprochable involucrado. [Parecería que alguien es sospechoso de merodear o dudar por una razón algo siniestra, pero que su motivo es de hecho honorable.] Ritsema/Karcher: Situación apropiada para dudar de hecho. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial. Completando sin superar de hecho. Cleary (2): La cuarta línea (magnética), en su lugar, duda. No son enemigos, sino compañeros, y finalmente no tienen rencor. Wu: Si es un pretendiente, no un transgresor, no tendrá nada de qué preocuparse en absoluto.
Legge: La línea cuatro tiene su correlato adecuado en la línea uno, de cuya fuerza debería recibir adorno. Pero las líneas dos y tres intervienen y los mantienen separados, de modo que el único adorno es blanco. Sin embargo, la cuarta línea es fiel a la línea uno y desea su unión. Finalmente, la línea tres aparece con buen carácter, y no con el propósito de dañar, de modo que la unión entre uno y cuatro se lleva a cabo. Todo esto está destinado a mostrar cómo el adorno reconoce la superioridad de la solidez. Comparar líneas de hexagrama 3:2 y 38:6. Debido a su separación, podríamos dudar de hasta qué punto la línea cuatro permanecería leal a la línea uno. La lealtad está asegurada a través del carácter y el objetivo de la línea tres.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se enfrenta a la elección entre una vida de brillantez y una de simplicidad. Todas las consideraciones sugieren simplicidad. Renunciar a las comodidades potenciales puede parecer decepcionante al principio, pero se logrará la paz mental a través de una relación adecuada con el partidario sincero.
Wing: Tienes la opción de dos caminos. Uno es el camino del adorno y el brillo externo; el otro es el camino de la simplicidad y el valor interior. Tus consideraciones sugieren una conexión más profunda con tu verdadero Yo. El camino de la simplicidad conducirá a relaciones más significativas con los demás y a un mayor autoconocimiento.
Wilhelm (de Conferencias sobre el I Ching): Aquí es donde la vida se silencia por un momento, y ahora se debe tomar la decisión de cómo continuar moldeando la vida.
Editor: Hay tres ideas principales aquí -- primero, la idea de estar "adornado de blanco." La ropa simboliza las opiniones y actitudes que "adornan" nuestra personalidad. Estar vestido de blanco, por lo tanto, es ser simple y sin pretensiones, lo opuesto a la complejidad y la ostentación.
Segundo, la imagen de un caballo blanco volador. Esto sugiere energía psíquica purificada (blanca) unida con las alas de la aspiración intelectual. Las alas permiten a las entidades volar en el aire, simbólicamente, el reino del pensamiento. Inmediatamente nos recuerda a Pegaso, y aunque podemos asumir que el Duque de Chou no sabía nada de Pegaso, las asociaciones simbólicas no son irrelevantes aquí. Pegaso está asociado en la mitología griega con las Musas, las fuentes de creatividad e inspiración.
La tercera idea es el matrimonio, la conjunción de lo masculino y lo femenino en una unión sagrada o hieros gamos: la síntesis creativa de pensamiento y sentimiento dentro de la psique. Sin embargo, el pretendiente no puede unirse con el sujeto de la línea hasta que toda confusión haya sido eliminada de la situación. Se le percibe como un "ladrón" porque las barreras para la unión deben ser removidas ("robadas") antes de que la alianza pueda tener lugar: en otras palabras, prevalece una ilusión.
Esta línea (y de hecho todo el hexagrama) a menudo se recibe en respuesta a preguntas sobre creatividad o el proceso creativo. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número treinta, Claridad.
Distingo entre la conciencia del ego ordinaria del hombre y su personalidad creativa. Muy a menudo hay una diferencia notable. Personalmente, un hombre creativo puede ser un introvertido, pero en su trabajo es un extrovertido y viceversa. Jung -- Cartas
A. No entiendes el asunto en cuestión. Sin embargo, fuerzas invisibles están trabajando hacia la unidad, y la claridad eventualmente amanecerá.
B. La imagen sugiere la gestación de una idea creativa.
C. No compliques la situación, una solución creativa madurará con el tiempo.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto adornado por los ocupantes de las alturas y jardines. Ella lleva su rollo de seda, pequeño y ligero. Puede parecer tacaña, pero habrá buena fortuna al final.
Wilhelm/Baynes: Gracia en colinas y jardines. El rollo de seda es escaso y pequeño. Humillación, pero al final buena fortuna.
Blofeld: Elegante pasea entre el jardín de colinas, pero su cinturón de seda es de la peor calidad -- deshonra seguida finalmente de buena fortuna. [A los chinos les encantan los jardines paisajísticos. Aquí, obviamente, alguien mal vestido está visitando a una persona importante y tiene que sufrir por su descuido. Esto debe tomarse figurativamente para indicar un revés debido a nuestra propia negligencia. Afortunadamente, todo termina bien.]
Liu: Decoración en colinas y jardines. Un pequeño rollo de seda. Humillación, luego buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Adornando tendiendo hacia un jardín en la cima de la colina. Rollo de seda lisa: poco, poco. Vergüenza. Completando significativo.
Shaughnessy: Lujoso en el jardín de montículos; el rollo de seda es tan fragmentario; angustia; al final auspicioso.
Cleary (1): Adorno en las colinas y arboledas, el rollo de seda es pequeño; hay vergüenza, pero resulta bien.
Cleary (2): … Hay arrepentimiento, pero el final es auspicioso.
Wu: Se adorna con tela raída en un jardín en la ladera. Parece parsimonioso, pero tendrá buena fortuna al final.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna que cae en la quinta línea ofrece ocasión para la alegría. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna de la [quinta línea] tiene alegría. Blofeld: Esta buena fortuna viene en forma de bendiciones. ["Bendiciones" implica buena fortuna que llega, por así decirlo, por casualidad y no obviamente como resultado de nuestros propios méritos o esfuerzos.]Ritsema/Karcher: Posee regocijo de hecho. Cleary (2): Hay alegría. Wu: Su buena fortuna viene con júbilo.
Legge: La línea cinco está en el lugar de honor, pero no tiene un correlato adecuado en la línea dos. Por lo tanto, se asocia con la línea dinámica seis por encima de ella, simbolizada por las alturas y jardines alrededor de una ciudad que sirven tanto para proteger como para embellecerla. Así, el sujeto de la línea recibe adorno desde fuera, y no intenta manifestarlo por sí misma. Además, en su debilidad, sus ofrendas ceremoniales son pobres y mezquinas. Pero, como dijo Confucio: "En las ceremonias es mejor ser parco que extravagante". Por lo tanto, la tacañería no impide un buen augurio. Los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea cinco ocupa el lugar de honor, pero prefiere la simplicidad y exalta la economía. Podría cambiar y transformar modales y costumbres." Es un asunto menor decir de ella que ofrece ocasión para la alegría.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se encuentra con alguien a quien desea hacerse amigo y se siente avergonzado por sus regalos escasos. Pero su sinceridad natural supera las dificultades y la buena fortuna sigue.
Wing: Puede que desees fortalecer tu conexión con alguien a quien admiras, pero sientes que lo que tienes para ofrecer no es lo suficientemente grandioso como para merecer atención. Sin embargo, tus deseos internos y sinceros sentimientos de amistad son todo lo que realmente importa. Tu valía será reconocida y te encontrarás con buena fortuna.
Wilhelm (de Lectures on the I Ching): Así, el Tao y la ley también se encuentran donde el hombre, el elemento personal, la máscara humana, por así decirlo, ya no es visible.
Editor: El tema de Persona aquí contrasta “simplicidad” con Haute Couture – Visualizo a un sabio taoísta harapiento en el jardín del palacio del emperador. Tacaño, pequeño, escaso, simple, harapiento, parsimonioso, todos sugieren algún tipo de empobrecimiento. Estar “adornado” por la “pobreza” puede sugerir una posición moralmente superior pero débil en relación con una fuerte: las intimidantes “colinas y jardines” de la aristocracia que definen la situación. Así: tu posición es débil pero correcta y debería prevalecer si sirves al Tao. También está la idea de un pequeño pero sincero sacrificio que trae una recompensa eventual que excede la ofrenda original. La alianza con la línea superior sugiere una conexión con fuerzas superiores de las cuales, a pesar de nuestra humilde posición, somos adornados a través de nuestra gracia interior.
[Jesús] se sentó frente al tesoro y observó a la gente poniendo dinero en el tesoro, y muchos ricos pusieron mucho. Una viuda pobre vino y puso dos pequeñas monedas, el equivalente a un centavo. Entonces llamó a sus discípulos y les dijo: "Les digo solemnemente, esta pobre viuda ha puesto más que todos los que han contribuido al tesoro; porque todos han puesto dinero que les sobraba, pero ella de lo poco que tiene ha puesto todo lo que poseía, todo lo que tenía para vivir." Marcos 12: 41-44
A. Menos es más.
B. Un pequeño sacrificio es apropiado. La recompensa superará la pérdida.
Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.
Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.
Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]
Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.
Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]
Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.
Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.
Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.
Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.
Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.
La Imagen
Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.
Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.
Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.
[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]
Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.
Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.
Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.
Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.
Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")
El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.
Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.
Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.
Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos. Swedenborg -- Apocalipsis Explicado
El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.
De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo. El Evangelio Gnóstico de Felipe
El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:
Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas. Bhagavad-Gita 1: 41
La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.
Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”