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Gracia 22.1.2.6 46 Empujando hacia arriba

Eleva tu belleza interior y da pequeños pasos constantes hacia el crecimiento y el éxito.

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22
Gracia
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46
Empujando hacia arriba

Calmar los miedos del entorno de uno.

Uno aclara sus intenciones para que otros no tengan dudas.
taoscopy.com

Gracia 22
El refinamiento y la gracia mejoran tu presencia.
Enfócate en la belleza y la elegancia en las acciones, pero no dejes que la apariencia eclipse la sustancia.
La simplicidad a menudo tiene el valor más verdadero.


Line 1
La gracia simple es mejor.
Evita la ostentación y procede con humildad.


Line 2
Los adornos superficiales pueden llevar a malentendidos y problemas.


Line 6
La verdadera gracia es simple y sin adornos.
Evita el exceso y permanece fiel a uno mismo.


Empujando hacia arriba 46
Crecimiento constante y progreso a través de la perseverancia y el esfuerzo.
El avance paso a paso conduce al éxito.



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Lecturas originales

22
Gracia


Otros títulos: Gracia, El Símbolo de la Decoración, Elegancia, Gracia, Lujuria, Adorno, Imagen Pública, Adorno, Belleza, Engreimiento, Vanidad, Barniz, Fachada, Modales, Embellecimiento, Superficialidad, Apariencias Superficiales, Forma vs. Función, "Arte", Viajes del Ego, "A menudo se refiere al engreimiento, la vanidad o la belleza. Destaca que el contenido es más importante que la apariencia exterior." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Persona debe recibir su debido reconocimiento, pero no hay ventaja en permitir que avance y tome la delantera.

Wilhelm/Baynes:Gracia tiene éxito. En asuntos pequeños es favorable emprender algo.

Blofeld: Elegancia. ¡Éxito! Se puede derivar alguna pequeña ventaja de tener un objetivo particular (o destino). [La implicación es que la ventaja no es suficiente para que valga la pena buscar ese objetivo o destino a menos que no haya dificultad o inconveniente especial involucrado. La disposición de las líneas en este hexagrama es muy similar a la del anterior, pero se considera mucho más adecuada. La idea general es que, al igual que la naturaleza, debemos conformarnos a un patrón de comportamiento regular y bien ordenado que, dado que somos seres humanos y no meros animales, implica un alto grado de refinamiento. Desde el punto de vista de la adivinación, parecería que este es un momento para observar cuidadosamente para aprender cómo piensan y se comportan aquellos involucrados en la situación, para influir mejor en ellos para el bien cuando surja la oportunidad.]

Liu:Gracia, éxito. Pequeñas empresas benefician.

Ritsema/Karcher: Adorno, Crecimiento. Lo pequeño, Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe su situación en términos de su presentación exterior. Enfatiza que construir valor intrínseco embelleciendo la apariencia y mostrando valor es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Lujuria: Recibo; un poco beneficioso tener algún lugar a donde ir.

Cleary (1):Adorno es desarrollo. Es beneficioso ir a algún lugar de manera mínima.

Cleary (2):Adorno es exitoso. Es beneficioso ir a algún lugar de manera pequeña.

Wu:Adorno es generalizado y muestra pequeña ventaja de una empresa. [El adorno no cambia la naturaleza de lo que adorna, sino que simplemente hace que lo que adorna parezca más atractivo. En otras palabras, el cambio es mayormente superficial pero no sustantivo…]

 

La Imagen

Legge: Fuego al pie de la montaña -- la imagen de Persona. Así el hombre superior adorna su gobierno con gracia, pero toma decisiones importantes en conformidad con leyes superiores.

Wilhelm/Baynes: Fuego al pie de la montaña: la imagen de Gracia. Así procede el hombre superior al aclarar los asuntos actuales. Pero no se atreve a decidir cuestiones controvertidas de esta manera.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego al pie de una montaña. El Hombre Superior, deseando asegurar el funcionamiento iluminado de los diversos departamentos del estado, no se atreve a tomar decisiones a la ligera respecto a asuntos legales. [Los trigramas componentes, fuego debajo de la montaña, sugieren un brillo que no puede percibirse desde lejos. Los comentaristas chinos sugieren que esto simboliza un exterior firme y algo severo que oculta el brillo y la belleza interior. Para propósitos de adivinación, esto debe tomarse como un patrón para nuestro comportamiento en el asunto en cuestión.]

Liu: El fuego ilumina la base de la montaña simbolizando Gracia. Así el hombre superior aclara los asuntos ordinarios, pero no juzga pleitos.

Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña hay fuego. Adorno. Un chun tzu usa el brillo de los estándares multitudinarios sin atreverse a cortar litigios.

Cleary (1): Hay fuego debajo de la montaña, adorno. Así las personas superiores aclaran los asuntos gubernamentales, sin adjudicación presuntuosa. [Lo que las personas superiores ven en esto es que así como la luz de un fuego debajo de una montaña no es grande, cuando las personas carecen de capacidad su visión no es de largo alcance; por lo tanto, las personas superiores administran y aclaran los asuntos simples del gobierno, y no actúan presuntuosamente en asuntos difíciles de adjudicación… No juzgar presuntuosamente tiene así el significado de respeto por la vida.]

Wu: Hay fuego al pie de la montaña; esto es Adorno. El jun zi trae apertura a la administración de asuntos civiles, pero se abstiene de juzgar casos en litigios criminales.


COMENTARIO

Confucio/Legge: En Persona vemos la línea magnética central ornamentando las líneas dinámicas del trigrama inferior, y por eso se dice que el ornamento debe tener libre curso. Por otro lado, la línea dinámica superior adorna las líneas magnéticas del trigrama superior, y por eso se dice que habrá poca ventaja si el ornamento se permite avanzar y tomar la delantera. La elegancia e inteligencia del trigrama inferior está regulada por la restricción del trigrama superior. Esto sugiere las observancias que adornan la sociedad humana. Observamos las figuras ornamentales del cielo, y así determinamos los cambios de las estaciones. Observamos las costumbres ceremoniales de la sociedad, y entendemos cómo se logra la transformación en el mundo.

Legge: Persona es el símbolo de lo ornamental y del acto de adornar. Así como hay adorno en la naturaleza, también debería haberlo en la sociedad, pero su lugar es secundario a lo que es sustancial.

Los editores de K'ang-hsi dicen que la línea magnética que viene y adorna las dos líneas dinámicas en el trigrama inferior muestra cómo la sustancialidad debería beneficiarse de la ornamentación. La línea dinámica que adorna las dos líneas magnéticas en el trigrama superior muestra cómo la ornamentación debería ser restringida por la sustancialidad. El ornamento tiene su uso, pero debe mantenerse bajo control.

Las figuras del cielo son todos los cuerpos celestes en sus posiciones relativas y diversos movimientos, produciendo día y noche, calor y frío, etc. Las observancias de la sociedad son las ceremonias y actuaciones que regulan y embellecen el intercambio entre los hombres.

"Una montaña," dice Ch'eng-tzu, "es un lugar donde encontramos hierba, árboles y otras cien cosas. Un fuego ardiendo debajo de ella lanza su luz, y las resalta en belleza. Esto da la idea de ornamento, o de estar ornamentado. Los diversos procesos de gobierno son asuntos pequeños, y la elegancia y el ornamento ayudan en su curso, pero los grandes asuntos de juicio demandan la simple y no adornada verdad.”

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: No hay nada de malo en mostrar un poco de estilo, pero no te identifiques tanto con un rol que tome decisiones por ti.

El Hombre Superior muestra ingenio y encanto cuando es apropiado, pero confía en un discernimiento astuto al tomar decisiones serias.

Confucio señala la actitud correcta para este hexagrama en su tercera oración: la inteligencia elegante, o "ingenio brillante" del trigrama inferior está siendo "aplastada" por la montaña del trigrama superior. El ingenio brillante es a menudo solo un "adorno" para hacer que uno parezca inteligente en compañía de otros. Como el condimento en la comida, un poco de Persona o ornamentación mejora la vida, pero demasiado curry abruma la comida.

La concepción de Jung de la Persona señala el hecho de que es un vehículo principal para que los complejos se expresen bajo la apariencia de interacción social:

(La Persona) es solo una máscara para el psiquismo colectivo, una máscara que finge individualidad, y trata de hacer que otros y uno mismo crean que uno es individual, cuando en realidad uno simplemente está desempeñando un papel en el que el psiquismo colectivo habla.
Jung -- Las Relaciones entre el Ego y el Inconsciente

Para un empleado de envíos urbano usar ropa de vaquero puede ser una expresión legítima de su personalidad, o puede ser la única salida disponible para porciones reprimidas de su psique. Cuando comienza a conducir una camioneta y frecuentar bares Country-Western, podríamos sospechar que su rol lo está jugando a él y el verdadero Yo está siendo enmascarado por un exceso de ornamentación o Persona.

La persona no puede ser más que un instrumento para la manifestación del yo. Pero las personas se apegan tanto a su máscara que ya no pueden liberarse de ella... Hacen un rey del sirviente y se separan de su verdadero ser. Fuerzan a su yo superior al exilio, al inconsciente.
Elisabeth Haich --Iniciación

Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes sugiere que quizás estás más enfocado en la forma que en el significado, o que las apariencias superficiales están ocultando algo más sustantivo en la situación. Mira más profundo: ¿qué está realmente sucediendo?


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno adornando el camino de sus pies. Puede descartar un carruaje y caminar a pie.

Wilhelm/Baynes: Él adorna sus dedos, deja el carruaje y camina.

Blofeld: Elegantemente calzado, deja su carruaje y procede a pie.

Liu: Él decora sus dedos y deja el carruaje. Prefiere caminar. [La actividad beneficia, pero la estancación no.]

Ritsema/Karcher: Adornando los pies. Guardando el carro y también a pie.

Shaughnessy: Haciendo lujosos sus pies; descartando el carro y yendo a pie.

Cleary (1): Adornando los pies, dejando el carro y caminando.

Cleary (2): Adorna los pies; deja el carro y camina.

Wu: Él adorna sus dedos, deja el carruaje atrás y camina.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: La rectitud requiere que no deba montar. Wilhelm/Baynes: Se ajusta al deber no montar. Blofeld: Él declina hacer uso del carruaje a su disposición. [Esto implica progresar en el camino que sabemos que es correcto y declinar la ayuda de aquellos que están ansiosos por desviarnos del camino de la rectitud.] Ritsema/Karcher: Justamente nada para montar de hecho. Cleary (2): Es correcto no montar. Wu: Porque es correcto no montar en él.

Legge: La línea uno es dinámica en un lugar dinámico en la parte inferior del hexagrama. También es la primera línea en el trigrama de fuego o luz, sugiriendo lo que es elegante y brillante. No tiene nada que hacer más que atenderse a sí mismo; por lo tanto, se cultiva (adorna) en su humilde posición. Si la rectitud lo demanda, puede renunciar a todo lujo y indulgencia. Ni le importa ni necesita adornos, y caminará en el camino de la rectitud sin ellos.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre está tentado a crear una imagen pública falsamente halagadora para sí mismo. Una conducta simple es más elegante y adecuada a su posición.

Wing: Avanza con tu propio poder y evita las apariencias falsas, los atajos dudosos o el comportamiento ostentoso. Es más importante ahora que confíes en tu propio valor.

Wilhelm: (de Conferencias sobre el I Ching): Ahora el atributo del arte, o la gracia, consiste en descartar todos los adornos no esenciales. Consiste en dejar fuera todo lo superfluo y en confinar el arte a su lugar designado.

Editor: Los pies aquí se consideran más sustanciales que el carruaje, sugiriendo que uno debe confiar en su propio valor interno en lugar de un "vehículo" de superficialidad ostentosa. Se sugiere la necesidad de abandonar una muleta de algún tipo.

El Yo es la entidad, entonces, que "traza" el camino para una vida individual, que dirige y demanda de manera individual. Pero el Yo también insiste en que el ego asuma la responsabilidad dentro de los límites que se le establecen. La sabiduría de la vida radica en descubrir dónde la voluntad y la elección individuales pueden operar, dónde comienzan y terminan las limitaciones y la responsabilidad.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. Eres capaz de tomar tus propias decisiones: puedes "mantenerte por tus propios medios". Confía ahora en tus propios recursos e iniciativa. (Podría ser una prueba.)

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno adornando su barba.

Wilhelm/Baynes: Da gracia a la barba en su mentón.

Blofeld: Él adorna su barba.

Liu: Él decora su barba.

Ritsema/Karcher: Adornando: su crecimiento de cabello.

Shaughnessy: Haciendo lujosa su barba.

Cleary (1): El adorno es buscar.

Wu: Él adorna su barba.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Se anima a la acción solo junto con el sujeto de la línea superior. Wilhelm/Baynes: Asciende con el de arriba. Blofeld: Lo hace para poder participar en los placeres de sus superiores. [Hay momentos en que es sabio conformarse con las costumbres de nuestros mayores, incluso si les damos poco valor.] Ritsema/Karcher: Asociándose con el de arriba, ascendiendo de hecho. Cleary (2): El adorno es buscar, en el sentido de ascender con aquellos que están más arriba. Wu: Quiere avanzar con el de arriba.

Legge: La línea dos es magnética y está en su lugar adecuado, pero sin un correlato adecuado arriba. La tercera línea dinámica está situada de manera similar. Por lo tanto, se mantienen juntas y son como la barba y el mentón. Lo que es sustancial comanda y gobierna lo que es meramente ornamental.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre busca el adorno por sí mismo, sin tener en cuenta sus cualidades espirituales internas, que debería realzar.

Wing: La gracia por sí misma no tiene valor para ti ahora. Es meramente un adorno. Si prestas más atención al recipiente que a lo que contiene, perderás por completo el significado de este momento.

Wilhelm (de Lectures on the I Ching): Nada en sí mismo debe cultivarse que no esté de alguna manera preparado para subordinarse al significado.

Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. En mi experiencia, ni las paráfrasis de Siu ni de Wing reflejan el significado más profundo de esta línea. Nota que la "paráfrasis" de Wilhelm de sus Lectures on the I Ching no es exactamente análoga a ninguna de ellas. En su comentario regular afirma: "La tercera línea es el mentón y la segunda es, por así decirlo, meramente su apéndice. El movimiento ascendente que evoca gracia tiene lugar en las dos líneas juntas. El elemento rendido puede adornar lo fuerte, pero no puede añadirle una cualidad independiente. Esta línea tiene significado solo en el hexagrama tomado como un todo; en su aspecto individual no es especialmente importante. (pág. 497)” La barba, un "adorno" que oculta el mentón que la forma, sugiere el concepto de la Persona: La máscara que oculta el rostro es análoga a la barba que oculta el mentón. Como sugiere la nota de Blofeld sobre el comentario confuciano, en algunas situaciones la línea puede asumir un significado análogo a Mateo 22:21 -- "Dad, pues, a César lo que es de César; y a Dios lo que es de Dios” o incluso: "Cuando estés en Roma, haz como los romanos." (Hay momentos en que la Obra podría ser dañada si no está protegida por una fachada.)

Tenemos que ser conscientes de nosotros mismos como individuos; aparte de las demandas externas que se nos hacen, debemos adquirir un sentido de responsabilidad y una capacidad de juicio que no son necesariamente idénticos a las expectativas y estándares colectivos externos, aunque, por supuesto, estos estándares deben ser debidamente considerados. Tenemos que descubrir que usamos nuestras ropas representacionales para protección y apariencia, pero que también podemos cambiarnos a algo más cómodo cuando sea apropiado y podemos estar desnudos en otros momentos. Si nuestras ropas se nos pegan o parecen reemplazar nuestra piel, es probable que nos enfermemos.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. La forma sigue a la función.

B. Eres solo un apéndice de una realidad más grande. Sigue lo mejor de ti.

C. A veces es necesario que lo sustantivo sea ocultado por lo trivial.

D. A veces lo sustantivo da forma a lo trivial.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno con el blanco como su único adorno. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Gracia simple. Sin culpa.

Blofeld: Elegancia simple. ¡Sin error!

Liu: Decoración simple. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Adorno blanco. Sin falta.

Shaughnessy: Lujo blanco; no hay problema.

Cleary (1): Adorno por simplicidad es impecable.

Wu: Está sin adornos y no habrá error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La línea muestra cómo ha alcanzado su objetivo. Wilhelm/ Baynes: El de arriba alcanza su voluntad. Blofeld: Esta línea superior indica el cumplimiento de nuestra voluntad. Ritsema/Karcher: Adquiriendo propósito arriba, de hecho. Cleary (2): Uno alcanza su aspiración arriba. Wu: Su aspiración ha prevalecido.

Legge: En la cima del hexagrama, el adorno ha seguido su curso y hay un retorno a la pura simplicidad blanca. La sustancialidad es mejor que el adorno. El sujeto de la sexta línea muestra más del espíritu del hexagrama que la mayoría. Su estar vestido de simple blanco corona la lección de que el adorno debe mantenerse en un lugar secundario.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre alcanza el pico de su desarrollo y muestra una gracia perfecta a través de la verdadera expresión de su carácter sin pretensiones. Entiende los patrones de las debilidades humanas.

Wing: Ahora puedes confiar en la sinceridad de tu verdadera naturaleza para proporcionar tu resplandor externo. Las pretensiones, la forma y los adornos ya no son necesarios para lograr tus objetivos. La simplicidad es el camino que debes tomar. De esta manera no cometerás errores.

Wilhelm (de Conferencias sobre el I Ching): La espiritualidad más alta está conectada con la completa ausencia de pretensión externa.

Editor: Las preguntas sobre la creatividad artística a veces son abordadas por esta línea, diferenciando la intención de la musa (el Ser) de las ambiciones del artista (ego). Se nos recuerda la diferencia entre unidad y multiplicidad: la unidad siendo un todo simple, la multiplicidad siendo muchas complejidades diversas o "adornos".

Solo los verdaderamente inteligentes entienden este principio de nivelar todas las cosas en Una. Descartan las distinciones y se refugian en las cosas comunes y ordinarias. Las cosas comunes y ordinarias cumplen ciertas funciones y por lo tanto retienen la totalidad de la naturaleza. Desde esta totalidad, uno comprende, y desde la comprensión, uno se acerca al Tao. Allí uno se detiene. Detenerse sin saber cómo uno se detiene: esto es Tao.
Chuangtse

A. "Mantenlo simple."

46
Empujando hacia arriba


Otros títulos: El símbolo de ascenso y avance, Ascendiendo, Ascensión, Elevación, Promoción, Avance, Brotando de la Tierra, Crecimiento Orgánico

 

Juicio

Legge:Empujando hacia arriba significa progreso exitoso. No tengas ansiedad por encontrarte con el gran hombre. Un avance hacia el sur es afortunado.

Wilhelm/Baynes:Empujando hacia arriba tiene éxito supremo. Uno debe ver al gran hombre. No temas. La partida hacia el sur trae buena fortuna.

Blofeld:Ascendiendo. ¡Éxito supremo! Es esencial ver a un gran hombre para desterrar la ansiedad. Progresar hacia el sur trae buena fortuna.

Liu:Ascendiendo. Gran éxito. Uno debe ver a un gran hombre. Sin miedo. Una expedición hacia el sur conduce a la buena fortuna.

Ritsema/Karcher:Ascendiendo, Crecimiento de primavera. Aprovechando para visualizar a Grandes Personas. Sin preocupaciones. El sur, castigar significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ascender a un nivel superior. Enfatiza que establecer una meta más alta y trabajar hacia ella paso a paso es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asciende!]

Shaughnessy:Ascendiendo: Recibo principal; beneficioso ver al gran hombre. No tengas lástima. Para la campaña del sur, auspicioso.

Cleary(1): Ascendiendo es muy desarrollador; requiere ver a una gran persona, para que no haya dolor. Una expedición al sur trae buena fortuna.

Cleary (2):Ascendiendo es muy exitoso, etc.

Wu:Ascensión indica gran penetración. Será útil ver al gran hombre. Sin ansiedad. Será auspicioso ir al sur.

 

La Imagen

Legge: Madera creciendo en la tierra -- la imagen de Empujando hacia arriba. El hombre superior acumula pequeños incrementos de virtud hasta que se vuelve alta y grande.

Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, la madera crece: la imagen de Empujando hacia arriba. Así el hombre superior de carácter devoto acumula pequeñas cosas para lograr algo alto y grande.

Blofeld: Este hexagrama simboliza árboles creciendo hacia arriba desde la tierra. El Hombre Superior se conforma de buena gana con caminos virtuosos; comenzando desde cosas pequeñas, acumula un gran montón de mérito.

Liu: La madera crece en la tierra, simbolizando Ascendiendo. El hombre superior dedica su virtud a construir cosas desde lo pequeño hasta lo alto y grande.

Ritsema/Karcher: Centro de la tierra dando nacimiento a la madera. Ascendiendo. Un chun tzu usa ceder para actualizarel-tao. Un chun tzu usa acumular lo pequeño para usar lo alto y grande.

[Actualizar-el-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Los árboles crecen en la tierra, ascendiendo. Así las personas superiores siguen la virtud, acumulando lo pequeño para una grandeza elevada.

Wu: Los árboles crecen desde la tierra; esto es Ascensión. Así el Jun zi cultiva diligentemente sus virtudes poco a poco para volverse alto y grande como los árboles que crecen.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La línea magnética asciende cuando la oportunidad lo permite. Tenemos Flexibilidad, Obediencia y una línea dinámica abajo con su correlato magnético arriba: esto significa progreso exitoso. Ve al gran hombre -- su voluntad se cumple en el sur.

Legge: El carácter de este hexagrama significa avanzar en una dirección ascendente, o ascender. La figura simboliza la promoción de un oficial capaz al pináculo más alto de distinción. La acción de la línea dinámica segunda se templa al estar en la posición central magnética del trigrama inferior. Como representante de Empujando hacia arriba es enérgico, pero modesto y el gobernante de la quinta línea magnética da la bienvenida a su avance. El oficial, por lo tanto, tiene las cualidades que lo capacitan para ascender, así como una oportunidad favorable para hacerlo.

Después de haberse encontrado con el "gran hombre" en la línea cinco, avanzar hacia el sur será afortunado. Chu Hsi dice que esto equivale a "avanzar hacia adelante." Dado que el sur es la región de brillo y calidez, el progreso será fácil y agradable.

El trigrama inferior simboliza Madera, y su primera línea débil es la raíz de un árbol enterrada en la tierra del trigrama superior. El crecimiento gradual de esta raíz empuja el tronco hacia arriba a medida que las circunstancias del tiempo lo permiten.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Asciende de acuerdo con la voluntad del Ser. Dirígete hacia la claridad.

El Hombre Superior crece un poco cada día.

La imagen del hexagrama 46 es de una planta creciendo en la tierra, empujando gradualmente hacia arriba hacia el sol. Que "un avance hacia el sur es afortunado" significa que, así como todas las plantas se vuelven hacia el sur hacia el sol, su fuente de alimento, también nosotros debemos dirigirnos hacia la luz y la claridad del "gran hombre" o Ser dentro de nosotros.

El avance hacia arriba del Trabajo es un proceso orgánico. No existe tal cosa como la "iluminación instantánea." Las muchas historias y parábolas de Satori instantáneo que son comunes en la tradición budista Zen son en realidad solo relatos dramáticos de los últimos momentos de resolución que vienen después de una vida de devoción lenta y paciente. El Trabajo progresa al ritmo de un árbol: lo que comenzó como una bellota eventualmente se convierte en un gigante del bosque, pero no sucede de la noche a la mañana.

Recuerda siempre que la Mente en su totalidad es siempre el Constructor. Porque es paso a paso, línea sobre línea, precepto sobre precepto, aquí un poco, allá un poco, que se logra el logro en las aplicaciones mentales, espirituales y materiales de una entidad en este mundo material.
Edgar Cayce – Libro de los Cambios

Este crecimiento lento es una acumulación de innumerables "reuniones" como se representa en el hexagrama anterior, del cual Empujando hacia arriba es la imagen invertida. Se estima que un ser humano adulto crece de una sola célula a aproximadamente cien mil millones de células a través de un proceso de cincuenta mil millones de divisiones mitóticas. Es interesante observar que "cien mil millones" es la estimación científica del número de estrellas en cualquier galaxia dada. Si aplicamos el Axioma Hermético: "Como es arriba, es abajo" a esta relación de macrocosmos a microcosmos, obtenemos la imagen de nuestro sistema solar como un solo átomo en el "cuerpo" de una entidad galáctica.

¡Eso debería poner el Trabajo en perspectiva!

Entiende que eres un segundo pequeño mundo y que el sol y la luna están dentro de ti, y también las estrellas.
Origen --Homiliae in Leviticum