Otros títulos: Separación, El símbolo de Caer o Desollar, Desprenderse, Decadencia, Desollar, Despojar, Intriga, Deterioro, Colapso, Fractura, Desgarro, Desintegración, Ruina, Desenredar, "Puede referirse a una separación física. Hacer una base segura." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Desintegración significa que no es ventajoso hacer un movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes:Separación. No es favorable ir a ningún lado.
Blofeld: Desprenderse. En este momento, no hay un objetivo (o destino) que se pueda buscar con ventaja. [Desprenderse en el sentido de deshacerse de obstáculos (o obstaculizadores) uno tras otro. Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso de deshacerse progresivamente de todos aquellos en quienes estamos acostumbrados a confiar, ya que los poderes de la oscuridad están en ascenso y nadie es de fiar. Sin embargo, a largo plazo, la virtud triunfa, como se indica en la línea cinco, y finalmente somos más estimados por nuestra firmeza, como se puede ver en la línea seis.]
Liu: Decadencia. No es favorable emprender nada.
Ritsema/Karcher:Despojar no Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo anticuado o desgastado. Enfatiza que eliminar lo que se ha vuelto inutilizable es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Desollar: No es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Despojar no hace que sea beneficioso ir a ningún lado.
Cleary (2): … No es beneficioso, etc.
Wu: Desgarro indica que no es ventajoso tener ningún emprendimiento.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña adherida a la tierra forma Desintegración. Los superiores, por lo tanto, fortalecen a sus inferiores para asegurar la paz y estabilidad de su propia posición.
Wilhelm/Baynes: La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de Separación. Así, los de arriba solo pueden asegurar su posición dando generosamente a los de abajo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña descansando sobre la tierra. Los verdaderamente grandes derraman generosidad sobre aquellos bajo su cuidado para permitirles vivir en paz y comodidad. [Los trigramas superior e inferior, montaña y Tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo bajo su cuidado.]
Liu: La montaña se alza sobre la tierra, simbolizando Decadencia. Los de arriba deben actuar con benevolencia hacia los de abajo. Entonces habrá paz y seguridad.
Ritsema/Karcher: Montaña adyacente a la tierra. Despojar. Usando munificencia arriba para calmar la posición abajo.
Cleary (1): Las montañas están unidas a la tierra. Los de arriba aseguran sus hogares con amabilidad hacia los de abajo.
Wu: La montaña está subordinada a la tierra; esto es Desgarro. Así, los de arriba tratan a los de abajo con recompensas liberales para asegurar sus propias posiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Desintegración significa derrocar o ser derrocado: las líneas magnéticas atacan la línea dinámica en la parte superior para cambiarla en una de ellas. No es prudente moverse en ninguna dirección porque los elementos inferiores están aumentando en poder. El hombre superior, al observar esto, detiene todo movimiento hacia adelante. Se somete a la exigencia del tiempo, dándose cuenta de que el aumento y la disminución, la madurez y la decadencia son ritmos cíclicos.
Legge:Desintegración es el símbolo de caer o hacer caer, y se refiere al proceso de decadencia o derrocamiento tanto en el mundo natural como en el político. La figura consta de cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba. La decadencia ha comenzado en la parte inferior y ha subido. El hexagrama simboliza el noveno mes cuando el verano ha pasado y el año está a punto de caer en los brazos estériles del invierno. En el mundo político, los hombres inferiores han desplazado gradualmente a los buenos hombres hasta que solo queda uno. La lección para él es esperar porque el poder que opera en su contra es demasiado fuerte. Eventualmente aparecerá un cambio para mejor. La imagen específica es la de una cama y su ocupante, y el simbolismo describe los intentos de derrocarlo. El trigrama inferior de Docilidad y el trigrama superior de Mantenerse Quieto sugieren al hombre superior de la línea seis cómo puede lidiar mejor con las circunstancias prevalecientes. La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos.
La idea detrás de la Imagen es que una montaña tiene la tierra como su base. Si la tierra es gruesa, la montaña preserva su altura. Así es con el soberano y el pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Desintegración significa no actuar.
El Hombre Superior estabiliza sus respuestas y busca la tranquilidad.
El vigésimo tercer hexagrama es el inverso deRetorno, el hexagrama que lo sigue inmediatamente. Cada figura representa un polo opuesto en una progresión cíclica. Aquí el viejo ciclo se ha desintegrado hasta el punto de disolución. El hexagrama siguiente representa elRetorno al comienzo de un nuevo ciclo.
Las primeras cuatro líneas de Desintegración muestran la erosión gradual de una posición o marco de referencia, simbolizado por una cama o sofá. Las fuerzas inferiores se arrastran desde abajo como termitas para socavar una base sólida. La quinta línea muestra una reunión de fuerzas para una transformación potencialmente positiva, y la línea superior sugiere las primeras etapas de esta transformación. La implicación es que los tiempos de desintegración no siempre deben considerarse negativos o una conclusión inevitable. Todavía tenemos la opción de alterar las condiciones a nuestro favor.
Que el hombre superior "fortalece a sus inferiores" para asegurar la estabilidad de su posición, significa que uno estabiliza su situación psicológica desactivando las causas de la rebelión: salvaguardar la base donde es débil. El hexagrama número cuarenta y tres, Resolución, es una imagen negativa de esta figura, y el mensaje en la Imagen es muy similar: "El hombre superior no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados." La idea es sutil: no significa indulgir tus debilidades, sino monitorearlas de manera alentadora para que puedan transformarse en fuerzas positivas.
Siempre que profundizamos lo suficiente hacia el núcleo de una subpersonalidad, encontramos que el núcleo, que es algún impulso o necesidad básica, es bueno. Para fines prácticos, esto puede considerarse un absoluto. No importa cuántas capas de distorsión lo rodeen, la necesidad básica, la motivación básica, es buena, y si se ha torcido, fue por no poder expresarse directamente. El verdadero núcleo, no lo que la subpersonalidad quiere, sino lo que necesita, es bueno. Un propósito básico de la fase de coordinación es descubrir este impulso o necesidad central, hacerlo consciente y encontrar formas aceptables en las que pueda ser satisfecho y cumplido. Y, siempre que tengamos suficiente comprensión y habilidad, puede ser satisfecho, si no completamente, al menos lo suficiente para mantener el proceso de crecimiento. James Vargiu -- Subpersonalidades
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto entre los derrocadores; pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Se separa de ellos. Sin culpa.
Blofeld: Los despega a todos -- sin error.
Liu: Desmoronándose. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Despojándolo, sin falta.
Shaughnessy: Desollando; no hay problema.
Cleary (1): Despojando sin falta.
Wu: Él desgarra pero es inocente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Que no habrá error por parte de este entre los derrocadores surge de la diferencia entre ella y los otros arriba y abajo. Wilhelm/Baynes: Pierde al vecino de arriba y al de abajo. Blofeld: Esto implica perder contacto con los de arriba y abajo. Ritsema/Karcher: Dejando ir Arriba y Abajo de hecho. Cleary (2): Pierde arriba y abajo. Wu: No está asociado con los que lo rodean.
Legge: La línea tres también representa un derrocador, pero se diferencia de los otros al ser el correlato de la línea seis, quien es su aliada. La lealtad de tres es hacia la sexta línea y no, como con las otras líneas magnéticas, hacia una de su propio tipo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Debido a circunstancias fuera de su control, el hombre se encuentra asociándose con hombres malvados. Su relación interna con un hombre superior le permite mantener su estabilidad justa, lo que lleva a la oposición de personas inferiores.
Wing: Las circunstancias te han llevado a una situación en la que debes trabajar con personas o ideales inferiores. Si puedes, no obstante, mantener un fuerte vínculo con un elemento superior, evitarás la Deterioración y te liberarás de errores lamentables.
Editor: Wilhelm dice: "Se separa de ellos." Blofeld lo traduce: "Los despega a todos." Estas son imágenes de separación o diferenciación -- un apartarse. Desintegración es una imagen invertida del hexagrama de Retorno, y si se invierte, esta línea toma el lugar de la línea cuatro en Retorno: "Caminando en medio de otros, uno regresa solo." El comentario confuciano de Wu sobre la línea tres aquí dice: “No está asociado con los que lo rodean,” lo que refuerza esta idea.
Las tendencias desintegradoras muy a menudo resultan en psicosis si el inconsciente y el consciente chocan, pues entonces han prevalecido y la persona cae en todas esas partes que son hostiles entre sí, como, por ejemplo, cuando la persona psicótica escucha diferentes voces que discuten entre sí. Por otro lado, también sabemos que el inconsciente contiene tendencias sintetizadoras o integradoras, que emanan de ese centro regulador que Jung llama el Sí mismo. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. Haz una distinción entre tú mismo y los elementos inferiores dentro de la situación, quizás una actitud.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto habiendo derribado el sofá, y procediendo a dañar la piel de quien yace en él. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: La cama está rota hasta la piel. Desgracia.
Blofeld: Continúa despojando el colchón de su cama -- ¡desgracia!
Liu: Toda la cama se pudre, alcanzando el cuerpo. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Despojando la cama, usando carne. Trampa.
Shaughnessy: Desollando lo bueno junto con la piel; inauspicioso.
Cleary (1): Despojando incluso la piel en la cama, desgracia.
Cleary (2): Despojar una cama hasta la piel trae desgracia.
Wu: Él arranca el tapizado de la cama. Habrá presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La calamidad está muy cerca. Wilhelm/Baynes: Esta es una desgracia seria e inmediata. Blofeld: Esto presagia que estamos muy cerca de una terrible desgracia. Ritsema/Karcher: Cortando cerca de la calamidad, de hecho. Cleary (2): Acercándose mucho al desastre. Wu: El peligro es inminente.
Legge: El peligro es inminente. La cama ha sido derribada. La persona del ocupante está a merced de los destructores.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La calamidad es inminente. No hay advertencia ni protección. El hombre está a merced de los destructores.
Wing: Estás expuesto al peligro. La calamidad es inminente y no puedes detenerla. Sin advertencia, estás al borde de la derrota.
Editor: Esta es una de las líneas más negativas en el I Ching-- una imagen de destrucción máxima. La traducción de Legge sugiere que la dinámica sexta línea puede considerarse como el ocupante simbólico de la cama -- es decir, es su piel la que está siendo desollada. Interpretado psicológicamente, esto puede sugerir el Yo que está, en cierto sentido, incrustado en sus complejos satélites.
Incluso en el apogeo del poder de [Hitler] no había para él Alemania, no había tropas alemanas por las que se sintiera responsable; para él había -- al principio subconscientemente, pero en sus últimos años plenamente consciente -- solo una grandeza, una grandeza que dominaba su vida y a la que su genio maligno sacrificó todo -- su propio ego. Coronel General Franz Halder
A. Estás destruyendo la Obra.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto liderando a los demás como un hilo de peces, y obteniendo para ellos el favor que ilumina a los habitantes del palacio. Habrá ventaja en todos los sentidos.
Wilhelm/Baynes: Un banco de peces. El favor viene a través de las damas de la corte. Todo actúa para avanzar.
Blofeld: Un hilo de peces simbolizando el alto favor disfrutado por las doncellas en el palacio -- todo es favorable. [Esta línea parece contradecir un poco el presagio proporcionado por este hexagrama desafortunado. En tales casos, lo que se dice en la línea móvil debe considerarse especialmente apto para nuestras circunstancias particulares; es decir, a pesar de las condiciones miserables prevalecientes, aquellos que reciben esta línea móvil pueden perseguir sus objetivos sin temor al fracaso.]
Liu: Un hilo de peces. El favor viene a través de las mujeres del palacio. Todo es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Enhebrando peces. Usando personas de la casa, favor. Sin no Cosechar.
Shaughnessy: Peces ensartados; comiendo el vapor de los hombres del palacio; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): Liderando peces, ganando favor a través de las damas de la corte; beneficioso en todos los aspectos.
Cleary (2): Liderando peces con el favor mostrado a las damas de la corte, hay beneficio en todos los aspectos.
Wu: Como una escuela de peces, las damas de la corte son guiadas para ganar el favor real. Todo estará bien.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Al final no habrá rencor contra ella. Wilhelm/ Baynes: Al final esto no es un error. Blofeld: Esto implica que finalmente estaremos completamente libres de culpa. Ritsema/Karcher: Completando sin superar de hecho. Cleary (2): Al final no hay rencor. Wu: No habrá resentimiento al final.
Legge: Con la línea cinco, el simbolismo cambia. Ella es la gobernante de todas las otras líneas magnéticas que están a su disposición. Se las imagina como peces (que entran en la categoría de yin), siguiéndose unas a otras como si estuvieran ensartadas. La gobernante de estas líneas yin es leal a la sexta línea yang, el soberano legítimo en su palacio, y ella lleva a las demás hacia él para disfrutar de sus favores. Los editores de K'ang-hsi dicen: "La quinta línea magnética ocupa el lugar más honorable en la figura. Ella es una reina que lleva a sus súbditos a obtener los favores dados a los habitantes del palacio. No tiene celos ni otro vicio que busque derrocar al gobernante."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las fuerzas oscuras experimentan un cambio, cediendo a la fuerte influencia de la bondad básica de los hombres.
Wing: Una situación inferior está comenzando a cambiar para mejor. A través de la cooperación, las fuerzas opuestas pueden unirse para beneficio mutuo. Ahora hay una posibilidad de éxito en tus esfuerzos.
Editor: Esta es una imagen de un poder intermedio organizando poderes inferiores para prestar apoyo a (u obtener favores de) un poder superior. Interpretado psicológicamente, uno puede pensar en el ego, los complejos arquetípicos y el Yo, respectivamente.
El gobernador de un círculo es, por supuesto, su centro, alrededor del cual todo gira. En la psique, igualmente, el centro es el gobernante de todo el hombre. En el ámbito consciente, el ego es el maestro, pero en esta esfera más amplia el ego es solo una voz entre muchas. El gobernante aquí debe trascender el ego. Debe ser un valor suprapersonal que pueda comandar la lealtad y obediencia del ego, así como el ego, a través del desarrollo de la conciencia, llega a trascender los [complejos arquetípicos]. Este gobernante Jung lo ha llamado el Yo. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Una síntesis que se aproxima. Fuerzas dispares son controladas.
B. Las ideas se presentan para la contemplación.
C. Contempla lo que está mal en la situación e integra tus fuerzas.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto como un gran fruto que no ha sido comido. El hombre superior encuentra al pueblo nuevamente como un carro que lo lleva. Los hombres inferiores, por su curso, derriban sus propias moradas.
Wilhelm/Baynes: Hay un gran fruto aún no comido. El hombre superior recibe un carro. La casa del hombre inferior se desmorona.
Blofeld: El fruto maduro permanece sin comer. [Pocos aceptan consejos o ayuda, aunque el Hombre Superior se los ofrecerá con gusto.] El Hombre Superior adquirirá un carro, mientras que el hombre mezquino perderá su propia casa. [Esta línea presagia gran fortuna para los verdaderamente virtuosos; pues, al final, su virtud es ampliamente reconocida y los hombres se unen a su apoyo. Por otro lado, aquellos que hasta ahora han logrado obtener buena fortuna a través de métodos deshonestos perseguidos en un momento en que la virtud estaba eclipsada perderán todo lo que tienen.]
Liu: Un gran fruto no comido. El hombre superior adquiere un carro. La casa del hombre inferior se desmorona.
Ritsema/Karcher: El fruto maduro no tomado. Un chun tzu adquiriendo un carro. Gente pequeña despojando la cabaña.
Shaughnessy: El fruto de piedra no se come: el caballero obtiene un carro, el hombre pequeño desuella una calabaza.
Cleary (1): Un fruto duro no se come. La persona superior obtiene un vehículo. La persona inferior es despojada de una casa.
Cleary (2): … El líder obtiene un vehículo. La persona mezquina, etc.
Wu: El gran fruto no se recoge para comer. El jun zi gana un carro. Los hombres pequeños derriban sus refugios. [Esta es la única línea yang en el hexagrama, como un gran fruto aún no recogido. Traducción: el único yang restante no despojado por el yin. Aquí está el jun zi [chun tzu, hombre superior] que tiene el apoyo del pueblo. A pesar de los contratiempos temporales, la bondad prevalece al final.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior se encuentra en un carro: es llevado por el pueblo. Los hombres inferiores han derribado sus propias moradas, que nunca más podrán serles útiles. Wilhelm/Baynes: Es llevado por el pueblo. "La casa del hombre inferior se desmorona": termina siendo inútil. Blofeld: El carro simboliza el apoyo del pueblo. El miserable que pierde su casa es finalmente encontrado inútil para cualquier cosa. Ritsema/ Karcher: Comunes: el lugar para llevar de hecho. Completando, no permitiendo aprovechar de hecho. Cleary (2): El líder (es) llevado por el pueblo. La persona pequeña es después de todo inadecuada para el empleo. Wu: Porque el pueblo lo apoya. Porque han destruido su propia utilidad.
Legge: La sexta línea dinámica, a pesar de los intentos en su contra, sobrevive y adquiere nuevo vigor. El pueblo nuevamente aprecia a su soberano, y los conspiradores han trabajado para su propia destrucción.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El mal finalmente provoca su propia desaparición, y los buenos tiempos regresan.
El hombre adquiere nuevo vigor, y el soberano se fortalece con el apoyo público.
Wing: Las fuerzas de Deterioro han terminado. El poder regresará a personas de visión valiosa, quienes nuevamente ganarán el apoyo de otros. Las personas inferiores son destruidas por su propio mal, ya que sin poder, la negatividad se consume a sí misma.
Editor: Fruto: Generalmente, los resultados de cualquier acción, ya sea buena o mala: Una acumulación de Karma. "Por sus frutos los conoceréis." (El contexto aquí es favorable.) Carro: Un vehículo, medio de progreso, forma de avanzar. Puede simbolizar la psique como el vehículo de la evolución. Aquí, el hombre superior (o el Yo) tiene una "nueva forma de avanzar." Pueblo:"(Simbólico de) las cualidades mentales y emocionales inferiores; los instintos y actividades naturales no desarrollados que deben ser disciplinados y utilizados como un medio para el fin de la manifestación del Yo." [Gaskell --Diccionario de Escrituras y Mitos]. Morada:en el simbolismo de esta línea, las moradas de los hombres inferiores son los puntos focales de fuerzas autónomas y no regeneradas dentro de la psique: deseos, apetitos, etc. Pero ahora estos focos son derribados, por lo que las fuerzas inferiores ya no "tienen un hogar." En términos generales, esta línea nos dice que el tiempo de desintegración ha pasado o pronto cambiará para mejor. Como señala Legge en su comentario sobre el hexagrama: "La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos."
Feliz es el hombre virtuoso, porque se alimentará del fruto de sus obras; Ay de los malvados, el mal está sobre él, será tratado según sus acciones. Isaías 3: 10-11
A. Las consecuencias de acciones pasadas aún no se han manifestado, o aún no has asimilado una percepción sobre una separación natural de elementos positivos y negativos dentro de la situación. Sin embargo, se imagina una reorganización y nueva síntesis de fuerzas y se está restableciendo la estabilidad.
Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?