Otros títulos: El Punto de Inflexión, El Símbolo del Retorno, Renacimiento, Recuperación, Repetir, Renovación, Restaurar, Volver al Camino, Repetición Cíclica, "Volver a la virtud o a condiciones más felices." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Progreso y libertad de acción se encuentran en Retorno. Las idas y venidas no están impedidas, y los amigos se acercan sin error. Regresa para repetir el curso adecuado. Siete días devuelven el ciclo a su comienzo. Hay ventaja en elegir el propio camino.
Wilhelm/Baynes:Retorno. Éxito. Salir y entrar sin error. Los amigos vienen sin culpa. De ida y vuelta va el camino. Al séptimo día viene el retorno. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld:Retorno. ¡Éxito! Todo salir y entrar está libre de daño. [Pues solo cuando se completa toda la serie podemos entender las razones de muchas cosas (muerte, invierno, etc.) que, en su momento, parecían improductivas, negativas o positivamente malas.] Los amigos llegan y no hay error involucrado. Regresan de donde vinieron, pasando siete días en total en su ida y vuelta. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino).
Liu:Retorno: éxito. Uno sale y regresa sin daño. Los amigos llegan sin culpa. Ir de ida y vuelta es el camino. Regresando al séptimo día. Beneficia ir a cualquier parte. [Retorno o Renacimiento significa un mal momento que se vuelve mejor... Cualquiera que reciba este hexagrama debe prepararse para una gran oportunidad...]
Ritsema/Karcher:Retorno, Crecimiento. Salir, entrar, sin aflicción. Compañeros vienen, sin falta. Revertir el camino de uno. El séptimo día viene: Retorno. Cosechando: poseer un camino dirigido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo que está resurgiendo. Enfatiza que volver al punto de partida para comenzar de nuevo es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con los tiempos, se te dice que regreses.]
Shaughnessy:Retorno: Recibo; al salir y entrar no hay enfermedad; cuando llega el entierro no hay problema; dar la vuelta y regresar a su camino, en siete días regresa; beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Retorno es desarrollo. Salir y entrar, no hay mal. Cuando un compañero viene, no hay falta. Revertir el camino, regresar en siete días, es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (2):Retorno es exitoso, etc. … Regresando al camino, etc.
Wu:Renovación es generalizada. Quien viene y va no tendrá error. Los amigos vienen sin daño. El curso se repite. En siete días, un ciclo de reversión se completa. Habrá ventaja en tener un emprendimiento.
La Imagen
Legge: Trueno en el medio de la tierra -- la imagen de Retorno. Así los antiguos reyes cerraron los pasos en el día del solsticio de invierno para evitar que los viajeros continuaran sus viajes, y los príncipes inspeccionaran sus estados.
Wilhelm/Baynes: Trueno dentro de la tierra: la imagen de El Punto de Inflexión. Así los reyes de la antigüedad cerraron los pasos en el momento del solsticio. Comerciantes y extraños no andaban, y el gobernante no viajaba por las provincias.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en las entrañas de la tierra. [Los trigramas componentes en esta posición sugieren trueno viniendo desde debajo de la tierra; pero el trigrama de trueno también significa brotar o acelerar; es este concepto de una aceleración dentro de la tierra lo que hace que este hexagrama sea generalmente favorable.] Los antiguos gobernantes cerraron los pasos durante los solsticios [Los solsticios eran tiempos para sacrificios solemnes; siempre ha sido la práctica en China que la gente regrese a sus hogares para la celebración de los grandes festivales anuales. El retorno en este sentido es altamente auspicioso.] y los comerciantes no podían viajar. Incluso los gobernantes se abstenían de recorrer sus territorios en esos momentos.
Liu: Trueno en la tierra simboliza Retorno. Así en tiempos antiguos los reyes cerraron los caminos durante el solsticio de invierno. Comerciantes y viajeros dejaron de viajar. Y los gobernantes no visitaban sus territorios.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado en el centro de la tierra. Retorno. Los Reyes Antiguos usaron el sol culminante para bloquear los pasos. Comerciantes viajeros [usaron el sol culminante] para no moverse. El príncipe heredero [usó el sol culminante] para no inspeccionar en todos lados.
Cleary (1): El trueno está en la tierra; Retorno. Así los reyes de antaño cerraron las puertas en el solsticio de invierno; las caravanas no viajaban, el gobernante no inspeccionaba las regiones.
Wu: El trueno está dentro de la tierra; esto es Renovación. Así en el día del solsticio de invierno, los antiguos reyes ordenaron cerrar las puertas de la ciudad, para que los comerciantes y viajeros pudieran tomar un descanso de sus viajes; los reyes se abstuvieron de realizar deberes oficiales.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Retorno muestra el regreso del principio dinámico. Sus acciones muestran movimiento dirigido de acuerdo con el orden natural. Tal es el movimiento del ciclo celestial. Las líneas dinámicas están creciendo y aumentando. ¿No vemos en Retorno la mente del cielo y la tierra?
Legge: Retorno simboliza la idea de volver o repetir. El hexagrama anterior mostró el predominio de fuerzas inferiores, cuando todo lo bueno en la naturaleza o la sociedad cede ante lo malo. Pero el cambio es eterno, y aquí vemos los comienzos de la recuperación de la situación anterior. Retorno se asocia con el tiempo del solsticio de invierno cuando el sol comienza su viaje de regreso hacia el verano. En armonía con estos ciclos en la naturaleza están los ciclos en los asuntos humanos.
La línea dinámica inferior es la primera línea del trigrama de Movimiento, y el trigrama superior es el de Docilidad. La línea dinámica que regresa no encontrará resistencia y todas las líneas magnéticas por encima de ella se transformarán en aliadas. La calidad brillante se desarrollará más y más brillante de día en día y de mes en mes.
"En siete días trae retorno" se refiere a la idea de un nuevo ciclo que comienza cuando cada una de las seis líneas de un hexagrama ha cambiado -- la "séptima línea," o séptimo día comienza un nuevo ciclo al igual que el domingo comienza una nueva semana.
El trueno en medio de la tierra es trueno encerrado y silencioso, apenas capaz de hacer sentir su presencia. Así es con los primeros movimientos de la vida después del solsticio de invierno y los primeros pasos de regreso del vagabundo hacia la virtud. Así como la primavera de la vida debe ser nutrida en silencio, también el propósito de la bondad.
Wilhelm: El hexagrama de RETORNO, aplicado a la formación del carácter, contiene varias sugerencias. El principio de la luz regresa; así el hexagrama aconseja alejarse de la confusión de las cosas externas, volviendo a la luz interior de uno. Allí, en las profundidades del alma, uno ve lo Divino, el Uno. Es de hecho solo germinal, no más que un comienzo, una potencialidad, pero como tal claramente distinguible de todos los objetos. Conocer este Uno significa conocerse a uno mismo en relación con las fuerzas cósmicas. Porque este Uno es la fuerza ascendente de la vida en la naturaleza y en el hombre.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El Trabajo se recicla, perfecciona y refina una y otra vez.
El Hombre Superior se detiene antes de comenzar de nuevo.
La mención de siete días en el Juicio y el solsticio de invierno en la Imagen nos dice que el hexagrama de Retorno trata sobre el progreso cíclico.
En el I Ching, el hexagrama fu, que significa el Retorno (una línea yang debajo de cinco líneas yin) es el símbolo del renacimiento del Yang. En el solsticio de invierno, el Yang parece haber desaparecido, mientras que el Yin está en su plenitud; pero este es el momento en que el Yang renace y comienza su retorno. Simétricamente, en el solsticio de verano el Yang está en el apogeo de su poder mientras el Yin se prepara para regresar. La alteración del Yin y el Yang es una ida y un regreso. Max Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo
Siete días es un cuarto de un ciclo lunar y el módulo sobre el cual se basa una semana. El día de reposo es el séptimo día y un día de descanso en la tradición hebrea, al igual que el día de la luna nueva. El "cierre de los pasos" en la Imagen es otra expresión de la idea de descansar al comienzo de un nuevo ciclo. Refrainarse de la actividad en estos momentos era un sacrificio y una obligación espiritual. El concepto detrás de esto es el reconocimiento de la propia Fuente, una revisión del ciclo pasado y una meditación sobre el nuevo ciclo que comienza. Interpretado psicológicamente, las fuerzas en el inconsciente exigen una pausa antes de que su danza pueda reanudarse.
Una atmósfera especial de celebración solemne rodeaba el Sabbath, que estaba completamente impregnado de ideas cabalísticas sobre el papel del hombre en la unificación de los mundos superiores. Gershom Scholem -- Kabbalah
Aunque los chinos no observaban ningún "Sabbath" que yo sepa, la idea de un descanso al comienzo de un ciclo está claramente intencionada en este hexagrama. En términos del Trabajo, uno eventualmente se da cuenta de ciclos y períodos de descanso, incluso si nunca los notó anteriormente. Cuando uno aprende a sincronizar la conciencia con estos ritmos internos, el ritmo del Trabajo comienza a acelerarse.
"Hay ventaja en elegir el propio camino" se traduce por Wilhelm como: "Es beneficioso tener un lugar a donde ir." La idea es que cuando estás conscientemente en un camino, los ciclos comienzan a trabajar a tu favor. En lugar de una ronda monótona de eventos inconclusos y aleatorios, la vida de uno toma estructura y propósito y el progreso interno se vuelve discernible.
Conformarse al ritmo del universo es el requisito previo de la sabiduría en todo el pensamiento chino. Pero el místico taoísta tiene mayores ambiciones que sus compatriotas ordinarios: la cuestión para él no es meramente adaptar sus observancias rituales e higiénicas a la alternancia de las estaciones; él pretende escapar del determinismo de la vida y la muerte trascendiéndolo. Esto es lo que le permite alcanzar el vacío interior: no solo presencia el regreso de todas las criaturas a su origen, él las precede a ese origen. Max Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo
Cada línea de este hexagrama se refiere a regresar al camino correcto, por lo que el hexagrama puede implicar que quizás te hayas desviado del Trabajo en un grado u otro. Sin líneas cambiantes, puede significar descansar al comienzo de un ciclo, o volver al curso: re-sintonizarte con la fase actual del Trabajo.
Has notado que todo lo que hace un indio es en círculo, y eso es porque el Poder del Mundo siempre trabaja en círculos, y todo trata de ser redondo. En los viejos tiempos cuando éramos un pueblo fuerte y feliz, todo nuestro poder nos venía del aro sagrado de la nación, y mientras el aro no se rompiera, la gente prosperaba. Black Elk
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto regresando de un error de poca magnitud, que no llevaría a nada que requiera arrepentimiento. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Regreso desde una corta distancia. No hay necesidad de remordimiento. Gran buena fortuna.
Blofeld: Regresando desde cerca -- nada que lamentar y sublime buena fortuna.
Liu: Regreso desde no muy lejos. Sin remordimientos. Gran buena fortuna.
Ritsema/Karcher: No distanciándose Regresando. Sin meramente arrepentirse. Primavera significativa.
Shaughnessy: No regresando desde lejos; no se menciona el arrepentimiento; máxima auspiciosidad.
Cleary (1): Regresando no lejos; sin arrepentimiento.
Cleary (2): Regresando no lejos, sin arrepentimiento, muy auspicioso.
Wu: No se aleja mucho del Regreso. No habrá causa para el arrepentimiento. Gran fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Regresar de un error de poca magnitud es el preludio para el cultivo de la persona. Wilhelm/Baynes: Así uno cultiva su carácter. Blofeld: Volver atrás antes de haber ido demasiado lejos es un medio de autodisciplina. Ritsema/Karcher: Usando el ajuste de la individualidad de hecho. Cleary (2): Regresar que no está lejos se hace cultivándose a uno mismo. Wu: Regresar antes de alejarse mucho es una forma de cultivarse a uno mismo.
El Maestro dijo:Me atrevo a decir que el hijo de la familia Yen [Yen Hui, el discípulo favorito de Confucio] casi había alcanzado el estándar de perfección. Si algo de lo que hacía no era bueno, seguro que se daba cuenta de ello; y cuando lo sabía, no volvía a hacer lo mismo. Como se dice en el I Ching, "La primera línea muestra a su sujeto regresando de un error que no lo ha llevado lejos. No hay ocasión para el arrepentimiento. Habrá gran bien."
Legge: El sujeto de la línea uno es la única línea dinámica en el hexagrama, lo que significa aquí, dice Ch'eng-tzu, "el camino del hombre superior." Debe haber habido alguna desviación de eso, o "regresar" no podría ser mencionado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre regresa al curso original de la bondad después de un pequeño contratiempo. No hay causa para el remordimiento ya que el mal se deja de lado rápidamente.
Wing: Puede que estés considerando una idea que por naturaleza es contraria a tus principios. Ejercita la autodisciplina y mantente en lo que sientes que es correcto. De esta manera cultivas tu carácter y seguramente alcanzarás grandes cosas.
Editor: La línea describe a alguien que se da la vuelta inmediatamente cuando descubre su error.
Un hombre siempre debe tener estas dos reglas listas; la una, hacer solo lo que la razón de la facultad gobernante y legisladora pueda sugerir para el uso de los hombres; la otra, cambiar tu opinión, si hay alguien a mano que te corrija y te mueva de cualquier opinión. Pero este cambio de opinión debe proceder solo de una cierta persuasión, como de lo que es justo o de ventaja común, y similares, no porque parezca agradable o traiga reputación. Marco Aurelio
A. Rectifica un error menor.
B. Abandona una acción o actitud inferior ahora antes de que cause problemas serios más adelante.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a alguien que ha hecho retornos repetidos. La posición es peligrosa, pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Retorno repetido. Peligro. Sin culpa.
Blofeld: Retornos frecuentes -- problemas, pero sin error.
Liu: Retornos frecuentes. Peligro. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Retorno inminente. Adversidad. Sin culpa.
Shaughnessy: Retorno secuenciado; peligro; no hay problema.
Cleary (1): Retorno repetido; peligro, sin culpa.
Cleary (2): El retorno repetido es diligencia. No hay culpa.
Wu: Quien recupera el Retorno después de perderlo repetidamente estará en una posición peligrosa, pero sin culpa. [La persona parece incapaz de mantenerse en el camino, pero logra corregir su error cada vez que lo reconoce. Una combinación de vacilación y esfuerzo por estar en lo correcto le otorga una calificación aprobatoria.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: A pesar de sus muchos retornos, no habrá error porque ella busca la rectitud. Wilhelm/Baynes: El peligro del retorno repetido es, en su significado esencial, la liberación de la culpa. Blofeld: Esto significa que no somos en absoluto culpables del problema. Ritsema/Karcher: Justo, sin culpa de hecho. Cleary (2): La diligencia del retorno repetido es sin culpa si es correcta. Wu: El peligro de perder repetidamente el Retorno es en principio sin culpa.
Legge: La línea tres es magnética en el lugar dinámico en la parte superior del trigrama de Movimiento. Cualquier resultado negativo puede prevenirse con precaución y conciencia del peligro.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es cambiante, apartándose una y otra vez del camino correcto debido a su deseo incontrolado de aparentes ventajas y regresando a él por soluciones aparentemente mejores. No se le atribuirá gran culpa, pero aún hay cierto peligro.
Wing: Esta posición indica el tipo de persona que vacila constantemente debido a las ventajas imaginadas de otros caminos. Este tipo de experimentación podría ser peligrosa, pero es principalmente una molestia para todos los involucrados. Se indica que la situación mejorará no obstante.
Editor: Implícito aquí está la idea de que hay muchas lecciones que aprender y reforzar cuando uno emprende el Trabajo, y la incertidumbre y la vacilación son de esperar. A menudo esperamos más de nosotros mismos de lo que somos capaces de realizar. Uno no aprende a ser un escalador de montañas intentando escalar el Monte Everest de inmediato. El Trabajo es una tarea de muchas vidas, que involucra la integración paso a paso de innumerables complejos dispares dentro de la psique. Ocasionalmente podemos salir del camino, pero mientras permanezcamos comprometidos con el Trabajo siempre debemos regresar, con suerte habiendo aprendido algo de nuestro desvío temporal. Esto no es una justificación para una falta de voluntad, pero es un reconocimiento de que tales fallas existen aquí en el Mundo de los Sentidos. La interpretación de Blofeld del comentario confuciano puede ser engañosa: la provisión de "sin culpa" o "sin error" en la línea original deriva de nuestro reconocimiento de que nos hemos desviado del camino y estamos decididos a regresar a él, no generalmente de que estamos completamente libres de culpabilidad. Por otro lado, la línea a veces puede representar un problema recurrente en el que la culpa personal no es un factor obvio: uno solo tiene que lidiar con él hasta que se resuelva. (Por ejemplo, un problema que otros no han integrado, que siguen empujando hacia ti.) En su interpretación más negativa, la línea representa una condición crónica.
Las relaciones que nos despiertan, nos llaman o nos repelen encarnan los "grandes temas" arquetípicos que se han llevado a la actualizació más o menos adecuadamente en nuestra infancia por nuestros encuentros parentales; ahora nos confrontan una y otra vez, haciéndonos renovar viejos encuentros o haciéndonos completar o compensar lo que aún está incompleto. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Una situación no resuelta se presenta de nuevo.
B. La imagen sugiere una vacilación de la voluntad.
C. Tendrás que hacerlo de nuevo hasta que lo hagas bien.
D. Un infractor reincidente: aún no has resuelto un problema antiguo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto moviéndose justo en el centro entre aquellos representados por las otras líneas divididas, y sin embargo regresando sola a su camino adecuado.
Wilhelm/Baynes: Caminando en medio de otros, uno regresa solo.
Blofeld: Partiendo en compañía, pero regresando solo. [Esto sugiere que nuestros compañeros intentarán (o están intentando) desviarnos y que debemos dejarlos avanzar solos.]
Liu: Uno camina entre otros pero regresa por sí mismo. [Ahora es el momento de mejorarse a uno mismo.]
Shaughnessy: En las filas hay un retorno solitario.
Cleary (1): Viajando en el centro, regresando solo.
Wu: Estando en el medio, él solo encuentra el Retorno.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo es seguir el camino adecuado. Wilhelm/ Baynes: Uno regresa solo, y así sigue el camino correcto. Blofeld: Este retorno solitario es necesario si se quiere seguir el camino de la rectitud. Ritsema/ Karcher: Usando adherirse al tao de hecho. Cleary (2): (Esto) se hace siguiendo el camino. Wu: Porque sigue el principio.
Legge: La línea cuatro difiere de todas las otras líneas magnéticas en que es la única que tiene un correlato adecuado en la línea uno. Por lo tanto, su curso es diferente en consecuencia.
Wilhelm: … [La línea cuatro] está en medio de líneas débiles, y es en sí misma complaciente y en un lugar débil. Uno podría inferir una falta de iniciativa. Pero la línea está en la relación de correspondencia con el fuerte nueve al principio, de ahí el retorno solitario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está superficialmente conectado con personas inferiores pero más profundamente unido a un amigo noble.
Wing: Tu entorno actual es inferior. Has tomado conciencia de la posibilidad de un cambio para mejor y deseas moverte en esa dirección. Ten en cuenta que tus amigos pueden no seguirte. Tu camino podría ser solitario.
Editor: En un sentido interno, esto puede referirse a emociones conflictivas y la manera correcta de manejarlas. El comentario confuciano sugiere la paráfrasis: "Haz lo que es correcto o apropiado en la situación en cuestión." Esto está indicado por la alianza adecuada de la línea con su poderoso correlato de la primera línea. El comentario de Wilhelm sobre el hexagrama se vincula con el simbolismo de la línea cuatro: “Así, el [línea] aconseja alejarse de la confusión de las cosas externas, volviendo a la luz interior. Allí, en las profundidades del alma, uno ve lo Divino, el Uno. Es de hecho solo germinal, no más que un comienzo, una potencialidad, pero como tal claramente distinguible de todos los objetos. Conocer este Uno significa conocerse a uno mismo en relación con las fuerzas cósmicas.”
¿Qué es, al final, lo que induce a un hombre a seguir su propio camino y a salir de la identidad inconsciente con la masa como de una niebla envolvente? ... Es lo que comúnmente se llama vocación: un factor irracional que destina a un hombre a emanciparse del rebaño y de sus caminos trillados. La verdadera personalidad es siempre una vocación y confía en ella como en Dios, a pesar de ser, como diría el hombre común, solo un sentimiento personal. Pero la vocación actúa como una ley de Dios de la que no hay escape. El hecho de que muchos hombres que siguen su propio camino terminen en la ruina no significa nada para quien tiene vocación. Debe obedecer su propia ley, como si fuera un demonio susurrándole sobre caminos nuevos y maravillosos. Cualquiera con vocación escucha la voz del hombre interior: está llamado. Jung -- El Desarrollo de la Personalidad
A. Ignora la influencia de fuerzas contrarias y vuelve al curso. (Deja de compararte con los demás.)
B. Sigue tu gnosis interior, no la opinión convencional.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra el noble retorno de su sujeto. No habrá motivo para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Retorno de corazón noble. Sin remordimientos.
Blofeld: Retorno por un propósito elevado -- ¡sin arrepentimiento!
Liu: Retorno benevolente. Sin remordimientos.
Ritsema/Karcher: Retorno magnánimo. Sin arrepentimiento.
Shaughnessy: Retorno grueso; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Retorno atento; sin arrepentimiento.
Wu: Él alcanza el Retorno con asiduidad. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a su esfuerzo por perfeccionarse de acuerdo con su posición central. Wilhelm/Baynes: Central, por lo tanto, es capaz de examinarse a sí mismo. Blofeld: Esta línea media (del trigrama superior) implica un autoexamen crítico. Ritsema/Karcher: Centrarse originando del predecesor, de hecho. Cleary (2): Retorno atento sin arrepentimiento es una reflexión equilibrada sobre uno mismo. Wu: Desde una posición central se examina a sí mismo.
Legge: La línea cinco está en el lugar central de honor, y en el medio del trigrama de Docilidad; de ahí su auspicio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre hace una recuperación de corazón noble al enfrentar directamente sus propias deficiencias en lugar de apoyarse en excusas triviales.
Wing: Eres consciente de la necesidad de un nuevo comienzo y tienes el coraje de hacer el cambio. Al observar tus fallas con objetividad y resolución en este momento, ganarás la fuerza de carácter necesaria para superarlas.
Editor: El comentario de Wilhelm describe una situación de prueba: "(La línea) es central; por lo tanto, es posible que se pruebe a sí misma y así encuentre una manera de retroceder de todos los errores. La relación con la (primera línea) no está sugerida por ningún lazo externo, por lo tanto, representa una decisión libre de corazón noble." El de Blofeld: "autoexamen crítico" en el comentario confuciano repite esta idea, al igual que la “Reflexión equilibrada sobre uno mismo” de Cleary.
La recuperación de la unidad original no puede ocurrir sin la ayuda del hombre, para lo cual fue creado y enviado al lugar de las cáscaras que es nuestro mundo. La restauración de la unidad original es una empresa colectiva que cada individuo debe emprender por sí mismo, ya que la restauración de su alma exiliada es su propia responsabilidad. C. Ponce -- Kabbalah
A. Uno prueba su voluntad al regresar al Trabajo.
B. El autoexamen revela tus deficiencias. Una vez reconocidas, re-centra tu percepción.
Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?