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Regreso 24.2.4.6 38 Oposición

Regresa a tus valores fundamentales y mantente firme en tu individualidad, porque en cada contraste hay una oportunidad para la conexión.

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24
Regreso
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38
Oposición

Solicitando una experiencia.

Uno critica a aquellos que piensan que pueden hacer todo sin darse cuenta de que los controles son obligatorios.
taoscopy.com

Regreso 24
Pausa, reflexiona y comienza de nuevo.
Abraza el cambio y la renovación.


Line 2
Un regreso tranquilo y pacífico trae buena fortuna.
No hay necesidad de apresurarse.


Line 4
Incluso cuando estás rodeado de otros, uno debe encontrar su propio camino para regresar.


Line 6
Un regreso hecho en confusión conduce a la desgracia.
Es importante actuar con claridad y propósito.


Oposición 38
El conflicto surge de las diferencias.
Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones.
El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.



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Lecturas originales

24
Regreso


Otros títulos: El Punto de Inflexión, El Símbolo del Retorno, Renacimiento, Recuperación, Repetir, Renovación, Restaurar, Volver al Camino, Repetición Cíclica, "Volver a la virtud o a condiciones más felices." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Progreso y libertad de acción se encuentran en Retorno. Las idas y venidas no están impedidas, y los amigos se acercan sin error. Regresa para repetir el curso adecuado. Siete días devuelven el ciclo a su comienzo. Hay ventaja en elegir el propio camino.

Wilhelm/Baynes:Retorno. Éxito. Salir y entrar sin error. Los amigos vienen sin culpa. De ida y vuelta va el camino. Al séptimo día viene el retorno. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Blofeld: Retorno. ¡Éxito! Todo salir y entrar está libre de daño. [Pues solo cuando se completa toda la serie podemos entender las razones de muchas cosas (muerte, invierno, etc.) que, en su momento, parecían improductivas, negativas o positivamente malas.] Los amigos llegan y no hay error involucrado. Regresan de donde vinieron, pasando siete días en total en su ida y vuelta. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino).

Liu:Retorno: éxito. Uno sale y regresa sin daño. Los amigos llegan sin culpa. Ir de ida y vuelta es el camino. Regresando al séptimo día. Beneficia ir a cualquier parte. [Retorno o Renacimiento significa un mal momento que se vuelve mejor... Cualquiera que reciba este hexagrama debe prepararse para una gran oportunidad...]

Ritsema/Karcher:Retorno, Crecimiento. Salir, entrar, sin aflicción. Compañeros vienen, sin falta. Revertir el camino de uno. El séptimo día viene: Retorno. Cosechando: poseer un camino dirigido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo que está resurgiendo. Enfatiza que volver al punto de partida para comenzar de nuevo es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con los tiempos, se te dice que regreses.]

Shaughnessy:Retorno: Recibo; al salir y entrar no hay enfermedad; cuando llega el entierro no hay problema; dar la vuelta y regresar a su camino, en siete días regresa; beneficioso tener algún lugar a donde ir.

Cleary (1): Retorno es desarrollo. Salir y entrar, no hay mal. Cuando un compañero viene, no hay falta. Revertir el camino, regresar en siete días, es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Cleary (2):Retorno es exitoso, etc. … Regresando al camino, etc.

Wu:Renovación es generalizada. Quien viene y va no tendrá error. Los amigos vienen sin daño. El curso se repite. En siete días, un ciclo de reversión se completa. Habrá ventaja en tener un emprendimiento.

 

La Imagen

Legge: Trueno en el medio de la tierra -- la imagen de Retorno. Así los antiguos reyes cerraron los pasos en el día del solsticio de invierno para evitar que los viajeros continuaran sus viajes, y los príncipes inspeccionaran sus estados.

Wilhelm/Baynes: Trueno dentro de la tierra: la imagen de El Punto de Inflexión. Así los reyes de la antigüedad cerraron los pasos en el momento del solsticio. Comerciantes y extraños no andaban, y el gobernante no viajaba por las provincias.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en las entrañas de la tierra. [Los trigramas componentes en esta posición sugieren trueno viniendo desde debajo de la tierra; pero el trigrama de trueno también significa brotar o acelerar; es este concepto de una aceleración dentro de la tierra lo que hace que este hexagrama sea generalmente favorable.] Los antiguos gobernantes cerraron los pasos durante los solsticios [Los solsticios eran tiempos para sacrificios solemnes; siempre ha sido la práctica en China que la gente regrese a sus hogares para la celebración de los grandes festivales anuales. El retorno en este sentido es altamente auspicioso.] y los comerciantes no podían viajar. Incluso los gobernantes se abstenían de recorrer sus territorios en esos momentos.

Liu: Trueno en la tierra simboliza Retorno. Así en tiempos antiguos los reyes cerraron los caminos durante el solsticio de invierno. Comerciantes y viajeros dejaron de viajar. Y los gobernantes no visitaban sus territorios.

Ritsema/Karcher: Trueno ubicado en el centro de la tierra. Retorno. Los Reyes Antiguos usaron el sol culminante para bloquear los pasos. Comerciantes viajeros [usaron el sol culminante] para no moverse. El príncipe heredero [usó el sol culminante] para no inspeccionar en todos lados.

Cleary (1): El trueno está en la tierra; Retorno. Así los reyes de antaño cerraron las puertas en el solsticio de invierno; las caravanas no viajaban, el gobernante no inspeccionaba las regiones.

Wu: El trueno está dentro de la tierra; esto es Renovación. Así en el día del solsticio de invierno, los antiguos reyes ordenaron cerrar las puertas de la ciudad, para que los comerciantes y viajeros pudieran tomar un descanso de sus viajes; los reyes se abstuvieron de realizar deberes oficiales.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Retorno muestra el regreso del principio dinámico. Sus acciones muestran movimiento dirigido de acuerdo con el orden natural. Tal es el movimiento del ciclo celestial. Las líneas dinámicas están creciendo y aumentando. ¿No vemos en Retorno la mente del cielo y la tierra?

Legge: Retorno simboliza la idea de volver o repetir. El hexagrama anterior mostró el predominio de fuerzas inferiores, cuando todo lo bueno en la naturaleza o la sociedad cede ante lo malo. Pero el cambio es eterno, y aquí vemos los comienzos de la recuperación de la situación anterior. Retorno se asocia con el tiempo del solsticio de invierno cuando el sol comienza su viaje de regreso hacia el verano. En armonía con estos ciclos en la naturaleza están los ciclos en los asuntos humanos.

La línea dinámica inferior es la primera línea del trigrama de Movimiento, y el trigrama superior es el de Docilidad. La línea dinámica que regresa no encontrará resistencia y todas las líneas magnéticas por encima de ella se transformarán en aliadas. La calidad brillante se desarrollará más y más brillante de día en día y de mes en mes.

"En siete días trae retorno" se refiere a la idea de un nuevo ciclo que comienza cuando cada una de las seis líneas de un hexagrama ha cambiado -- la "séptima línea," o séptimo día comienza un nuevo ciclo al igual que el domingo comienza una nueva semana.

El trueno en medio de la tierra es trueno encerrado y silencioso, apenas capaz de hacer sentir su presencia. Así es con los primeros movimientos de la vida después del solsticio de invierno y los primeros pasos de regreso del vagabundo hacia la virtud. Así como la primavera de la vida debe ser nutrida en silencio, también el propósito de la bondad.

Wilhelm: El hexagrama de RETORNO, aplicado a la formación del carácter, contiene varias sugerencias. El principio de la luz regresa; así el hexagrama aconseja alejarse de la confusión de las cosas externas, volviendo a la luz interior de uno. Allí, en las profundidades del alma, uno ve lo Divino, el Uno. Es de hecho solo germinal, no más que un comienzo, una potencialidad, pero como tal claramente distinguible de todos los objetos. Conocer este Uno significa conocerse a uno mismo en relación con las fuerzas cósmicas. Porque este Uno es la fuerza ascendente de la vida en la naturaleza y en el hombre.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El Trabajo se recicla, perfecciona y refina una y otra vez.

El Hombre Superior se detiene antes de comenzar de nuevo.

La mención de siete días en el Juicio y el solsticio de invierno en la Imagen nos dice que el hexagrama de Retorno trata sobre el progreso cíclico.

En el I Ching, el hexagrama fu, que significa el Retorno (una línea yang debajo de cinco líneas yin) es el símbolo del renacimiento del Yang. En el solsticio de invierno, el Yang parece haber desaparecido, mientras que el Yin está en su plenitud; pero este es el momento en que el Yang renace y comienza su retorno. Simétricamente, en el solsticio de verano el Yang está en el apogeo de su poder mientras el Yin se prepara para regresar. La alteración del Yin y el Yang es una ida y un regreso.
Max Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo

Siete días es un cuarto de un ciclo lunar y el módulo sobre el cual se basa una semana. El día de reposo es el séptimo día y un día de descanso en la tradición hebrea, al igual que el día de la luna nueva. El "cierre de los pasos" en la Imagen es otra expresión de la idea de descansar al comienzo de un nuevo ciclo. Refrainarse de la actividad en estos momentos era un sacrificio y una obligación espiritual. El concepto detrás de esto es el reconocimiento de la propia Fuente, una revisión del ciclo pasado y una meditación sobre el nuevo ciclo que comienza. Interpretado psicológicamente, las fuerzas en el inconsciente exigen una pausa antes de que su danza pueda reanudarse.

Una atmósfera especial de celebración solemne rodeaba el Sabbath, que estaba completamente impregnado de ideas cabalísticas sobre el papel del hombre en la unificación de los mundos superiores.
Gershom Scholem -- Kabbalah

Aunque los chinos no observaban ningún "Sabbath" que yo sepa, la idea de un descanso al comienzo de un ciclo está claramente intencionada en este hexagrama. En términos del Trabajo, uno eventualmente se da cuenta de ciclos y períodos de descanso, incluso si nunca los notó anteriormente. Cuando uno aprende a sincronizar la conciencia con estos ritmos internos, el ritmo del Trabajo comienza a acelerarse.

"Hay ventaja en elegir el propio camino" se traduce por Wilhelm como: "Es beneficioso tener un lugar a donde ir." La idea es que cuando estás conscientemente en un camino, los ciclos comienzan a trabajar a tu favor. En lugar de una ronda monótona de eventos inconclusos y aleatorios, la vida de uno toma estructura y propósito y el progreso interno se vuelve discernible.

Conformarse al ritmo del universo es el requisito previo de la sabiduría en todo el pensamiento chino. Pero el místico taoísta tiene mayores ambiciones que sus compatriotas ordinarios: la cuestión para él no es meramente adaptar sus observancias rituales e higiénicas a la alternancia de las estaciones; él pretende escapar del determinismo de la vida y la muerte trascendiéndolo. Esto es lo que le permite alcanzar el vacío interior: no solo presencia el regreso de todas las criaturas a su origen, él las precede a ese origen.
Max Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo

Cada línea de este hexagrama se refiere a regresar al camino correcto, por lo que el hexagrama puede implicar que quizás te hayas desviado del Trabajo en un grado u otro. Sin líneas cambiantes, puede significar descansar al comienzo de un ciclo, o volver al curso: re-sintonizarte con la fase actual del Trabajo.

Has notado que todo lo que hace un indio es en círculo, y eso es porque el Poder del Mundo siempre trabaja en círculos, y todo trata de ser redondo. En los viejos tiempos cuando éramos un pueblo fuerte y feliz, todo nuestro poder nos venía del aro sagrado de la nación, y mientras el aro no se rompiera, la gente prosperaba.
Black Elk


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra el admirable retorno de su sujeto. Habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Retorno tranquilo. Buena fortuna.

Blofeld: Un retorno bendecido por el cielo -- ¡buena fortuna!

Liu: Retorno tranquilo. Buena fortuna. [Conviene confiar en una persona influyente.]

Ritsema/Karcher: Renunciar al Retorno. Significativo.

Shaughnessy: Retorno benéfico; auspicioso.

Cleary (1): Buen retorno; auspicioso.

Wu: Quien admira el Retorno encontrará auspiciosidad.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto se debe a su condescendencia hacia el sujeto virtuoso de la línea inferior. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna de un retorno tranquilo depende de la subordinación a un buen hombre. Blofeld: Esta buena fortuna resulta de tratar a los demás con amor y bondad. Ritsema/Karcher: Usando humanidad abajo, de hecho. Cleary (2): Viene a través de la benevolencia humilde. Wu: (Esto) se debe a su sumisión a quien tiene amor por la humanidad.

Legge: La línea dos está en su lugar adecuado y central, pero es magnética. Esto se compensa más que suficiente por su adherencia a la línea uno, ya que la quinta línea no es un correlato adecuado. Por lo tanto, su retorno se llama excelente o admirable. El sujeto virtuoso de la primera línea es en la línea dos llamado zhen, el "benevolente" o "amoroso". Es el único caso en toda la simbología del I Ching donde encontramos ese término usado como adjetivo. Es enfático aquí para "Humanidad" -- el hombre en su estado ideal.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre hace un regreso admirable a través de un acto de autocontrol.

Esto se facilita por el ejemplo de un buen hombre.

Wing: Es mucho más fácil hacer lo correcto cuando estás en buena compañía. Seguir buenos ejemplos te llevará al éxito.

Editor: El significado de la línea se deriva de su lealtad a la línea número uno. Esto puede interpretarse como subordinación a un alto ideal o principio de integración. Si consideramos el comentario de Legge sobre el concepto de zhen como amor en el sentido más alto de unidad/unión, entonces la línea sugiere un retorno a un principio de amor, unidad o incluso al Supremo Último en sí mismo.

El mundo se mueve en espirales, y nuestros más grandes filósofos modernos están acercándose a un lugar en su órbita mental donde vuelven a entrar en conjunción con mentes como las de Pitágoras y Platón.
F. Hartmann -- Paracelsus: Vida y Profecías

A. Sugiere la tranquila subordinación del ego a un principio superior.

B. Renuncia a tu reclamo de acción y regresa al Trabajo.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto moviéndose justo en el centro entre aquellos representados por las otras líneas divididas, y sin embargo regresando sola a su camino adecuado.

Wilhelm/Baynes: Caminando en medio de otros, uno regresa solo.

Blofeld: Partiendo en compañía, pero regresando solo. [Esto sugiere que nuestros compañeros intentarán (o están intentando) desviarnos y que debemos dejarlos avanzar solos.]

Liu: Uno camina entre otros pero regresa por sí mismo. [Ahora es el momento de mejorarse a uno mismo.]

Ritsema/Karcher: Movimiento centrado, Retorno solitario.

Shaughnessy: En las filas hay un retorno solitario.

Cleary (1): Viajando en el centro, regresando solo.

Wu: Estando en el medio, él solo encuentra el Retorno.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su objetivo es seguir el camino adecuado. Wilhelm/ Baynes: Uno regresa solo, y así sigue el camino correcto. Blofeld: Este retorno solitario es necesario si se quiere seguir el camino de la rectitud. Ritsema/ Karcher: Usando adherirse al tao de hecho. Cleary (2): (Esto) se hace siguiendo el camino. Wu: Porque sigue el principio.

Legge: La línea cuatro difiere de todas las otras líneas magnéticas en que es la única que tiene un correlato adecuado en la línea uno. Por lo tanto, su curso es diferente en consecuencia.

Wilhelm: … [La línea cuatro] está en medio de líneas débiles, y es en sí misma complaciente y en un lugar débil. Uno podría inferir una falta de iniciativa. Pero la línea está en la relación de correspondencia con el fuerte nueve al principio, de ahí el retorno solitario.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está superficialmente conectado con personas inferiores pero más profundamente unido a un amigo noble.

Wing: Tu entorno actual es inferior. Has tomado conciencia de la posibilidad de un cambio para mejor y deseas moverte en esa dirección. Ten en cuenta que tus amigos pueden no seguirte. Tu camino podría ser solitario.

Editor: En un sentido interno, esto puede referirse a emociones conflictivas y la manera correcta de manejarlas. El comentario confuciano sugiere la paráfrasis: "Haz lo que es correcto o apropiado en la situación en cuestión." Esto está indicado por la alianza adecuada de la línea con su poderoso correlato de la primera línea. El comentario de Wilhelm sobre el hexagrama se vincula con el simbolismo de la línea cuatro: “Así, el [línea] aconseja alejarse de la confusión de las cosas externas, volviendo a la luz interior. Allí, en las profundidades del alma, uno ve lo Divino, el Uno. Es de hecho solo germinal, no más que un comienzo, una potencialidad, pero como tal claramente distinguible de todos los objetos. Conocer este Uno significa conocerse a uno mismo en relación con las fuerzas cósmicas.”

¿Qué es, al final, lo que induce a un hombre a seguir su propio camino y a salir de la identidad inconsciente con la masa como de una niebla envolvente? ... Es lo que comúnmente se llama vocación: un factor irracional que destina a un hombre a emanciparse del rebaño y de sus caminos trillados. La verdadera personalidad es siempre una vocación y confía en ella como en Dios, a pesar de ser, como diría el hombre común, solo un sentimiento personal. Pero la vocación actúa como una ley de Dios de la que no hay escape. El hecho de que muchos hombres que siguen su propio camino terminen en la ruina no significa nada para quien tiene vocación. Debe obedecer su propia ley, como si fuera un demonio susurrándole sobre caminos nuevos y maravillosos. Cualquiera con vocación escucha la voz del hombre interior: está llamado.
Jung -- El Desarrollo de la Personalidad

A. Ignora la influencia de fuerzas contrarias y vuelve al curso. (Deja de compararte con los demás.)

B. Sigue tu gnosis interior, no la opinión convencional.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto completamente extraviado en el tema de regresar. Habrá maldad. Habrá calamidad y errores. Si con sus opiniones pone en movimiento a los ejércitos, el final será una gran derrota, cuyas consecuencias se extenderán al gobernante del estado. Incluso en diez años no podrá reparar el desastre.

Wilhelm/Baynes: Falta el regreso. Desgracia. Desgracia desde dentro y desde fuera. Si los ejércitos se ponen en marcha de esta manera, al final se sufrirá una gran derrota, desastrosa para el gobernante del país. Durante diez años no será posible atacar de nuevo.

Blofeld: Un regreso confuso -- ¡desgracia! Desastres y lesiones amenazan. Ejércitos en marcha, pero finalmente ocurre una gran derrota. El desastre está a punto de alcanzar al gobernante y durante al menos diez años no habrá esperanza de arreglar las cosas.

Liu: Regreso confuso. Desgracia, desastre. Si hay una batalla, habrá una gran derrota. El gobernante de la nación enfrentará un desastre, y no podrá atacar durante diez años. [En este momento, la quietud asegura buena fortuna, pero la acción lleva a la desgracia.]

Ritsema/Karcher: Retorno engañoso. Trampa. Posee calamidad [y] error. Aprovechando el movimiento de legiones: completando posee gran destrucción. Usando al jefe de la ciudad: trampa. Culminando tendiendo hacia diez años - no controlando el castigo.

Shaughnessy: Retorno perdido; inauspicioso. Habiendo esta inspección, aquí con mover tropas; al final habrá una gran derrota, junto con su señor del estado; inauspicioso; hasta el décimo año no puedes enderezarlo.

Cleary (1): Desviarse del regreso es malo; hay problemas. Una expedición militar terminará en una gran derrota, que es desastrosa incluso para el gobernante de la nación; incluso en diez años no hay victoria.

Wu: Perder el regreso en confusión será ominoso. Habrá calamidades. Si lidera su ejército en batallas, será completamente derrotado al final. El desastre también afectará a su gobernante. Incluso en diez años no ganará.


COMENTARIO

Confucio/Legge: Las consecuencias malignas resultan porque el curso seguido es contrario al curso adecuado para un gobernante. Wilhelm/Baynes: La desgracia de perder el regreso radica en oponerse al camino del hombre superior. Blofeld: La desgracia descrita aquí es el resultado de desviarse del camino del Hombre Superior. [El presagio anuncia problemas muy serios que afectan a muchas personas además de nosotros mismos como resultado de desviarse del camino de la virtud.] Ritsema/Karcher: Revertir al jefe: tao de hecho. Cleary (2): Dar la espalda al camino de un líder. Wu: Se ha violado la conducta adecuada de un soberano.

Legge: La línea seis es magnética en la parte superior del hexagrama. El tiempo para regresar ha terminado, y cualquier acción que tome llevará a los males mencionados. "Diez años" parece ser un número redondo que significa un largo tiempo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre intenta alcanzar sus objetivos por la fuerza. Su obstinación ciega conduce a la calamidad. El uso de ejércitos bajo estas condiciones resultará en una gran derrota y un desastre duradero para el estado.

Wing: Has perdido el momento para hacer un cambio para mejor al comienzo de este ciclo reciente. Esto es desafortunado porque eras bastante capaz de reconocer la necesidad de reforma. En cambio, te has encerrado obstinadamente en una actitud no constructiva. Ahora debes esperar todo el ciclo antes de tener otra oportunidad de cambiar.

Editor: La línea seis es una imagen inequívoca de vacilación sobre el camino adecuado, y una advertencia sobre las consecuencias de elecciones inferiores. Nota que Legge, Wilhelm, Liu y Wu usan el condicional si’ para representar la opción de acción militar: en otras palabras, todavía hay espacio para evitar la derrota regresando a la base en lugar de atacar. Por lo tanto, el presagio de esta línea no es necesariamente una conclusión inevitable.

Ahora, si un hombre está absorto en apetitos y ambiciones y dedica todos sus esfuerzos a estos, todos sus pensamientos deben ser mortales y, en la medida de lo posible, no puede dejar de volverse completamente mortal, ya que ha fomentado el crecimiento de su mortalidad.
Platón -- El Timeo

A. Organiza tus asuntos o sufre graves consecuencias.

38
Oposición


Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia

 

Juicio

Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.

Wilhelm/Baynes: Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.

Blofeld: El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.

Liu: Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.

Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.

Cleary (2): Oposición, Etc.

Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.

 

La Imagen

Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.

Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.

Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.

Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]

Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.

Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.

Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.

Legge: Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.

Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.

El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.

Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.

El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.

Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto.
R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple