Wiki I Ching

Regreso 24.5.6 42 Aumento

Regresa a tus raíces con un propósito renovado y descubre el crecimiento en una abundancia inesperada.

From
24
Regreso
To
42
Aumento

Hacer la vida más fácil
Uno es frívolo porque los demás no están a la altura de la tarea.
taoscopy.com

Regreso 24
Pausa, reflexiona y comienza de nuevo.
Abraza el cambio y la renovación.


Line 5
Un regreso hecho con nobles intenciones está libre de arrepentimiento.


Line 6
Un regreso hecho en confusión conduce a la desgracia.
Es importante actuar con claridad y propósito.


Aumento 42
Crecimiento y progreso: Condiciones favorables y esfuerzos conducen al aumento y al éxito.
Sé generoso, comparte tus ganancias y mantente humilde.



Continuar leyendo

Lecturas originales

24
Regreso


Otros títulos: El Punto de Inflexión, El Símbolo del Retorno, Renacimiento, Recuperación, Repetir, Renovación, Restaurar, Volver al Camino, Repetición Cíclica, "Volver a la virtud o a condiciones más felices." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Progreso y libertad de acción se encuentran en Retorno. Las idas y venidas no están impedidas, y los amigos se acercan sin error. Regresa para repetir el curso adecuado. Siete días devuelven el ciclo a su comienzo. Hay ventaja en elegir el propio camino.

Wilhelm/Baynes:Retorno. Éxito. Salir y entrar sin error. Los amigos vienen sin culpa. De ida y vuelta va el camino. Al séptimo día viene el retorno. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Blofeld: Retorno. ¡Éxito! Todo salir y entrar está libre de daño. [Pues solo cuando se completa toda la serie podemos entender las razones de muchas cosas (muerte, invierno, etc.) que, en su momento, parecían improductivas, negativas o positivamente malas.] Los amigos llegan y no hay error involucrado. Regresan de donde vinieron, pasando siete días en total en su ida y vuelta. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino).

Liu:Retorno: éxito. Uno sale y regresa sin daño. Los amigos llegan sin culpa. Ir de ida y vuelta es el camino. Regresando al séptimo día. Beneficia ir a cualquier parte. [Retorno o Renacimiento significa un mal momento que se vuelve mejor... Cualquiera que reciba este hexagrama debe prepararse para una gran oportunidad...]

Ritsema/Karcher:Retorno, Crecimiento. Salir, entrar, sin aflicción. Compañeros vienen, sin falta. Revertir el camino de uno. El séptimo día viene: Retorno. Cosechando: poseer un camino dirigido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo que está resurgiendo. Enfatiza que volver al punto de partida para comenzar de nuevo es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con los tiempos, se te dice que regreses.]

Shaughnessy:Retorno: Recibo; al salir y entrar no hay enfermedad; cuando llega el entierro no hay problema; dar la vuelta y regresar a su camino, en siete días regresa; beneficioso tener algún lugar a donde ir.

Cleary (1): Retorno es desarrollo. Salir y entrar, no hay mal. Cuando un compañero viene, no hay falta. Revertir el camino, regresar en siete días, es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Cleary (2):Retorno es exitoso, etc. … Regresando al camino, etc.

Wu:Renovación es generalizada. Quien viene y va no tendrá error. Los amigos vienen sin daño. El curso se repite. En siete días, un ciclo de reversión se completa. Habrá ventaja en tener un emprendimiento.

 

La Imagen

Legge: Trueno en el medio de la tierra -- la imagen de Retorno. Así los antiguos reyes cerraron los pasos en el día del solsticio de invierno para evitar que los viajeros continuaran sus viajes, y los príncipes inspeccionaran sus estados.

Wilhelm/Baynes: Trueno dentro de la tierra: la imagen de El Punto de Inflexión. Así los reyes de la antigüedad cerraron los pasos en el momento del solsticio. Comerciantes y extraños no andaban, y el gobernante no viajaba por las provincias.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en las entrañas de la tierra. [Los trigramas componentes en esta posición sugieren trueno viniendo desde debajo de la tierra; pero el trigrama de trueno también significa brotar o acelerar; es este concepto de una aceleración dentro de la tierra lo que hace que este hexagrama sea generalmente favorable.] Los antiguos gobernantes cerraron los pasos durante los solsticios [Los solsticios eran tiempos para sacrificios solemnes; siempre ha sido la práctica en China que la gente regrese a sus hogares para la celebración de los grandes festivales anuales. El retorno en este sentido es altamente auspicioso.] y los comerciantes no podían viajar. Incluso los gobernantes se abstenían de recorrer sus territorios en esos momentos.

Liu: Trueno en la tierra simboliza Retorno. Así en tiempos antiguos los reyes cerraron los caminos durante el solsticio de invierno. Comerciantes y viajeros dejaron de viajar. Y los gobernantes no visitaban sus territorios.

Ritsema/Karcher: Trueno ubicado en el centro de la tierra. Retorno. Los Reyes Antiguos usaron el sol culminante para bloquear los pasos. Comerciantes viajeros [usaron el sol culminante] para no moverse. El príncipe heredero [usó el sol culminante] para no inspeccionar en todos lados.

Cleary (1): El trueno está en la tierra; Retorno. Así los reyes de antaño cerraron las puertas en el solsticio de invierno; las caravanas no viajaban, el gobernante no inspeccionaba las regiones.

Wu: El trueno está dentro de la tierra; esto es Renovación. Así en el día del solsticio de invierno, los antiguos reyes ordenaron cerrar las puertas de la ciudad, para que los comerciantes y viajeros pudieran tomar un descanso de sus viajes; los reyes se abstuvieron de realizar deberes oficiales.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Retorno muestra el regreso del principio dinámico. Sus acciones muestran movimiento dirigido de acuerdo con el orden natural. Tal es el movimiento del ciclo celestial. Las líneas dinámicas están creciendo y aumentando. ¿No vemos en Retorno la mente del cielo y la tierra?

Legge: Retorno simboliza la idea de volver o repetir. El hexagrama anterior mostró el predominio de fuerzas inferiores, cuando todo lo bueno en la naturaleza o la sociedad cede ante lo malo. Pero el cambio es eterno, y aquí vemos los comienzos de la recuperación de la situación anterior. Retorno se asocia con el tiempo del solsticio de invierno cuando el sol comienza su viaje de regreso hacia el verano. En armonía con estos ciclos en la naturaleza están los ciclos en los asuntos humanos.

La línea dinámica inferior es la primera línea del trigrama de Movimiento, y el trigrama superior es el de Docilidad. La línea dinámica que regresa no encontrará resistencia y todas las líneas magnéticas por encima de ella se transformarán en aliadas. La calidad brillante se desarrollará más y más brillante de día en día y de mes en mes.

"En siete días trae retorno" se refiere a la idea de un nuevo ciclo que comienza cuando cada una de las seis líneas de un hexagrama ha cambiado -- la "séptima línea," o séptimo día comienza un nuevo ciclo al igual que el domingo comienza una nueva semana.

El trueno en medio de la tierra es trueno encerrado y silencioso, apenas capaz de hacer sentir su presencia. Así es con los primeros movimientos de la vida después del solsticio de invierno y los primeros pasos de regreso del vagabundo hacia la virtud. Así como la primavera de la vida debe ser nutrida en silencio, también el propósito de la bondad.

Wilhelm: El hexagrama de RETORNO, aplicado a la formación del carácter, contiene varias sugerencias. El principio de la luz regresa; así el hexagrama aconseja alejarse de la confusión de las cosas externas, volviendo a la luz interior de uno. Allí, en las profundidades del alma, uno ve lo Divino, el Uno. Es de hecho solo germinal, no más que un comienzo, una potencialidad, pero como tal claramente distinguible de todos los objetos. Conocer este Uno significa conocerse a uno mismo en relación con las fuerzas cósmicas. Porque este Uno es la fuerza ascendente de la vida en la naturaleza y en el hombre.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El Trabajo se recicla, perfecciona y refina una y otra vez.

El Hombre Superior se detiene antes de comenzar de nuevo.

La mención de siete días en el Juicio y el solsticio de invierno en la Imagen nos dice que el hexagrama de Retorno trata sobre el progreso cíclico.

En el I Ching, el hexagrama fu, que significa el Retorno (una línea yang debajo de cinco líneas yin) es el símbolo del renacimiento del Yang. En el solsticio de invierno, el Yang parece haber desaparecido, mientras que el Yin está en su plenitud; pero este es el momento en que el Yang renace y comienza su retorno. Simétricamente, en el solsticio de verano el Yang está en el apogeo de su poder mientras el Yin se prepara para regresar. La alteración del Yin y el Yang es una ida y un regreso.
Max Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo

Siete días es un cuarto de un ciclo lunar y el módulo sobre el cual se basa una semana. El día de reposo es el séptimo día y un día de descanso en la tradición hebrea, al igual que el día de la luna nueva. El "cierre de los pasos" en la Imagen es otra expresión de la idea de descansar al comienzo de un nuevo ciclo. Refrainarse de la actividad en estos momentos era un sacrificio y una obligación espiritual. El concepto detrás de esto es el reconocimiento de la propia Fuente, una revisión del ciclo pasado y una meditación sobre el nuevo ciclo que comienza. Interpretado psicológicamente, las fuerzas en el inconsciente exigen una pausa antes de que su danza pueda reanudarse.

Una atmósfera especial de celebración solemne rodeaba el Sabbath, que estaba completamente impregnado de ideas cabalísticas sobre el papel del hombre en la unificación de los mundos superiores.
Gershom Scholem -- Kabbalah

Aunque los chinos no observaban ningún "Sabbath" que yo sepa, la idea de un descanso al comienzo de un ciclo está claramente intencionada en este hexagrama. En términos del Trabajo, uno eventualmente se da cuenta de ciclos y períodos de descanso, incluso si nunca los notó anteriormente. Cuando uno aprende a sincronizar la conciencia con estos ritmos internos, el ritmo del Trabajo comienza a acelerarse.

"Hay ventaja en elegir el propio camino" se traduce por Wilhelm como: "Es beneficioso tener un lugar a donde ir." La idea es que cuando estás conscientemente en un camino, los ciclos comienzan a trabajar a tu favor. En lugar de una ronda monótona de eventos inconclusos y aleatorios, la vida de uno toma estructura y propósito y el progreso interno se vuelve discernible.

Conformarse al ritmo del universo es el requisito previo de la sabiduría en todo el pensamiento chino. Pero el místico taoísta tiene mayores ambiciones que sus compatriotas ordinarios: la cuestión para él no es meramente adaptar sus observancias rituales e higiénicas a la alternancia de las estaciones; él pretende escapar del determinismo de la vida y la muerte trascendiéndolo. Esto es lo que le permite alcanzar el vacío interior: no solo presencia el regreso de todas las criaturas a su origen, él las precede a ese origen.
Max Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo

Cada línea de este hexagrama se refiere a regresar al camino correcto, por lo que el hexagrama puede implicar que quizás te hayas desviado del Trabajo en un grado u otro. Sin líneas cambiantes, puede significar descansar al comienzo de un ciclo, o volver al curso: re-sintonizarte con la fase actual del Trabajo.

Has notado que todo lo que hace un indio es en círculo, y eso es porque el Poder del Mundo siempre trabaja en círculos, y todo trata de ser redondo. En los viejos tiempos cuando éramos un pueblo fuerte y feliz, todo nuestro poder nos venía del aro sagrado de la nación, y mientras el aro no se rompiera, la gente prosperaba.
Black Elk


Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra el noble retorno de su sujeto. No habrá motivo para el arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: Retorno de corazón noble. Sin remordimientos.

Blofeld: Retorno por un propósito elevado -- ¡sin arrepentimiento!

Liu: Retorno benevolente. Sin remordimientos.

Ritsema/Karcher: Retorno magnánimo. Sin arrepentimiento.

Shaughnessy: Retorno grueso; no hay arrepentimiento.

Cleary (1): Retorno atento; sin arrepentimiento.

Wu: Él alcanza el Retorno con asiduidad. No habrá arrepentimiento.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto se debe a su esfuerzo por perfeccionarse de acuerdo con su posición central. Wilhelm/Baynes: Central, por lo tanto, es capaz de examinarse a sí mismo. Blofeld: Esta línea media (del trigrama superior) implica un autoexamen crítico. Ritsema/Karcher: Centrarse originando del predecesor, de hecho. Cleary (2): Retorno atento sin arrepentimiento es una reflexión equilibrada sobre uno mismo. Wu: Desde una posición central se examina a sí mismo.

Legge: La línea cinco está en el lugar central de honor, y en el medio del trigrama de Docilidad; de ahí su auspicio.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre hace una recuperación de corazón noble al enfrentar directamente sus propias deficiencias en lugar de apoyarse en excusas triviales.

Wing: Eres consciente de la necesidad de un nuevo comienzo y tienes el coraje de hacer el cambio. Al observar tus fallas con objetividad y resolución en este momento, ganarás la fuerza de carácter necesaria para superarlas.

Editor: El comentario de Wilhelm describe una situación de prueba: "(La línea) es central; por lo tanto, es posible que se pruebe a sí misma y así encuentre una manera de retroceder de todos los errores. La relación con la (primera línea) no está sugerida por ningún lazo externo, por lo tanto, representa una decisión libre de corazón noble." El de Blofeld: "autoexamen crítico" en el comentario confuciano repite esta idea, al igual que la “Reflexión equilibrada sobre uno mismo” de Cleary.

La recuperación de la unidad original no puede ocurrir sin la ayuda del hombre, para lo cual fue creado y enviado al lugar de las cáscaras que es nuestro mundo. La restauración de la unidad original es una empresa colectiva que cada individuo debe emprender por sí mismo, ya que la restauración de su alma exiliada es su propia responsabilidad.
C. Ponce -- Kabbalah

A. Uno prueba su voluntad al regresar al Trabajo.

B. El autoexamen revela tus deficiencias. Una vez reconocidas, re-centra tu percepción.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto completamente extraviado en el tema de regresar. Habrá maldad. Habrá calamidad y errores. Si con sus opiniones pone en movimiento a los ejércitos, el final será una gran derrota, cuyas consecuencias se extenderán al gobernante del estado. Incluso en diez años no podrá reparar el desastre.

Wilhelm/Baynes: Falta el regreso. Desgracia. Desgracia desde dentro y desde fuera. Si los ejércitos se ponen en marcha de esta manera, al final se sufrirá una gran derrota, desastrosa para el gobernante del país. Durante diez años no será posible atacar de nuevo.

Blofeld: Un regreso confuso -- ¡desgracia! Desastres y lesiones amenazan. Ejércitos en marcha, pero finalmente ocurre una gran derrota. El desastre está a punto de alcanzar al gobernante y durante al menos diez años no habrá esperanza de arreglar las cosas.

Liu: Regreso confuso. Desgracia, desastre. Si hay una batalla, habrá una gran derrota. El gobernante de la nación enfrentará un desastre, y no podrá atacar durante diez años. [En este momento, la quietud asegura buena fortuna, pero la acción lleva a la desgracia.]

Ritsema/Karcher: Retorno engañoso. Trampa. Posee calamidad [y] error. Aprovechando el movimiento de legiones: completando posee gran destrucción. Usando al jefe de la ciudad: trampa. Culminando tendiendo hacia diez años - no controlando el castigo.

Shaughnessy: Retorno perdido; inauspicioso. Habiendo esta inspección, aquí con mover tropas; al final habrá una gran derrota, junto con su señor del estado; inauspicioso; hasta el décimo año no puedes enderezarlo.

Cleary (1): Desviarse del regreso es malo; hay problemas. Una expedición militar terminará en una gran derrota, que es desastrosa incluso para el gobernante de la nación; incluso en diez años no hay victoria.

Wu: Perder el regreso en confusión será ominoso. Habrá calamidades. Si lidera su ejército en batallas, será completamente derrotado al final. El desastre también afectará a su gobernante. Incluso en diez años no ganará.


COMENTARIO

Confucio/Legge: Las consecuencias malignas resultan porque el curso seguido es contrario al curso adecuado para un gobernante. Wilhelm/Baynes: La desgracia de perder el regreso radica en oponerse al camino del hombre superior. Blofeld: La desgracia descrita aquí es el resultado de desviarse del camino del Hombre Superior. [El presagio anuncia problemas muy serios que afectan a muchas personas además de nosotros mismos como resultado de desviarse del camino de la virtud.] Ritsema/Karcher: Revertir al jefe: tao de hecho. Cleary (2): Dar la espalda al camino de un líder. Wu: Se ha violado la conducta adecuada de un soberano.

Legge: La línea seis es magnética en la parte superior del hexagrama. El tiempo para regresar ha terminado, y cualquier acción que tome llevará a los males mencionados. "Diez años" parece ser un número redondo que significa un largo tiempo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre intenta alcanzar sus objetivos por la fuerza. Su obstinación ciega conduce a la calamidad. El uso de ejércitos bajo estas condiciones resultará en una gran derrota y un desastre duradero para el estado.

Wing: Has perdido el momento para hacer un cambio para mejor al comienzo de este ciclo reciente. Esto es desafortunado porque eras bastante capaz de reconocer la necesidad de reforma. En cambio, te has encerrado obstinadamente en una actitud no constructiva. Ahora debes esperar todo el ciclo antes de tener otra oportunidad de cambiar.

Editor: La línea seis es una imagen inequívoca de vacilación sobre el camino adecuado, y una advertencia sobre las consecuencias de elecciones inferiores. Nota que Legge, Wilhelm, Liu y Wu usan el condicional si’ para representar la opción de acción militar: en otras palabras, todavía hay espacio para evitar la derrota regresando a la base en lugar de atacar. Por lo tanto, el presagio de esta línea no es necesariamente una conclusión inevitable.

Ahora, si un hombre está absorto en apetitos y ambiciones y dedica todos sus esfuerzos a estos, todos sus pensamientos deben ser mortales y, en la medida de lo posible, no puede dejar de volverse completamente mortal, ya que ha fomentado el crecimiento de su mortalidad.
Platón -- El Timeo

A. Organiza tus asuntos o sufre graves consecuencias.

42
Aumento


Otros títulos: El Símbolo de la Adición, Ganancia, Aumento, Ayuda desde Arriba, Beneficio, Ventaja, Lucro, Expansión

 

Juicio

Legge: Aumento denota ventaja en cada movimiento que se emprenda -- será ventajoso incluso cruzar el gran río.

Wilhelm/Baynes:Aumento. Favorece emprender algo. Favorece cruzar el gran agua.

Blofeld: Ganancia. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino) y cruzar el gran agua (o mar).

Liu:Aumento. Es beneficioso emprender. Es beneficioso cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher: Aumento, Cosechando: poseer dirección. Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de aumento y avance. Enfatiza que expandir la cantidad y calidad de tu participación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que aumentes.]

Shaughnessy:Aumento: Beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso encontrar el gran río.

Cleary (1): Para Aumento, es beneficioso ir a algún lugar; es beneficioso cruzar grandes ríos.

Wu: Ganancia indica una ventaja en tener empresas y en cruzar un gran río.

 

La Imagen

Legge: Viento sobre trueno -- la imagen de Aumento. Cuando el hombre superior percibe el bien, se mueve hacia él; cuando percibe sus faltas, las elimina.

Wilhelm/Baynes: Viento y trueno: la imagen de Aumento. Así el hombre superior: si ve el bien, lo imita; si tiene faltas, se deshace de ellas.

Blofeld: Este hexagrama simboliza viento y trueno. El Hombre Superior, al ver lo que es bueno, lo imita; al ver lo que es malo, lo corrige.

Liu: Viento y trueno simbolizan Aumento. Cuando el hombre superior descubre el bien, lo sigue. Cuando tiene errores, los corrige.

Ritsema/Karcher: Viento, trueno. Aumento. Un chun tzu usa visualizar la mejora, por consiguiente cambiando. Un chun tzu usa poseer exceso, por consiguiente enmendando.

Cleary (1): Viento y trueno aumentan. Así las personas superiores toman lo bueno cuando lo ven, y corrigen cualquier falta que tengan.

Wu: Viento y trueno hacen Ganancia. Así, cuando el jun zi ve una buena acción, mejora la suya de inmediato; cuando se da cuenta de que está cometiendo un error, lo corrige de inmediato.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Aumento muestra el trigrama superior brillantemente disminuido para aumentar el inferior. Lo que desciende desde arriba llega a todos los de abajo, y la satisfacción del pueblo no tiene límite. La ventaja en el movimiento se muestra en las bendiciones dispensadas por las líneas segunda y quinta desde sus posiciones correctas. La acción de la Madera muestra que es ventajoso cruzar el gran río. A través de los trigramas de Movimiento y Humildad hay un avance diario ilimitado -- el cielo dispensa y la tierra produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo.

Legge: Aumento tiene el significado opuesto al hexagrama número cuarenta y uno, Sacrificio Compensatorio [Disminución]. Lo que el rey Wen tenía en mente era un gobernante o un gobierno operando para dispensar beneficios al pueblo y aumentar sus recursos. Las dos líneas importantes en la figura son los correlatos dos y cinco. El auspicio general del hexagrama es uno de éxito en las empresas y de superar las mayores dificultades.

La formación de los trigramas aquí es la inversa de la del hexagrama anterior. El pueblo está lleno de placer en los trabajos del gobernante para su bien. "La acción de la Madera" en el comentario confuciano se refiere al trigrama superior, que es el símbolo de Viento y Madera. De la madera se hacen los barcos en los que se puede cruzar el gran río. En tres hexagramas, este, cincuenta y nueve y sesenta y uno, en los que este es el trigrama superior, encontramos mención de cruzar el gran río. En la Imagen, el trueno y el viento se ven para aumentar uno al otro, y su combinación da la idea de Aumento.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Aprovecha tus oportunidades.

El Hombre Superior reconoce su deber y rectifica sus errores. O: "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."

Si los sacrificios del ego por el bien de la Obra se describen en el hexagrama anterior, aquí vemos la imagen inversa de esa figura en la que es el Ser quien otorga sus bendiciones sobre la psique. Uno implica al otro -- en las palabras de una vieja letra de Blues: "Si no pones algo, no puedes sacar nada..." Los hexagramas cuarenta y uno y cuarenta y dos están íntimamente relacionados, y en su interacción retratan el progreso activo de la Obra. Para parafrasear la última oración del comentario confuciano: "El Ser dispensa y el ego produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo."

Si un hombre continuamente pesa sus acciones y apunta al término medio, está en el más alto de los rangos humanos. De esa manera, se acercará a Dios y alcanzará lo que le pertenece. Este es el más perfecto de los modos de adoración.
Maimónides -- Ocho Capítulos