Aprovecha la fuerza interior, supera desafíos y rompe obstáculos para liberar un potencial recién descubierto.
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Poder Controlado
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Mordiendo a través
Quedándose sin tiempo
Uno lamenta la falta de tiempo para hacer lo que le hubiera gustado. taoscopy.com
Poder Controlado26
Cultiva la fuerza interior y la paciencia para superar obstáculos. Aprovecha tu energía sabiamente y concéntrate en el progreso gradual.
↓ Line 2
El progreso está detenido. Es necesario hacer una pausa y reevaluar la situación.
↓ Line 3
Ser adaptable y estar preparado para los desafíos conduce al éxito. La práctica continua y la preparación son beneficiosas.
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La fuerza y la moderación están en equilibrio, lo que lleva a un gran éxito.
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Enfrenta los conflictos de frente para despejar bloqueos; la acción decisiva rompe los obstáculos.
Otros títulos: El Poder de la Gran Moderación, El Gran Nutricionista, Moderación de los Grandes Poderes, Gran Acumulación, Gran Almacenamiento, Nutrición de lo Grande, Gran Acumulación, Restricción de lo Grande, Restricción por el Fuerte, Energía Potencial, La Gran Fuerza de Moderación, Energía Bajo Control, Poder Restringido, Sublimación, Poder Latente
Juicio
Legge: Poder Controlado significa ser firme y correcto. Si su sujeto no disfruta de los ingresos familiares a expensas del servicio público, habrá buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: El Poder de la Gran Moderación. La perseverancia favorece. No comer en casa trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld: El Gran Nutricionista favorece la persistencia justa. La buena fortuna resulta de no comer en casa. Es un momento favorable para cruzar el gran río (mar). [Es decir, emprender un largo viaje, quizás al extranjero.]
Liu: Moderación de los Grandes Poderes. La persistencia beneficia. No comer en casa es buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher: Gran Acumulación. Cosechar Prueba. No habitar, tomar. Significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe su situación en términos de una preocupación predominante que define lo que es valioso. Enfatiza que llevar la variedad de cosas bajo el control de esta idea central es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Almacenamiento: Beneficioso para determinar; no comer en casa es auspicioso; beneficioso para vadear el gran río.
Cleary (1): En Nutrición de lo Grande es beneficioso ser casto. Es bueno no comer en casa; es beneficioso cruzar grandes ríos. [Este hexagrama representa la incubación nutriendo el embrión espiritual. En este camino, es beneficioso aquietar la fuerza, no usar la fuerza. Por lo tanto, dice: "es beneficioso ser casto". La castidad aquí significa quietud. Aquietar la fuerza es nutrir la fuerza. Es bueno estar quieto, no activo; si uno está quieto, esto preserva la fuerza; si uno está activo, esto daña la fuerza. Este es el trabajo referido como "nueve años frente a una pared".]
Cleary (2): Gran Acumulación es beneficioso si es correcto, etc.
Wu: La Restricción de lo Grande indica prosperidad y perseverancia. Será auspicioso no tener comidas en casa. Será ventajoso cruzar el gran río. [El carácter chu en el contexto actual tiene dos significados: uno es acumular y el otro es restringir.]
La Imagen
Legge: El Cielo en medio de la montaña -- la imagen de Poder Controlado. Así, el hombre superior estudia las palabras y hechos de los hombres antiguos para construir su virtud.
Wilhelm/Baynes: El Cielo dentro de la montaña: la imagen del Poder de la Gran Moderación. Así, el hombre superior se familiariza con muchos dichos de la antigüedad y muchos hechos del pasado, para fortalecer su carácter con ello.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo visible entre los picos de las montañas. El Hombre Superior, actuando desde su profundo conocimiento de las palabras y conductas de los sabios de antaño, nutre su virtud. [La disposición de los trigramas componentes sugiere vislumbres del cielo entre los picos de las montañas. Esto apunta a algo muy lejano y, por lo tanto, indica la conveniencia de partir hacia algún lugar distante. Este es un momento para salir de casa y dar expresión concreta a nuestro aprecio por lo que otros han hecho por nosotros o por el bien público.]
Liu: El Cielo dentro de la montaña simboliza Moderación de los Grandes Poderes. El hombre sabio estudia el conocimiento antiguo para mejorar su carácter.
Ritsema/Karcher: El Cielo ubicado en el centro de la montaña. Gran
Acumulación. Un chun tzu usa las numerosas palabras precedentes registradas para moverse. [Un chun tzu] usa acumulando su actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El Cielo está en las montañas, gran acumulación. Así, las personas superiores se familiarizan con muchos precedentes de discurso y acción, para acumular virtud.
Cleary (2): …Los líderes construyen sus virtudes mediante un conocimiento abundante de palabras y hechos pasados.
Wu: El Cielo está dentro de la montaña; esto es Restricción de lo Grande. Así, el jun zi acumula su virtud recordando palabras y hechos pasados.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los trigramas que componen Poder Controlado muestran la inteligencia de la Fuerza y la Masa renovando su virtud cada día. Una línea dinámica está en el lugar más alto, mostrando el valor del talento y la virtud -- suya es la fuerza que mantiene la Fuerza en restricción y muestra la voluntad necesaria para el hexagrama. Los talentos y la virtud se nutren porque se niega a confinar su poder dentro de su familia inmediata. El Cielo en la segunda línea responde al gobernante en la quinta, por lo tanto, es favorable cruzar el gran río.
Legge:Poder Controlado simboliza tanto la restricción como la acumulación de virtud. Lo que se restringe acumula su fuerza y aumenta su volumen para convertirse en un gran reservorio de fuerza. El Juicio enseña que si uno es firme y correcto en este esfuerzo, entonces puede participar en el servicio público y disfrutar de la gracia del rey.
La línea dinámica en el lugar más alto es la línea seis que está por encima del gobernante y tiene todo el cielo en el que moverse. Esto, más el poder para suprimir la oposición más fuerte, muestra cómo está respaldado por todo lo que es correcto.
Con respecto a la Imagen, Chu Hsi dice: "El Cielo es lo más grande de todas las cosas, y su estar en medio de una montaña nos da la idea de una acumulación muy grande. Esto es análogo al trabajo del hombre superior en aprender, adquirir y recordar, para acumular su virtud."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Poder Controlado es fuerza de voluntad. El ego renuncia a las indulgencias egoístas para trabajar por el bien del todo. Con tal espíritu, grandes transformaciones son posibles.
El Hombre Superior estudia los preceptos del Trabajo para aumentar su comprensión y fortaleza.
La imagen esencial a recordar en este hexagrama es la del Monte Everest sosteniendo el Cielo mismo: el poder bruto es controlado por la pura masa de Mantenerse Quieto. Así vemos que Poder Controlado es Fuerza de Voluntad -- posiblemente la fuerza más potencialmente creativa en el universo, porque usada correctamente puede lograr cualquier cosa.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conducente a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli –Psicosíntesis
Un ejemplo extremo de esto se ilustra en el comentario de Cleary sobre el Juicio donde dice: “Este es el trabajo referido como “nueve años frente a una pared.” La referencia es a Bodhidharma (el patriarca que trajo el Budismo Zen a China), quien meditó frente a una pared durante nueve años continuos hasta que alcanzó la iluminación.
"Si su sujeto no disfruta de sus ingresos familiares a expensas del servicio público, habrá buena fortuna” es una imagen del ego renunciando a sus ilusiones de libre elección. Psicológicamente, los complejos internos drenarán energía de la situación a menos que el ego tenga la voluntad de controlar su manifestación. Cada línea excepto la sexta representa algún tipo de restricción de poder -- solo en la línea superior la energía está disponible para su uso. Es significativo que se aconseje al hombre superior estudiar la sabiduría antigua, porque es en los Misterios, la Filosofía Perenne, donde se descubren los secretos y aplicaciones de la voluntad. En otros contextos (por ejemplo, una pregunta sobre asuntos de negocios), esto puede referirse a establecer conexión con prácticas sólidas y establecidas.
En el sentido filosófico más amplio, vemos que las ilusiones evolutivas de cada época aseguran que las masas permanezcan apegadas a la rueda del nacimiento y la muerte -- repitiendo continuamente infinitas variaciones de las mismas lecciones básicas. Cuando cada individuo finalmente está listo para escapar de estos ciclos, es solo dentro del antiguo y eterno modelo del Trabajo donde se puede encontrar la trascendencia.
Las analogías entre las ideas religiosas en el misticismo judío que tienen cientos de años y los hallazgos científicos de la psicología moderna solo pueden explicarse por la estructura arquetípica de la psique. Las imágenes e ideas del hombre sobre los misterios del ser caen en los patrones atemporales dispuestos por los arquetipos del inconsciente; sus meditaciones están determinadas por ellos. Dentro del contexto de su cultura y su tiempo, crea nuevas formas para la expresión de verdades antiguas. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A través del contacto con el Yo, los ciclos negativos pueden romperse y los ciclos positivos comenzar, pero siempre requiere una montaña de Poder Controlado para que suceda.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra un carro con la correa debajo de él removida.
Wilhelm/Baynes: Se quitan los ejes del carro.
Blofeld: Un eje roto.
Liu: El eje se separa del carro.
Ritsema/Karcher: Transportando, estimulando la correa del eje.
Shaughnessy: El carro arroja un soporte del eje.
Cleary (1): Un carro es despojado de sus ejes.
Cleary (2): Un carro tiene sus ejes removidos.
Wu: Las piezas de madera que sostienen firmemente el eje debajo de un carro se sueltan.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es como un carro del cual se ha removido la correa debajo de él -- estando en el lugar central, no incurrirá en culpa. Wilhelm/Baynes: En el medio no hay culpa. Blofeld: No somos culpables. [Una amenaza relativamente seria se avecina, pero no somos culpables de ello.]Ritsema/Karcher: Centrando sin superar, de hecho. Cleary (2): Pero no hay resentimiento en el corazón. Wu: Las piezas se sueltan, pero el centro es impecable.
Legge: La línea dos está sujeta a la represión de la quinta línea, por lo que detiene su avance voluntariamente -- tiene la sabiduría para hacerlo debido a su lugar central. La correa debajo, cuando se adjunta al eje, hacía que el carro se detuviera; él mismo actúa en esa parte.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La oposición es decisivamente más fuerte. El hombre debe esperar mientras almacena energía para su próximo movimiento.
Wing: No hay oportunidad para avanzar. Estás retenido por fuerzas que están más allá de tu alcance. Quédate donde estás y continúa construyendo los recursos de tu energía potencial. Conténtate con la situación actual. No debería haber conflicto.
Editor: Una imagen moderna podría ser un automóvil sobre bloques: un vehículo está inmovilizado. En una extraña mezcla de metáforas, desde la perspectiva del gobernante (ver el comentario de Legge sobre la línea cinco), este correlato de la segunda línea se ve como un jabalí castrado -- una fuerza potencialmente peligrosa que se ha transformado en una segura. Usualmente, la línea simplemente significa que no es posible ninguna acción en este momento.
Aquí no hablo de un complejo de poder, o de una identificación con la voluntad de poder, sino más bien del sentimiento de capacidad para controlarse a uno mismo y sus acciones, y del poder para elegir un objetivo y hacer lo necesario para lograrlo. Este es un factor positivo que conduce a la autodisciplina y la cultura, y del cual depende en gran medida la civilización. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Deja de esforzarte -- no se puede hacer nada ahora.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto avanzando con buenos caballos. Será ventajoso para él darse cuenta de la dificultad de su curso, y ser firme y correcto, ejercitándose diariamente en su conducción de carros y métodos de defensa. Entonces habrá ventaja en cualquier dirección que avance.
Wilhelm/Baynes: Un buen caballo que sigue a otros. La conciencia del peligro, con perseverancia, favorece. Practica la conducción de carros y la defensa armada diariamente. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld: Un buen corcel galopando. La persistencia bajo dificultades traerá ventaja. Es mejor estar ocupado todo el día con medidas defensivas. Es favorable tener un objetivo (o destino) en mente.
Liu: Buenos caballos compiten entre sí. Es beneficioso continuar trabajando duro y mantener el carro seguro. Es beneficioso ir a algún lugar.
Ritsema/Karcher: Un buen caballo, persiguiendo. Cosechando: trabajo arduo, Prueba. Dicho así: un carro cerrado, escoltando. Cosechando: poseer un ir dirigido.
Shaughnessy: Un buen caballo sigue; beneficioso para la determinación sobre la dificultad. Se llama un carro-barrera [defensa]. Beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Un buen caballo da caza. Es beneficioso luchar por lo correcto. Practicando diariamente la conducción de carros y la defensa, es beneficioso ir a algún lugar.
Cleary (2): … Tener algún lugar a donde ir.
Wu: Buenos caballos se persiguen unos a otros. Será ventajoso permanecer perseverante. La práctica diaria en la conducción de carros y la autodefensa beneficiará donde quiera que él quiera ir.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El sujeto de la línea superior está de la misma mente con él. Wilhelm/Baynes: La voluntad del de arriba está de acuerdo. Blofeld: Para esta línea, que corona el hexagrama inferior (Sic) presagia el cumplimiento de nuestra voluntad. Ritsema/Karcher: Uniendo propósitos arriba de hecho. Cleary (2): Uniéndose en los objetivos de los de arriba. Wu: Su deseo está en consonancia con el de arriba.
Legge: La línea tres es la última del trigrama de Poder Creativo y responde a la línea superior del trigrama superior de Mantenerse Quieto. Como ambos son dinámicos, el último no ejerce su fuerza represiva. Avanzan rápidamente juntos, pero la posición de la tercera línea es peligrosa. Sin embargo, con firmeza y precaución, su sujeto escapará del peligro, y el resultado será bueno. Cuando la acción del hexagrama ha alcanzado la línea seis, su trabajo está hecho. La línea seis ya no ejercerá represión, sino que se unirá con la línea tres, asistiendo su avance.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se une a aliados fuertes que van en la misma dirección. Los obstáculos comienzan a ceder. Pero los peligros no han terminado. Debe permanecer alerta, bien preparado y con visión de futuro.
Wing: El camino comenzará a abrirse para ti, y tu progreso no será obstaculizado. Otros pueden unirse a ti. Sin embargo, debes mantener constantemente tus objetivos personales en mente. Permanece cauteloso.
Editor: Piensa en el trigrama inferior como una especie de acelerador, y el trigrama superior como los frenos y tendrás una imagen de conducir, o "conducción de carros." Un buen conductor usa tanto el acelerador como los frenos según sea necesario para avanzar el vehículo hacia su destino. Para cambiar de metáfora, un maestro guerrero samurái está tan en sintonía con el Zen de la batalla que su avance y retirada (acelerador y frenos) alcanzan una especie de trascendencia poética. "Ejercicio diario" significa que los requisitos del Trabajo son dinámicos y cambian constantemente -- lo que fue una respuesta apropiada ayer puede ser totalmente incorrecta hoy, pero esencial nuevamente mañana. Uno debe mantenerse constantemente al tanto de los cambios que ocurren. No des nada por sentado. La línea nos dice explícitamente lo difícil que es hacer esto: "Será ventajoso para él darse cuenta de la dificultad de su curso." Ritsema/Karcher traducen "caballo" como: "...Símbolo de fuerza vigorosa en el mundo natural, contraparte del dragón..." En el contexto aquí imaginado, esta energía está bajo el control de la voluntad y capaz de un rendimiento completo. El comentario confuciano nos dice que el Yo y el ego están de acuerdo en esto. La imagen general sugiere fuerzas que buscan el equilibrio -- con voluntad e intención el resultado puede ser positivo.
En todas las formas de estrategia, es necesario mantener la postura de combate en la vida cotidiana y hacer de tu postura cotidiana tu postura de combate. Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Ejercita tu fuerza de voluntad manteniéndote al tanto de una situación que cambia constantemente. El espíritu guerrero avanza el Trabajo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra al joven toro, y aún teniendo piezas de madera sobre sus cuernos. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La tabla de la cabeza de un joven toro. Gran buena fortuna.
Blofeld: La tabla de la cabeza de un joven buey -- ¡sublime buena fortuna! [El símbolo es un trozo de madera, no muy diferente de un cepo, usado para el mismo propósito que una cuerda y un anillo en la nariz. La sugerencia es que alguien que aún no ha alcanzado su plena fuerza se beneficia de ser contenido.]
Liu: La tabla de la cabeza restringe al joven toro. Gran buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Establo del ganado joven. Primavera significativa.
Shaughnessy: La restricción del joven buey; máxima auspiciosidad.
Cleary (1): Los cuernos de un joven buey son muy auspiciosos.
Cleary (2): El protector de cuernos de un joven buey es muy auspicioso.
Wu: Es como poner una barra de madera sobre los cuernos de un joven toro. Habrá gran fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Habrá ocasión para la alegría. Wilhelm/Baynes: Tiene alegría. Blofeld: Buena fortuna en forma de felicidad. Ritsema/Karcher: Posee regocijo de hecho. Cleary (2): Hay alegría. Wu: Es un signo de alegría.
Legge: El joven toro aún no tiene cuernos. Colocar un trozo de madera para dar forma a su crecimiento y prevenir cornadas es un ejemplo de precaución extraordinaria, y la precaución siempre es buena.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre refrena la fuerza salvaje mediante actos preventivos oportunos y precauciones extraordinarias, como sujetar una tabla en los cuernos en crecimiento de un joven toro.
Wing: Lo que te ha retenido, de hecho, ha ayudado en tu crecimiento. En lugar de desperdiciar tus recursos en avances prematuros, has acumulado una fuerte reserva de energía potencial. Buena fortuna.
Editor: Blofeld, Shaughnessy y Cleary traducen "buey" en lugar de "toro" -- una elección de palabra desafortunada. (Dado que un buey es un toro castrado, el significado de la línea se confunde.) La imagen es de energía que crece -- es decir, madura y se acumula. Dar forma a esta acumulación dentro de la estructura de un ideal o intención superior (la "tabla de la cabeza") es mantener el control sobre ella y prevenir su liberación autónoma. Psicológicamente, la metáfora sugiere un molde formativo, como los preceptos del Trabajo ("las palabras y hechos de los hombres antiguos” en la Imagen), que moldea la conciencia de acuerdo con un ideal arquetípico. Esto plantea la cuestión de la diferencia entre la sublimación disciplinada y la represión:
Ante un conflicto aparentemente insoluble, se requiere conciencia y disciplina. La represión es algo diferente; es el acto de cerrar los ojos para evitar el sufrimiento de la disciplina. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Canaliza tu poder, da forma a tus impulsos, estructura tu voluntad, enfoca tu intención. Impón restricciones ahora para prevenir la falta de control más adelante.
Otros títulos: Morder, Roer, El Símbolo de la Masticación y el Castigo por Presión y Apretar, Mordisco Roedor, Cortar, Masticar, Castigo, Reforma, Diferenciación, Discriminación, Hacer una Distinción, Recibir el mensaje "Algo que debería ser, o tiene que ser mordido. Este es esencialmente el hexagrama legal. Al preguntar sobre las intenciones de un hombre, probablemente esté casado." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El éxito se encuentra en Discernimiento. Las restricciones de la ley traen ventaja.
Wilhelm/Baynes:Morder tiene éxito. Es favorable dejar que se administre justicia.
Blofeld:Roer. ¡Éxito! El momento es favorable para procesos legales. [El concepto de roer es sugerido por los trigramas componentes, que se consideran (debido a la disposición de sus líneas) como no mezclados; están tan separados entre sí como la mandíbula superior e inferior cuando se está royendo algo duro.]
Liu:Masticar: Éxito. Beneficia administrar justicia. [Masticar indica éxito a través del trabajo duro. Aquellos que obtienen este hexagrama tendrán problemas al principio.]
Ritsema/Karcher:Mordisco Roedor, Crecimiento. Cosechando: aprovechando el litigar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un obstáculo tenaz. Enfatiza que morder y limpiar hasta que se revele lo esencial es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡roer y morder!]
Shaughnessy:Morder y masticar: Recibo; beneficioso usar un caso judicial.
Cleary (1):Morder es desarrollador. Es beneficioso administrar justicia.
Cleary (2): Morder es exitoso. Es beneficioso aplicar justicia.
Wu: Discernimiento es penetrante. Será ventajoso imponer castigos.
La Imagen
Legge: Las imágenes de trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes promulgaron sus leyes y establecieron sus penas con inteligencia.
Wilhelm/Baynes: Trueno y relámpago: La imagen de Morder. Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago acompañado de trueno. Los antiguos gobernantes, después de hacer su código legal perfectamente claro para todos, hicieron cumplir las leyes vigorosamente. [Las líneas firmes y flexibles más o menos se alternan; o el trigrama inferior puede considerarse lleno del poder de la fuerza atronadora, mientras que el trigrama superior, que representa la belleza, es suave y flexible. (Li, el trigrama superior, representa el relámpago así como el fuego, la belleza, etc.) No sé cuáles eran las opiniones chinas antiguas sobre el trueno y el relámpago; parece que se consideraban como dos fuerzas que, como el acero y el pedernal, emitían brillo cuando se ponían en contacto agudo entre sí. Un par de trigramas ambos con centros flexibles no se siente como una buena disposición; que sin embargo favorece el proceso de la ley puede haber sido sugerido al escritor del Texto por el hecho de que las líneas débiles (¿personas moralmente débiles?) están completamente contenidas por las fuertes (¿muros de prisión, guardianes, etc.?)]
Liu: Trueno y relámpago simbolizan Masticar. Los antiguos reyes hicieron las leyes y aclararon las penas.
Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago. Mordisco Roedor. Los Reyes Anteriores usaron el azote brillante para hacer cumplir las leyes.
Cleary (1): Trueno y relámpago, morder. Así los reyes de antaño aclararon las penas y proclamaron leyes. [Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error.]
Wu: Trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes hicieron justos castigos y mantuvieron la ley del país.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La existencia de algo entre las mandíbulas da lugar al nombre Discernimiento-- unión mediante morder a través del artículo intermedio. Las líneas dinámicas y magnéticas están igualmente divididas en la figura. El movimiento es denotado por el trigrama inferior, y la Claridad por el superior -- trueno y relámpago uniéndose en ellos, y teniendo una manifestación brillante. La quinta línea magnética está en el centro, y actúa en su alta posición. Aunque no está en su lugar adecuado, esto es ventajoso para el uso de restricciones legales.
Legge: Discernimiento significa literalmente "unión por roer." La figura consiste en líneas no divididas en los lugares superior, inferior y cuarto -- dando la imagen de mandíbulas abiertas con algo en ellas "siendo roído." Cuando el objeto ha sido mordido, las mandíbulas superior e inferior se unen en unión -- de ahí: "Unión por roer." Eliminar los obstáculos para la unión y alto y bajo se encontrarán juntos en comprensión. La fuerza ejercida por roer sugiere la idea de restricciones legales.
La división igual de las líneas dinámicas y magnéticas se ve al tomarlas en pares, aunque el orden del primer par es diferente de los otros dos. La quinta línea magnética es la gobernante del hexagrama, indicando que el juicio se templa con indulgencia.
Ch'eng-tzu dice que el trueno y el relámpago siempre se encuentran juntos, y por eso sus trigramas van juntos para dar la idea de unión pretendida en Discernimiento: un trigrama simbolizando majestad y el otro inteligencia.
Cleary (1): La práctica del Tao es como administrar justicia: Discernir verdadero y falso, correcto e incorrecto, es como el juez decidiendo bueno y malo; deshacerse de la falsedad y mantener la verdad, para preservar la esencia y la vida, es como la administración [justa] recompensando lo bueno y castigando lo malo, para aliviar la carga de la injusticia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Avanzar en el Trabajo a través del cuidadoso Discernimiento entre lo que es verdadero y falso, correcto e incorrecto.
La Imagen retrata la conexión entre causa y efecto, donde las consecuencias siempre se basan en las inexorables leyes de la naturaleza.
Morder es comprender, y morder a través es hacer distinciones. Las líneas superior e inferior del hexagrama representan las mandíbulas superior e inferior, y ambas llevan imágenes de restricción y castigo. Cada una de las líneas entre ellas retrata alguna versión de morder a través de la carne. Por lo tanto, las mandíbulas definen el problema general, y los dientes diferencian los detalles.
El símbolo de perder dientes tiene el significado primitivo de perder el agarre porque bajo circunstancias primitivas y en el reino animal, los dientes y la boca son el órgano de agarre. Si uno pierde dientes, pierde el agarre sobre algo. Ahora esto puede significar una pérdida de autocontrol, etc. La palabra inglesa grip está contenida en la palabra alemana begriff (concepción o noción). La palabra latina conceptio significa lo mismo, es decir, agarrar algo, tener un agarre sobre algo. Jung -- Cartas
En el simbolismo del I Ching, los "antiguos reyes” son siempre sinónimos de autoridad espiritual. Análogos a dioses o fuerzas cósmicas, sus "leyes" son como las leyes del karma o de la naturaleza -- inexorables en su resultado. Por lo tanto, el tema del castigo en el hexagrama nos advierte que una falta de Discernimiento en el asunto en cuestión tiene penalidades incorporadas: es decir, "Recibe el mensaje o sufre las consecuencias.”
He aquí, el pecado y el castigo son uno, y el fuego del castigo es el fuego que refina mis obras. Incluso en el pecador soy el actor, y yo también soy el sufriente en la experiencia del castigo. P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes indica la necesidad de hacer algunas distinciones importantes en el asunto en cuestión. “Descúbrelo” podría ser un buen título alternativo en tales momentos. La nota taoísta de Cleary sobre la imagen (“Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error”) es una clara advertencia para obtener todos tus hechos correctos antes de proceder con tu investigación. Se implica que no sabes o entiendes algo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama veintiuno al revés se convierte en el veintidós. El mensaje para el hombre superior en la Imagen de cada uno concierne a la aplicación de la ley. ¿Cuál es la relación entre Discernimiento y Persona en tal contexto? Los trigramas componentes de estas dos figuras también componen los hexagramas número cincuenta y cinco, Expansión de la Conciencia y número cincuenta y seis, Transición. Los mensajes para el hombre superior en cada una de estas figuras también se relacionan con el litigio. ¿Por qué? ¿Qué sugieren los cuatro hexagramas sobre la naturaleza del Trabajo?