Aprovecha tu fuerza interior, construye bases sólidas y observa cómo tus esfuerzos se multiplican en una abundancia generosa.
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Poder Controlado
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Aumento
Respetar a quienes se preocupan
Uno no mata a quienes pueden curar a los mejores amigos de uno. taoscopy.com
Poder Controlado26
Cultiva la fuerza interior y la paciencia para superar obstáculos. Aprovecha tu energía sabiamente y concéntrate en el progreso gradual.
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El progreso está detenido. Es necesario hacer una pausa y reevaluar la situación.
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Ser adaptable y estar preparado para los desafíos conduce al éxito. La práctica continua y la preparación son beneficiosas.
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El poder se controla y dirige sabiamente, resultando en resultados favorables.
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Crecimiento y progreso: Condiciones favorables y esfuerzos conducen al aumento y al éxito. Sé generoso, comparte tus ganancias y mantente humilde.
Otros títulos: El Poder de la Gran Moderación, El Gran Nutricionista, Moderación de los Grandes Poderes, Gran Acumulación, Gran Almacenamiento, Nutrición de lo Grande, Gran Acumulación, Restricción de lo Grande, Restricción por el Fuerte, Energía Potencial, La Gran Fuerza de Moderación, Energía Bajo Control, Poder Restringido, Sublimación, Poder Latente
Juicio
Legge: Poder Controlado significa ser firme y correcto. Si su sujeto no disfruta de los ingresos familiares a expensas del servicio público, habrá buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: El Poder de la Gran Moderación. La perseverancia favorece. No comer en casa trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld: El Gran Nutricionista favorece la persistencia justa. La buena fortuna resulta de no comer en casa. Es un momento favorable para cruzar el gran río (mar). [Es decir, emprender un largo viaje, quizás al extranjero.]
Liu: Moderación de los Grandes Poderes. La persistencia beneficia. No comer en casa es buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher: Gran Acumulación. Cosechar Prueba. No habitar, tomar. Significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe su situación en términos de una preocupación predominante que define lo que es valioso. Enfatiza que llevar la variedad de cosas bajo el control de esta idea central es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Almacenamiento: Beneficioso para determinar; no comer en casa es auspicioso; beneficioso para vadear el gran río.
Cleary (1): En Nutrición de lo Grande es beneficioso ser casto. Es bueno no comer en casa; es beneficioso cruzar grandes ríos. [Este hexagrama representa la incubación nutriendo el embrión espiritual. En este camino, es beneficioso aquietar la fuerza, no usar la fuerza. Por lo tanto, dice: "es beneficioso ser casto". La castidad aquí significa quietud. Aquietar la fuerza es nutrir la fuerza. Es bueno estar quieto, no activo; si uno está quieto, esto preserva la fuerza; si uno está activo, esto daña la fuerza. Este es el trabajo referido como "nueve años frente a una pared".]
Cleary (2): Gran Acumulación es beneficioso si es correcto, etc.
Wu: La Restricción de lo Grande indica prosperidad y perseverancia. Será auspicioso no tener comidas en casa. Será ventajoso cruzar el gran río. [El carácter chu en el contexto actual tiene dos significados: uno es acumular y el otro es restringir.]
La Imagen
Legge: El Cielo en medio de la montaña -- la imagen de Poder Controlado. Así, el hombre superior estudia las palabras y hechos de los hombres antiguos para construir su virtud.
Wilhelm/Baynes: El Cielo dentro de la montaña: la imagen del Poder de la Gran Moderación. Así, el hombre superior se familiariza con muchos dichos de la antigüedad y muchos hechos del pasado, para fortalecer su carácter con ello.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo visible entre los picos de las montañas. El Hombre Superior, actuando desde su profundo conocimiento de las palabras y conductas de los sabios de antaño, nutre su virtud. [La disposición de los trigramas componentes sugiere vislumbres del cielo entre los picos de las montañas. Esto apunta a algo muy lejano y, por lo tanto, indica la conveniencia de partir hacia algún lugar distante. Este es un momento para salir de casa y dar expresión concreta a nuestro aprecio por lo que otros han hecho por nosotros o por el bien público.]
Liu: El Cielo dentro de la montaña simboliza Moderación de los Grandes Poderes. El hombre sabio estudia el conocimiento antiguo para mejorar su carácter.
Ritsema/Karcher: El Cielo ubicado en el centro de la montaña. Gran
Acumulación. Un chun tzu usa las numerosas palabras precedentes registradas para moverse. [Un chun tzu] usa acumulando su actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El Cielo está en las montañas, gran acumulación. Así, las personas superiores se familiarizan con muchos precedentes de discurso y acción, para acumular virtud.
Cleary (2): …Los líderes construyen sus virtudes mediante un conocimiento abundante de palabras y hechos pasados.
Wu: El Cielo está dentro de la montaña; esto es Restricción de lo Grande. Así, el jun zi acumula su virtud recordando palabras y hechos pasados.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los trigramas que componen Poder Controlado muestran la inteligencia de la Fuerza y la Masa renovando su virtud cada día. Una línea dinámica está en el lugar más alto, mostrando el valor del talento y la virtud -- suya es la fuerza que mantiene la Fuerza en restricción y muestra la voluntad necesaria para el hexagrama. Los talentos y la virtud se nutren porque se niega a confinar su poder dentro de su familia inmediata. El Cielo en la segunda línea responde al gobernante en la quinta, por lo tanto, es favorable cruzar el gran río.
Legge:Poder Controlado simboliza tanto la restricción como la acumulación de virtud. Lo que se restringe acumula su fuerza y aumenta su volumen para convertirse en un gran reservorio de fuerza. El Juicio enseña que si uno es firme y correcto en este esfuerzo, entonces puede participar en el servicio público y disfrutar de la gracia del rey.
La línea dinámica en el lugar más alto es la línea seis que está por encima del gobernante y tiene todo el cielo en el que moverse. Esto, más el poder para suprimir la oposición más fuerte, muestra cómo está respaldado por todo lo que es correcto.
Con respecto a la Imagen, Chu Hsi dice: "El Cielo es lo más grande de todas las cosas, y su estar en medio de una montaña nos da la idea de una acumulación muy grande. Esto es análogo al trabajo del hombre superior en aprender, adquirir y recordar, para acumular su virtud."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Poder Controlado es fuerza de voluntad. El ego renuncia a las indulgencias egoístas para trabajar por el bien del todo. Con tal espíritu, grandes transformaciones son posibles.
El Hombre Superior estudia los preceptos del Trabajo para aumentar su comprensión y fortaleza.
La imagen esencial a recordar en este hexagrama es la del Monte Everest sosteniendo el Cielo mismo: el poder bruto es controlado por la pura masa de Mantenerse Quieto. Así vemos que Poder Controlado es Fuerza de Voluntad -- posiblemente la fuerza más potencialmente creativa en el universo, porque usada correctamente puede lograr cualquier cosa.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conducente a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli –Psicosíntesis
Un ejemplo extremo de esto se ilustra en el comentario de Cleary sobre el Juicio donde dice: “Este es el trabajo referido como “nueve años frente a una pared.” La referencia es a Bodhidharma (el patriarca que trajo el Budismo Zen a China), quien meditó frente a una pared durante nueve años continuos hasta que alcanzó la iluminación.
"Si su sujeto no disfruta de sus ingresos familiares a expensas del servicio público, habrá buena fortuna” es una imagen del ego renunciando a sus ilusiones de libre elección. Psicológicamente, los complejos internos drenarán energía de la situación a menos que el ego tenga la voluntad de controlar su manifestación. Cada línea excepto la sexta representa algún tipo de restricción de poder -- solo en la línea superior la energía está disponible para su uso. Es significativo que se aconseje al hombre superior estudiar la sabiduría antigua, porque es en los Misterios, la Filosofía Perenne, donde se descubren los secretos y aplicaciones de la voluntad. En otros contextos (por ejemplo, una pregunta sobre asuntos de negocios), esto puede referirse a establecer conexión con prácticas sólidas y establecidas.
En el sentido filosófico más amplio, vemos que las ilusiones evolutivas de cada época aseguran que las masas permanezcan apegadas a la rueda del nacimiento y la muerte -- repitiendo continuamente infinitas variaciones de las mismas lecciones básicas. Cuando cada individuo finalmente está listo para escapar de estos ciclos, es solo dentro del antiguo y eterno modelo del Trabajo donde se puede encontrar la trascendencia.
Las analogías entre las ideas religiosas en el misticismo judío que tienen cientos de años y los hallazgos científicos de la psicología moderna solo pueden explicarse por la estructura arquetípica de la psique. Las imágenes e ideas del hombre sobre los misterios del ser caen en los patrones atemporales dispuestos por los arquetipos del inconsciente; sus meditaciones están determinadas por ellos. Dentro del contexto de su cultura y su tiempo, crea nuevas formas para la expresión de verdades antiguas. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A través del contacto con el Yo, los ciclos negativos pueden romperse y los ciclos positivos comenzar, pero siempre requiere una montaña de Poder Controlado para que suceda.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra un carro con la correa debajo de él removida.
Wilhelm/Baynes: Se quitan los ejes del carro.
Blofeld: Un eje roto.
Liu: El eje se separa del carro.
Ritsema/Karcher: Transportando, estimulando la correa del eje.
Shaughnessy: El carro arroja un soporte del eje.
Cleary (1): Un carro es despojado de sus ejes.
Cleary (2): Un carro tiene sus ejes removidos.
Wu: Las piezas de madera que sostienen firmemente el eje debajo de un carro se sueltan.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es como un carro del cual se ha removido la correa debajo de él -- estando en el lugar central, no incurrirá en culpa. Wilhelm/Baynes: En el medio no hay culpa. Blofeld: No somos culpables. [Una amenaza relativamente seria se avecina, pero no somos culpables de ello.]Ritsema/Karcher: Centrando sin superar, de hecho. Cleary (2): Pero no hay resentimiento en el corazón. Wu: Las piezas se sueltan, pero el centro es impecable.
Legge: La línea dos está sujeta a la represión de la quinta línea, por lo que detiene su avance voluntariamente -- tiene la sabiduría para hacerlo debido a su lugar central. La correa debajo, cuando se adjunta al eje, hacía que el carro se detuviera; él mismo actúa en esa parte.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La oposición es decisivamente más fuerte. El hombre debe esperar mientras almacena energía para su próximo movimiento.
Wing: No hay oportunidad para avanzar. Estás retenido por fuerzas que están más allá de tu alcance. Quédate donde estás y continúa construyendo los recursos de tu energía potencial. Conténtate con la situación actual. No debería haber conflicto.
Editor: Una imagen moderna podría ser un automóvil sobre bloques: un vehículo está inmovilizado. En una extraña mezcla de metáforas, desde la perspectiva del gobernante (ver el comentario de Legge sobre la línea cinco), este correlato de la segunda línea se ve como un jabalí castrado -- una fuerza potencialmente peligrosa que se ha transformado en una segura. Usualmente, la línea simplemente significa que no es posible ninguna acción en este momento.
Aquí no hablo de un complejo de poder, o de una identificación con la voluntad de poder, sino más bien del sentimiento de capacidad para controlarse a uno mismo y sus acciones, y del poder para elegir un objetivo y hacer lo necesario para lograrlo. Este es un factor positivo que conduce a la autodisciplina y la cultura, y del cual depende en gran medida la civilización. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Deja de esforzarte -- no se puede hacer nada ahora.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto avanzando con buenos caballos. Será ventajoso para él darse cuenta de la dificultad de su curso, y ser firme y correcto, ejercitándose diariamente en su conducción de carros y métodos de defensa. Entonces habrá ventaja en cualquier dirección que avance.
Wilhelm/Baynes: Un buen caballo que sigue a otros. La conciencia del peligro, con perseverancia, favorece. Practica la conducción de carros y la defensa armada diariamente. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld: Un buen corcel galopando. La persistencia bajo dificultades traerá ventaja. Es mejor estar ocupado todo el día con medidas defensivas. Es favorable tener un objetivo (o destino) en mente.
Liu: Buenos caballos compiten entre sí. Es beneficioso continuar trabajando duro y mantener el carro seguro. Es beneficioso ir a algún lugar.
Ritsema/Karcher: Un buen caballo, persiguiendo. Cosechando: trabajo arduo, Prueba. Dicho así: un carro cerrado, escoltando. Cosechando: poseer un ir dirigido.
Shaughnessy: Un buen caballo sigue; beneficioso para la determinación sobre la dificultad. Se llama un carro-barrera [defensa]. Beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Un buen caballo da caza. Es beneficioso luchar por lo correcto. Practicando diariamente la conducción de carros y la defensa, es beneficioso ir a algún lugar.
Cleary (2): … Tener algún lugar a donde ir.
Wu: Buenos caballos se persiguen unos a otros. Será ventajoso permanecer perseverante. La práctica diaria en la conducción de carros y la autodefensa beneficiará donde quiera que él quiera ir.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El sujeto de la línea superior está de la misma mente con él. Wilhelm/Baynes: La voluntad del de arriba está de acuerdo. Blofeld: Para esta línea, que corona el hexagrama inferior (Sic) presagia el cumplimiento de nuestra voluntad. Ritsema/Karcher: Uniendo propósitos arriba de hecho. Cleary (2): Uniéndose en los objetivos de los de arriba. Wu: Su deseo está en consonancia con el de arriba.
Legge: La línea tres es la última del trigrama de Poder Creativo y responde a la línea superior del trigrama superior de Mantenerse Quieto. Como ambos son dinámicos, el último no ejerce su fuerza represiva. Avanzan rápidamente juntos, pero la posición de la tercera línea es peligrosa. Sin embargo, con firmeza y precaución, su sujeto escapará del peligro, y el resultado será bueno. Cuando la acción del hexagrama ha alcanzado la línea seis, su trabajo está hecho. La línea seis ya no ejercerá represión, sino que se unirá con la línea tres, asistiendo su avance.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se une a aliados fuertes que van en la misma dirección. Los obstáculos comienzan a ceder. Pero los peligros no han terminado. Debe permanecer alerta, bien preparado y con visión de futuro.
Wing: El camino comenzará a abrirse para ti, y tu progreso no será obstaculizado. Otros pueden unirse a ti. Sin embargo, debes mantener constantemente tus objetivos personales en mente. Permanece cauteloso.
Editor: Piensa en el trigrama inferior como una especie de acelerador, y el trigrama superior como los frenos y tendrás una imagen de conducir, o "conducción de carros." Un buen conductor usa tanto el acelerador como los frenos según sea necesario para avanzar el vehículo hacia su destino. Para cambiar de metáfora, un maestro guerrero samurái está tan en sintonía con el Zen de la batalla que su avance y retirada (acelerador y frenos) alcanzan una especie de trascendencia poética. "Ejercicio diario" significa que los requisitos del Trabajo son dinámicos y cambian constantemente -- lo que fue una respuesta apropiada ayer puede ser totalmente incorrecta hoy, pero esencial nuevamente mañana. Uno debe mantenerse constantemente al tanto de los cambios que ocurren. No des nada por sentado. La línea nos dice explícitamente lo difícil que es hacer esto: "Será ventajoso para él darse cuenta de la dificultad de su curso." Ritsema/Karcher traducen "caballo" como: "...Símbolo de fuerza vigorosa en el mundo natural, contraparte del dragón..." En el contexto aquí imaginado, esta energía está bajo el control de la voluntad y capaz de un rendimiento completo. El comentario confuciano nos dice que el Yo y el ego están de acuerdo en esto. La imagen general sugiere fuerzas que buscan el equilibrio -- con voluntad e intención el resultado puede ser positivo.
En todas las formas de estrategia, es necesario mantener la postura de combate en la vida cotidiana y hacer de tu postura cotidiana tu postura de combate. Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Ejercita tu fuerza de voluntad manteniéndote al tanto de una situación que cambia constantemente. El espíritu guerrero avanza el Trabajo.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra los dientes de un cerdo castrado. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: El colmillo de un jabalí castrado. Buena fortuna.
Blofeld: Un colmillo de jabalí castrado -- ¡buena fortuna! [Este es un emblema de oportunidad.]
Liu: El jabalí tiene un colmillo pero está castrado. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Los colmillos de un cerdo castrado. Significativo.
Shaughnessy: Los dientes del cerdo que llora; auspicioso.
Cleary (1): Los colmillos de un jabalí castrado son auspiciosos.
Wu: Es como los dientes de un cerdo castrado. Habrá fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Hay ocasión para felicitarse. Wilhelm/Baynes:
Tiene bendición. Blofeld: Buena fortuna en forma de bendiciones. [es decir, buena fortuna aparentemente no relacionada con nuestros esfuerzos o méritos.] Ritsema/Karcher: Posee recompensa de hecho. Cleary (2): Hay celebración. Wu: Hay algo que celebrar.
Legge: Un jabalí es un animal poderoso y peligroso. Si se le castra, aunque sus colmillos permanezcan, poco le importa usarlos. La línea cinco es el gobernante del hexagrama cuyo deber es reprimir el avance del mal. Un encuentro con la fuerte segunda línea sería peligroso, pero el gobernante ha tomado la precaución temprana de reducir la línea dos a la condición de un jabalí castrado. No solo no hay mal, hay buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre disipa la fuerza salvaje controlando su fuente básica.
Wing: Al cortar las raíces de una gran fuerza incontrolada, se puede restringir y redirigir. Este enfoque indirecto es mucho mejor que el combate directo o la confrontación. Buena fortuna.
Editor: La idea aquí es una de sublimación. Sublimar es "hacer sublime", es decir, transformar un impulso inferior en uno superior: refinar lo que es burdo en algo fino. La diferencia entre esta línea y la anterior es que la línea cuatro muestra la energía modificada externamente, mientras que aquí se transforma internamente a una categoría superior. La imagen a veces puede sugerir la idea de previsión: "Más vale prevenir que lamentar."
Los elementos animales, instintos y deseos existieron antes de que el Espíritu Divino los iluminara y los convirtiera en hombre. El alma animal del hombre se deriva de los elementos animales cósmicos, y el reino animal es por lo tanto el padre del hombre animal. Si el hombre es como su padre animal, se asemeja a un animal; si es como el Espíritu Divino que puede iluminar sus elementos animales, es como un dios. Si su razón es absorbida por sus instintos animales, se convierte en razón animal; si se eleva por encima de sus deseos animales, se convierte en angélica. Paracelso
A. Sublima tus impulsos para que no te dominen en un momento desprevenido.
B. "Córtalo de raíz." Una fuerza se altera antes de que pueda causar daño.
C. Imagen de una transformación de energía de cruda a sublime.
Otros títulos: El Símbolo de la Adición, Ganancia, Aumento, Ayuda desde Arriba, Beneficio, Ventaja, Lucro, Expansión
Juicio
Legge: Aumento denota ventaja en cada movimiento que se emprenda -- será ventajoso incluso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes:Aumento. Favorece emprender algo. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld:Ganancia. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino) y cruzar el gran agua (o mar).
Liu:Aumento. Es beneficioso emprender. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher: Aumento, Cosechando: poseer dirección. Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de aumento y avance. Enfatiza que expandir la cantidad y calidad de tu participación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que aumentes.]
Shaughnessy:Aumento: Beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso encontrar el gran río.
Cleary (1): Para Aumento, es beneficioso ir a algún lugar; es beneficioso cruzar grandes ríos.
Wu: Ganancia indica una ventaja en tener empresas y en cruzar un gran río.
La Imagen
Legge: Viento sobre trueno -- la imagen de Aumento. Cuando el hombre superior percibe el bien, se mueve hacia él; cuando percibe sus faltas, las elimina.
Wilhelm/Baynes: Viento y trueno: la imagen de Aumento. Así el hombre superior: si ve el bien, lo imita; si tiene faltas, se deshace de ellas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza viento y trueno. El Hombre Superior, al ver lo que es bueno, lo imita; al ver lo que es malo, lo corrige.
Liu: Viento y trueno simbolizan Aumento. Cuando el hombre superior descubre el bien, lo sigue. Cuando tiene errores, los corrige.
Ritsema/Karcher: Viento, trueno. Aumento. Un chun tzu usa visualizar la mejora, por consiguiente cambiando. Un chun tzu usa poseer exceso, por consiguiente enmendando.
Cleary (1): Viento y trueno aumentan. Así las personas superiores toman lo bueno cuando lo ven, y corrigen cualquier falta que tengan.
Wu: Viento y trueno hacen Ganancia. Así, cuando el jun zi ve una buena acción, mejora la suya de inmediato; cuando se da cuenta de que está cometiendo un error, lo corrige de inmediato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aumento muestra el trigrama superior brillantemente disminuido para aumentar el inferior. Lo que desciende desde arriba llega a todos los de abajo, y la satisfacción del pueblo no tiene límite. La ventaja en el movimiento se muestra en las bendiciones dispensadas por las líneas segunda y quinta desde sus posiciones correctas. La acción de la Madera muestra que es ventajoso cruzar el gran río. A través de los trigramas de Movimiento y Humildad hay un avance diario ilimitado -- el cielo dispensa y la tierra produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo.
Legge: Aumento tiene el significado opuesto al hexagrama número cuarenta y uno, Sacrificio Compensatorio [Disminución]. Lo que el rey Wen tenía en mente era un gobernante o un gobierno operando para dispensar beneficios al pueblo y aumentar sus recursos. Las dos líneas importantes en la figura son los correlatos dos y cinco. El auspicio general del hexagrama es uno de éxito en las empresas y de superar las mayores dificultades.
La formación de los trigramas aquí es la inversa de la del hexagrama anterior. El pueblo está lleno de placer en los trabajos del gobernante para su bien. "La acción de la Madera" en el comentario confuciano se refiere al trigrama superior, que es el símbolo de Viento y Madera. De la madera se hacen los barcos en los que se puede cruzar el gran río. En tres hexagramas, este, cincuenta y nueve y sesenta y uno, en los que este es el trigrama superior, encontramos mención de cruzar el gran río. En la Imagen, el trueno y el viento se ven para aumentar uno al otro, y su combinación da la idea de Aumento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aprovecha tus oportunidades.
El Hombre Superior reconoce su deber y rectifica sus errores. O: "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."
Si los sacrificios del ego por el bien de la Obra se describen en el hexagrama anterior, aquí vemos la imagen inversa de esa figura en la que es el Ser quien otorga sus bendiciones sobre la psique. Uno implica al otro -- en las palabras de una vieja letra de Blues: "Si no pones algo, no puedes sacar nada..." Los hexagramas cuarenta y uno y cuarenta y dos están íntimamente relacionados, y en su interacción retratan el progreso activo de la Obra. Para parafrasear la última oración del comentario confuciano: "El Ser dispensa y el ego produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo."
Si un hombre continuamente pesa sus acciones y apunta al término medio, está en el más alto de los rangos humanos. De esa manera, se acercará a Dios y alcanzará lo que le pertenece. Este es el más perfecto de los modos de adoración. Maimónides -- Ocho Capítulos