Aprovecha la fuerza interior para navegar desafíos y asumir nuevos roles con gracia y coraje.
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Poder Controlado
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La doncella casadera
Dejando a otros atrás
Uno continúa con sus amigos porque los demás no tienen el mismo entusiasmo. taoscopy.com
Poder Controlado26
Cultiva la fuerza interior y la paciencia para superar obstáculos. Aprovecha tu energía sabiamente y concéntrate en el progreso gradual.
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Ser adaptable y estar preparado para los desafíos conduce al éxito. La práctica continua y la preparación son beneficiosas.
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La fuerza y la moderación están en equilibrio, lo que lleva a un gran éxito.
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Lograr la armonía con el orden natural trae el éxito definitivo.
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Proceda con cautela, reconociendo limitaciones e influencias externas. Adáptese a las circunstancias con humildad y paciencia, pero manténgase consciente de su propio camino e intenciones.
Otros títulos: El Poder de la Gran Moderación, El Gran Nutricionista, Moderación de los Grandes Poderes, Gran Acumulación, Gran Almacenamiento, Nutrición de lo Grande, Gran Acumulación, Restricción de lo Grande, Restricción por el Fuerte, Energía Potencial, La Gran Fuerza de Moderación, Energía Bajo Control, Poder Restringido, Sublimación, Poder Latente
Juicio
Legge: Poder Controlado significa ser firme y correcto. Si su sujeto no disfruta de los ingresos familiares a expensas del servicio público, habrá buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: El Poder de la Gran Moderación. La perseverancia favorece. No comer en casa trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld: El Gran Nutricionista favorece la persistencia justa. La buena fortuna resulta de no comer en casa. Es un momento favorable para cruzar el gran río (mar). [Es decir, emprender un largo viaje, quizás al extranjero.]
Liu: Moderación de los Grandes Poderes. La persistencia beneficia. No comer en casa es buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher: Gran Acumulación. Cosechar Prueba. No habitar, tomar. Significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe su situación en términos de una preocupación predominante que define lo que es valioso. Enfatiza que llevar la variedad de cosas bajo el control de esta idea central es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Almacenamiento: Beneficioso para determinar; no comer en casa es auspicioso; beneficioso para vadear el gran río.
Cleary (1): En Nutrición de lo Grande es beneficioso ser casto. Es bueno no comer en casa; es beneficioso cruzar grandes ríos. [Este hexagrama representa la incubación nutriendo el embrión espiritual. En este camino, es beneficioso aquietar la fuerza, no usar la fuerza. Por lo tanto, dice: "es beneficioso ser casto". La castidad aquí significa quietud. Aquietar la fuerza es nutrir la fuerza. Es bueno estar quieto, no activo; si uno está quieto, esto preserva la fuerza; si uno está activo, esto daña la fuerza. Este es el trabajo referido como "nueve años frente a una pared".]
Cleary (2): Gran Acumulación es beneficioso si es correcto, etc.
Wu: La Restricción de lo Grande indica prosperidad y perseverancia. Será auspicioso no tener comidas en casa. Será ventajoso cruzar el gran río. [El carácter chu en el contexto actual tiene dos significados: uno es acumular y el otro es restringir.]
La Imagen
Legge: El Cielo en medio de la montaña -- la imagen de Poder Controlado. Así, el hombre superior estudia las palabras y hechos de los hombres antiguos para construir su virtud.
Wilhelm/Baynes: El Cielo dentro de la montaña: la imagen del Poder de la Gran Moderación. Así, el hombre superior se familiariza con muchos dichos de la antigüedad y muchos hechos del pasado, para fortalecer su carácter con ello.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo visible entre los picos de las montañas. El Hombre Superior, actuando desde su profundo conocimiento de las palabras y conductas de los sabios de antaño, nutre su virtud. [La disposición de los trigramas componentes sugiere vislumbres del cielo entre los picos de las montañas. Esto apunta a algo muy lejano y, por lo tanto, indica la conveniencia de partir hacia algún lugar distante. Este es un momento para salir de casa y dar expresión concreta a nuestro aprecio por lo que otros han hecho por nosotros o por el bien público.]
Liu: El Cielo dentro de la montaña simboliza Moderación de los Grandes Poderes. El hombre sabio estudia el conocimiento antiguo para mejorar su carácter.
Ritsema/Karcher: El Cielo ubicado en el centro de la montaña. Gran
Acumulación. Un chun tzu usa las numerosas palabras precedentes registradas para moverse. [Un chun tzu] usa acumulando su actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El Cielo está en las montañas, gran acumulación. Así, las personas superiores se familiarizan con muchos precedentes de discurso y acción, para acumular virtud.
Cleary (2): …Los líderes construyen sus virtudes mediante un conocimiento abundante de palabras y hechos pasados.
Wu: El Cielo está dentro de la montaña; esto es Restricción de lo Grande. Así, el jun zi acumula su virtud recordando palabras y hechos pasados.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los trigramas que componen Poder Controlado muestran la inteligencia de la Fuerza y la Masa renovando su virtud cada día. Una línea dinámica está en el lugar más alto, mostrando el valor del talento y la virtud -- suya es la fuerza que mantiene la Fuerza en restricción y muestra la voluntad necesaria para el hexagrama. Los talentos y la virtud se nutren porque se niega a confinar su poder dentro de su familia inmediata. El Cielo en la segunda línea responde al gobernante en la quinta, por lo tanto, es favorable cruzar el gran río.
Legge:Poder Controlado simboliza tanto la restricción como la acumulación de virtud. Lo que se restringe acumula su fuerza y aumenta su volumen para convertirse en un gran reservorio de fuerza. El Juicio enseña que si uno es firme y correcto en este esfuerzo, entonces puede participar en el servicio público y disfrutar de la gracia del rey.
La línea dinámica en el lugar más alto es la línea seis que está por encima del gobernante y tiene todo el cielo en el que moverse. Esto, más el poder para suprimir la oposición más fuerte, muestra cómo está respaldado por todo lo que es correcto.
Con respecto a la Imagen, Chu Hsi dice: "El Cielo es lo más grande de todas las cosas, y su estar en medio de una montaña nos da la idea de una acumulación muy grande. Esto es análogo al trabajo del hombre superior en aprender, adquirir y recordar, para acumular su virtud."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Poder Controlado es fuerza de voluntad. El ego renuncia a las indulgencias egoístas para trabajar por el bien del todo. Con tal espíritu, grandes transformaciones son posibles.
El Hombre Superior estudia los preceptos del Trabajo para aumentar su comprensión y fortaleza.
La imagen esencial a recordar en este hexagrama es la del Monte Everest sosteniendo el Cielo mismo: el poder bruto es controlado por la pura masa de Mantenerse Quieto. Así vemos que Poder Controlado es Fuerza de Voluntad -- posiblemente la fuerza más potencialmente creativa en el universo, porque usada correctamente puede lograr cualquier cosa.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conducente a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli –Psicosíntesis
Un ejemplo extremo de esto se ilustra en el comentario de Cleary sobre el Juicio donde dice: “Este es el trabajo referido como “nueve años frente a una pared.” La referencia es a Bodhidharma (el patriarca que trajo el Budismo Zen a China), quien meditó frente a una pared durante nueve años continuos hasta que alcanzó la iluminación.
"Si su sujeto no disfruta de sus ingresos familiares a expensas del servicio público, habrá buena fortuna” es una imagen del ego renunciando a sus ilusiones de libre elección. Psicológicamente, los complejos internos drenarán energía de la situación a menos que el ego tenga la voluntad de controlar su manifestación. Cada línea excepto la sexta representa algún tipo de restricción de poder -- solo en la línea superior la energía está disponible para su uso. Es significativo que se aconseje al hombre superior estudiar la sabiduría antigua, porque es en los Misterios, la Filosofía Perenne, donde se descubren los secretos y aplicaciones de la voluntad. En otros contextos (por ejemplo, una pregunta sobre asuntos de negocios), esto puede referirse a establecer conexión con prácticas sólidas y establecidas.
En el sentido filosófico más amplio, vemos que las ilusiones evolutivas de cada época aseguran que las masas permanezcan apegadas a la rueda del nacimiento y la muerte -- repitiendo continuamente infinitas variaciones de las mismas lecciones básicas. Cuando cada individuo finalmente está listo para escapar de estos ciclos, es solo dentro del antiguo y eterno modelo del Trabajo donde se puede encontrar la trascendencia.
Las analogías entre las ideas religiosas en el misticismo judío que tienen cientos de años y los hallazgos científicos de la psicología moderna solo pueden explicarse por la estructura arquetípica de la psique. Las imágenes e ideas del hombre sobre los misterios del ser caen en los patrones atemporales dispuestos por los arquetipos del inconsciente; sus meditaciones están determinadas por ellos. Dentro del contexto de su cultura y su tiempo, crea nuevas formas para la expresión de verdades antiguas. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A través del contacto con el Yo, los ciclos negativos pueden romperse y los ciclos positivos comenzar, pero siempre requiere una montaña de Poder Controlado para que suceda.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto avanzando con buenos caballos. Será ventajoso para él darse cuenta de la dificultad de su curso, y ser firme y correcto, ejercitándose diariamente en su conducción de carros y métodos de defensa. Entonces habrá ventaja en cualquier dirección que avance.
Wilhelm/Baynes: Un buen caballo que sigue a otros. La conciencia del peligro, con perseverancia, favorece. Practica la conducción de carros y la defensa armada diariamente. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld: Un buen corcel galopando. La persistencia bajo dificultades traerá ventaja. Es mejor estar ocupado todo el día con medidas defensivas. Es favorable tener un objetivo (o destino) en mente.
Liu: Buenos caballos compiten entre sí. Es beneficioso continuar trabajando duro y mantener el carro seguro. Es beneficioso ir a algún lugar.
Ritsema/Karcher: Un buen caballo, persiguiendo. Cosechando: trabajo arduo, Prueba. Dicho así: un carro cerrado, escoltando. Cosechando: poseer un ir dirigido.
Shaughnessy: Un buen caballo sigue; beneficioso para la determinación sobre la dificultad. Se llama un carro-barrera [defensa]. Beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Un buen caballo da caza. Es beneficioso luchar por lo correcto. Practicando diariamente la conducción de carros y la defensa, es beneficioso ir a algún lugar.
Cleary (2): … Tener algún lugar a donde ir.
Wu: Buenos caballos se persiguen unos a otros. Será ventajoso permanecer perseverante. La práctica diaria en la conducción de carros y la autodefensa beneficiará donde quiera que él quiera ir.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El sujeto de la línea superior está de la misma mente con él. Wilhelm/Baynes: La voluntad del de arriba está de acuerdo. Blofeld: Para esta línea, que corona el hexagrama inferior (Sic) presagia el cumplimiento de nuestra voluntad. Ritsema/Karcher: Uniendo propósitos arriba de hecho. Cleary (2): Uniéndose en los objetivos de los de arriba. Wu: Su deseo está en consonancia con el de arriba.
Legge: La línea tres es la última del trigrama de Poder Creativo y responde a la línea superior del trigrama superior de Mantenerse Quieto. Como ambos son dinámicos, el último no ejerce su fuerza represiva. Avanzan rápidamente juntos, pero la posición de la tercera línea es peligrosa. Sin embargo, con firmeza y precaución, su sujeto escapará del peligro, y el resultado será bueno. Cuando la acción del hexagrama ha alcanzado la línea seis, su trabajo está hecho. La línea seis ya no ejercerá represión, sino que se unirá con la línea tres, asistiendo su avance.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se une a aliados fuertes que van en la misma dirección. Los obstáculos comienzan a ceder. Pero los peligros no han terminado. Debe permanecer alerta, bien preparado y con visión de futuro.
Wing: El camino comenzará a abrirse para ti, y tu progreso no será obstaculizado. Otros pueden unirse a ti. Sin embargo, debes mantener constantemente tus objetivos personales en mente. Permanece cauteloso.
Editor: Piensa en el trigrama inferior como una especie de acelerador, y el trigrama superior como los frenos y tendrás una imagen de conducir, o "conducción de carros." Un buen conductor usa tanto el acelerador como los frenos según sea necesario para avanzar el vehículo hacia su destino. Para cambiar de metáfora, un maestro guerrero samurái está tan en sintonía con el Zen de la batalla que su avance y retirada (acelerador y frenos) alcanzan una especie de trascendencia poética. "Ejercicio diario" significa que los requisitos del Trabajo son dinámicos y cambian constantemente -- lo que fue una respuesta apropiada ayer puede ser totalmente incorrecta hoy, pero esencial nuevamente mañana. Uno debe mantenerse constantemente al tanto de los cambios que ocurren. No des nada por sentado. La línea nos dice explícitamente lo difícil que es hacer esto: "Será ventajoso para él darse cuenta de la dificultad de su curso." Ritsema/Karcher traducen "caballo" como: "...Símbolo de fuerza vigorosa en el mundo natural, contraparte del dragón..." En el contexto aquí imaginado, esta energía está bajo el control de la voluntad y capaz de un rendimiento completo. El comentario confuciano nos dice que el Yo y el ego están de acuerdo en esto. La imagen general sugiere fuerzas que buscan el equilibrio -- con voluntad e intención el resultado puede ser positivo.
En todas las formas de estrategia, es necesario mantener la postura de combate en la vida cotidiana y hacer de tu postura cotidiana tu postura de combate. Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Ejercita tu fuerza de voluntad manteniéndote al tanto de una situación que cambia constantemente. El espíritu guerrero avanza el Trabajo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra al joven toro, y aún teniendo piezas de madera sobre sus cuernos. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La tabla de la cabeza de un joven toro. Gran buena fortuna.
Blofeld: La tabla de la cabeza de un joven buey -- ¡sublime buena fortuna! [El símbolo es un trozo de madera, no muy diferente de un cepo, usado para el mismo propósito que una cuerda y un anillo en la nariz. La sugerencia es que alguien que aún no ha alcanzado su plena fuerza se beneficia de ser contenido.]
Liu: La tabla de la cabeza restringe al joven toro. Gran buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Establo del ganado joven. Primavera significativa.
Shaughnessy: La restricción del joven buey; máxima auspiciosidad.
Cleary (1): Los cuernos de un joven buey son muy auspiciosos.
Cleary (2): El protector de cuernos de un joven buey es muy auspicioso.
Wu: Es como poner una barra de madera sobre los cuernos de un joven toro. Habrá gran fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Habrá ocasión para la alegría. Wilhelm/Baynes: Tiene alegría. Blofeld: Buena fortuna en forma de felicidad. Ritsema/Karcher: Posee regocijo de hecho. Cleary (2): Hay alegría. Wu: Es un signo de alegría.
Legge: El joven toro aún no tiene cuernos. Colocar un trozo de madera para dar forma a su crecimiento y prevenir cornadas es un ejemplo de precaución extraordinaria, y la precaución siempre es buena.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre refrena la fuerza salvaje mediante actos preventivos oportunos y precauciones extraordinarias, como sujetar una tabla en los cuernos en crecimiento de un joven toro.
Wing: Lo que te ha retenido, de hecho, ha ayudado en tu crecimiento. En lugar de desperdiciar tus recursos en avances prematuros, has acumulado una fuerte reserva de energía potencial. Buena fortuna.
Editor: Blofeld, Shaughnessy y Cleary traducen "buey" en lugar de "toro" -- una elección de palabra desafortunada. (Dado que un buey es un toro castrado, el significado de la línea se confunde.) La imagen es de energía que crece -- es decir, madura y se acumula. Dar forma a esta acumulación dentro de la estructura de un ideal o intención superior (la "tabla de la cabeza") es mantener el control sobre ella y prevenir su liberación autónoma. Psicológicamente, la metáfora sugiere un molde formativo, como los preceptos del Trabajo ("las palabras y hechos de los hombres antiguos” en la Imagen), que moldea la conciencia de acuerdo con un ideal arquetípico. Esto plantea la cuestión de la diferencia entre la sublimación disciplinada y la represión:
Ante un conflicto aparentemente insoluble, se requiere conciencia y disciplina. La represión es algo diferente; es el acto de cerrar los ojos para evitar el sufrimiento de la disciplina. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Canaliza tu poder, da forma a tus impulsos, estructura tu voluntad, enfoca tu intención. Impón restricciones ahora para prevenir la falta de control más adelante.
B. "Como se dobla la rama..."
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto como al mando del firmamento del cielo. Habrá progreso.
Wilhelm/Baynes: Se alcanza el camino del cielo. Éxito.
Blofeld: Siguiendo (es decir, de acuerdo con) el camino del cielo.
Liu: Se sigue el camino del cielo. Éxito.
Ritsema/Karcher: ¿Por qué la carretera del cielo? Crecimiento.
Shaughnessy: Qué cauteloso es el cielo; recibo.
Cleary (1): Llevando las encrucijadas del cielo; desarrollo. [Al final de la nutrición de lo grande, el logro completo, la práctica cumplida, con un trueno el verdadero ser emerge, sorprendiendo a los ignorantes, asombrando a los mundanos... Cuando los practicantes del Tao alcanzan la liberación y logran la realidad, hay un cuerpo fuera del cuerpo, más allá del cielo y la tierra.]
Cleary (2): Llevar las encrucijadas del cielo es exitoso.
Wu: Está en las encrucijadas del cielo. Habrá penetración.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El camino está grandemente abierto para el movimiento. Wilhelm/ Baynes: La verdad actúa en lo grande. Blofeld: Esto implica un gran progreso a lo largo del camino de la virtud. Ritsema/Karcher: Tao: el gran movimiento de hecho. Cleary (2): El camino se lleva a cabo a gran escala. Wu: El camino del cielo prevalece.
Legge: El trabajo de represión ha terminado, y el sujeto dinámico de la línea seis ahora tiene amplio margen para llevar a cabo la idea del hexagrama en la acumulación de virtud.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre eventualmente elimina todos los obstáculos y alcanza progreso y honor.
Wing: Todos los obstáculos ceden. energía potencial puede ser utilizada para lograr grandes hazañas en el mundo. Alinéate con el tao y encontrarás un éxito sin igual.
Editor: Esta es la única línea del hexagrama que no representa alguna forma de restricción del poder, lo que implica que cuando el ego ha aprendido a controlar sus fuerzas internas, están disponibles para la transformación por el Ser. El comentario de Cleary describe cómo puede ser esta experiencia: “Cuando los practicantes del Tao alcanzan la liberación y logran la realidad, hay un cuerpo fuera del cuerpo, más allá del cielo y la tierra.” Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número once, Armonía, en el que Cielo y Tierra se unen: ego y Ser son como se retrata en esta línea.
La gran mayoría de la humanidad está gobernada por sus circunstancias externas, pero el hombre superior es aquel que traza su propia dirección y luego cambia su entorno, o su reacción a él, en consecuencia. Es un maestro de su destino. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
Otros títulos: La Doncella que se Casa, El Símbolo del Matrimonio de la Hermana Menor, Doncella Casadera, La Chica que se Casa, Subordinada, La Segunda Esposa, Convertir la Doncellez, Doncella que Regresa, Hacer que una joven se case, Casar a una joven, Casar a una Doncella, Acción Unilateral, Impropiedad, Avances Inapropiados, "Trata sobre la vida y la muerte, el sexo y el nacimiento. Contiene una advertencia sobre una persona o situación. Se ocupa esencialmente de la discriminación. El primer paso en el Camino sin el cual somos inútiles." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:La Propiedad indica que la acción será mala, y de ninguna manera ventajosa.
Wilhelm/Baynes:La Doncella que se Casa. Los emprendimientos traen desgracia. Nada que pueda favorecer.
Blofeld:La Doncella Casadera. Avanzar trae desgracia. Ninguna meta (o destino) es ahora favorable.
Liu:La Chica que se Casa. Emprender lleva a la desgracia. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher:Convertir la Doncellez, castigar: caída. Sin dirección: Cosechar. [Sin dirección: Cosechar:... Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.] [Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Doncella que Regresa: Ser recto es inauspicioso; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1):Hacer que una joven se case: Continuar llevará a la desgracia; no se obtiene ganancia.
Cleary (2):Casar a una joven. Ir en una expedición lleva a la desgracia, sin obtener nada.
Wu:Casar a una Doncella indica que será ominoso hacer movimientos. No hay nada que ganar.
La Imagen
Legge: Las aguas de un Pantano con Trueno sobre él forman el hexagrama de Propiedad. El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio.
Wilhelm/Baynes: Trueno sobre el lago: la imagen de La Doncella que se Casa. Así, el hombre superior entiende lo transitorio a la luz de la eternidad del fin.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno sobre un estanque. El Hombre Superior sabe que, para lograr un fin duradero, debe ser consciente de sus errores al principio.
Liu: Trueno sobre el lago simboliza la Chica que se Casa. El hombre superior conoce la causa del error y persiste en su virtud hasta el final.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo trueno. Convertir la Doncellez. Un chun tzu usa completar perpetuamente para conocer lo agrietado.
Cleary (1): Hay trueno sobre un lago, haciendo que una joven se case. Así, las personas superiores persisten hasta el final y saben lo que está mal.
Cleary (2): Trueno sobre un lago – Casar a una joven. Las personas desarrolladas consideran los resultados duraderos y saben lo que está mal. [La forma en que las personas desarrolladas manejan las cosas es que antes de tomarse el tiempo para preguntar cómo comenzar algo, primero consideran los resultados duraderos. Si piensan en los resultados duraderos, saben lo que está mal con actuar prematuramente, como casar a una chica inmadura. Si entiendes el significado de esto, puedes aplicarlo al gobierno y a contemplar la mente también.]
Wu: Hay trueno sobre el pantano; esto es Casar a una Doncella. Así, el jun zi en la búsqueda de la excelencia duradera realiza los defectos y los corrige.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el matrimonio de una joven novia se ve la relación adecuada entre el cielo y la tierra. Nada podría crecer o florecer si el cielo y la tierra no se unieran. El matrimonio de una joven novia es, por lo tanto, tanto el comienzo como el objetivo de la humanidad. Pero aquí el deseo de placer emplea el movimiento para lograr la unión. Esta acción será mala porque las líneas están en lugares inapropiados, y el tres y el cinco magnéticos están montados en líneas dinámicas.
Legge: La frase china para este hexagrama podría ser equivalente al inglés "dar en matrimonio", pero hay algunos significados especiales en este caso que deben entenderse. El Juicio da un mal augurio porque el trigrama de la Hija Menor está debajo del trigrama del Hijo Mayor. Dado que la acción del hexagrama comienza con el trigrama más bajo, tenemos dos violaciones de la propiedad. Primero, el matrimonio es iniciado por la mujer y sus amigos. Ella va unilateralmente a su futuro hogar en lugar de que el novio venga a buscarla. Segundo, las partes están desigualmente emparejadas: hay demasiada disparidad en sus edades. Además, todas las líneas en el hexagrama, excepto la superior y la inferior, están en lugares inapropiados para ellas. Algunos comentaristas insisten en que el símbolo de la contratación de un matrimonio en este hexagrama establece algunos principios que deberían obtenerse en la relación entre un gobernante y sus ministros.
El crecimiento de las cosas en la naturaleza a partir de la interacción del cielo y la tierra es análogo al aumento de la humanidad a través de la interacción entre el hombre y la mujer en el matrimonio. Los editores de K'ang-hsi reconcilian este buen augurio con el Juicio desfavorable diciendo: "La interacción del yin y el yang no puede prescindirse, pero debemos ser cuidadosos al respecto al principio para prevenir el daño al final." El error aquí es que el deseo del matrimonio se originó con la dama, y que ella es indiferente a la disparidad en sus edades.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La Propiedad significa que la acción unilateral es inapropiada.
El Hombre Superior entiende que la Obra es guiada desde dentro, y que las elecciones que ignoran esta verdad solo pueden retrasar su progreso. (Las acciones presentes originan consecuencias futuras: presta atención a tus elecciones.)
El nombre tradicional para este hexagrama es La Doncella que se Casa -- un título que no transmite a los lectores occidentales modernos la sutileza de su simbolismo. Blofeld dice: "Este hexagrama es, en general, un presagio muy desafortunado... No debemos suponer que trata solo sobre el matrimonio. Lo que se dice sobre la doncella simboliza de alguna manera lo que podemos esperar para nosotros mismos dentro del contexto de nuestra consulta." La figura es ciertamente difícil, pero "desafortunada" solo si su significado se resiste o se niega: cualquier representación de nuestra situación que elimine la ilusión (por dolorosa que sea la realización), debe considerarse como una lección positiva.
Aunque el comentario confuciano describe este hexagrama en términos de aspiración egoísta, el desdichado protagonista de la figura no es invariablemente culpable, y ni el Juicio ni la Imagen implican esto. Además de estar en el fondo del orden social, la doncella se retrata como medio ciega, lisiada y una "esclava." Aunque condenada por los comentaristas por solicitar un matrimonio que elevaría su estatus, una lectura cuidadosa de las líneas revela que solo el sexto lugar sugiere posible impropiedad: los otros contienen consejos sobre cómo alguien de estatus extremadamente bajo debería enfrentar circunstancias restringidas. El hexagrama, por lo tanto, puede tratar con cualquiera de dos condiciones posibles: aquellas que involucran Propiedad y aquellas que involucran Arreglárselas como una adaptación a la adversidad.
En el primer caso, es útil comparar el simbolismo aquí con el del hexagrama anterior de Progreso Gradual. Allí vemos la progresión orgánica de la Obra alegorizada como el matrimonio adecuado de una joven. En este caso, Progreso Gradual se ha invertido y el simbolismo se ha revertido: esta joven persigue indebidamente un matrimonio por su propia iniciativa. Interpretado psicológicamente, puede considerarse como una imagen del ego impulsando su propia agenda o deseo de unión.
El ego puede moverse en direcciones y hacia acciones que están en desacuerdo con las intenciones y estándares del Yo... El adulto maduro necesita reconocer eventualmente su relativa limitación en relación con el "campo del Yo" y el organismo cósmico del cual es solo una célula. Estamos sujetos a las intenciones de orden y crecimiento de la entelequia del todo. E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
Reconocer nuestra `relativa limitación "en relación con el campo del Yo" es renunciar a nuestra pretensión de acción unilateral. Aunque el ego desea ardientemente un matrimonio con el Yo, solo el Yo puede iniciar tal unión. Chou Tun I, un temprano Neo-Confuciano, hace una observación que ilumina la Imagen de Legge:
"El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio. Las cosas más importantes en el mundo son las tendencias. Las tendencias pueden ser fuertes o débiles. Si una tendencia es extremadamente fuerte, no puede ser controlada. Pero es posible controlarla rápidamente si uno se da cuenta de que es fuerte. Controlarla requiere esfuerzo. Si uno no se da cuenta lo suficientemente temprano, no será fácil aplicar esfuerzo."
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes puede ser una admonición para examinar tus motivos y acciones en el asunto en cuestión. ¿Dónde estás fuera de lugar? Si no hay una impropiedad obvia involucrada, también podría retratar un predicamento esencialmente impotente. En tales momentos, el resumen de Ritsema/Karcher merece repetirse: "Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara Propiedad con el hexagrama número cincuenta y tres, Progreso Gradual, luego compáralos ambos con el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa. ¿Cuáles son las similitudes en sus ideas? Ahora mira los hexagramas número once, diecisiete y veintidós y observa la filosofía general que comienza a emerger.