Nutre tu mente sabiamente, y las oportunidades inesperadas te encontrarán.
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Nutrición
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Tentación
Renovarse a uno mismo
Uno quita lo viejo para dar paso a algo nuevo. taoscopy.com
Nutrición27
Concéntrate en el sustento y la nutrición, tanto física como espiritual. Evalúa las fuentes de las que obtienes energía y sabiduría. Protege contra la indulgencia sin sentido y busca una satisfacción genuina.
↓ Line 1
Desgracia. Estás descuidando tus propios recursos y buscando sustento en otros.
↓ Line 2
Buscar alimento en las fuentes equivocadas conduce a problemas. Mantente fiel a tu camino.
↓ Line 3
Evitar la nutrición y descuidar las necesidades conduce a la desgracia a largo plazo. Corrige tu rumbo.
↓ Line 4
Buscar alimento de una fuente superior trae buena fortuna. Sé vigilante y perspicaz.
↓ Line 5
Mantenerse fiel a tus principios trae buena fortuna. Evita tomar riesgos innecesarios.
↓ Tentación44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa. Sé consciente y cauteloso. Mantén tu integridad intacta.
Otros títulos: Las Esquinas de la Boca, Proporcionando Nutrición, El Símbolo de la Mejilla y de la Nutrición, Mandíbulas, Mandíbula Inferior, Nutrir, Tragar, Consejo Sagaz, Alimentar, "Puede significar dinero, usualmente como resultado del esfuerzo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Nutrición indica buena fortuna a través de la firme corrección. Asegúrate de saber qué estás alimentando y determina tu dieta adecuada.
Wilhelm/Baynes: Las Esquinas de la Boca. La perseverancia trae buena fortuna. Presta atención a la provisión de nutrición y a lo que un hombre busca para llenar su propia boca.
Blofeld:Nutrición. (Nutrición -- literalmente Mandíbulas) [La forma de este hexagrama evoca fácilmente el concepto de mandíbulas abiertas, pero la palabra nutrición no debe tomarse solo en un sentido literal; aquí nos ocupamos de todas aquellas cosas que los hombres buscan tanto para su propio beneficio como para dar socorro o asistencia a otros.] La persistencia justa trae buena fortuna. Observa a las personas alimentando a otros y observa con qué tipo de cosas buscan nutrirse a sí mismos. [Esto nos enseñará mucho sobre sus caracteres.]
Liu:Nutrición. Continuar lleva a la buena fortuna. Observa la provisión de nutrición y la comida que alguien busca para sí mismo.
Ritsema/Karcher: Mandíbulas, Prueba: significativo. Viendo Mandíbulas. Originando de buscar sustancia para la boca. [Este hexagrama describe tu situación en términos de nutrir y ser nutrido. Enfatiza que abrirse para tomar cosas así como proporcionar a otros es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Mandíbulas: La determinación es auspiciosa. Observa la mandíbula; uno mismo buscando la plenitud de la boca.
Cleary (1): En nutrición, es bueno ser correcto. Observa la nutrición y busca la plenitud para la boca por ti mismo.
Cleary (2): Nutrición es buena si es correcta. Observa la nutrición y busca comida por ti mismo.
Wu: Nutrir indica que con perseverancia habrá auspiciosidad. Las personas deben observar el principio de nutrir y encontrar alimentos adecuados para la nutrición.
Hua-Ching Ni: En la nutrición, uno debe buscar la nutrición adecuada y no dejarse tentar por lo que otros disfrutan.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno bajo una montaña forma Nutrición. El hombre superior, de acuerdo con esto, controla su discurso y regula su comer y beber.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, trueno: la imagen de Las Esquinas de la Boca. Así, el hombre superior es cuidadoso en sus palabras y moderado en comer y beber.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando al pie de una montaña. El Hombre Superior es reflexivo en el habla y frugal en su comer y beber. [El trigrama inferior, trueno, también representa el poder de acelerar el crecimiento; de ahí su lugar en un hexagrama relacionado con la nutrición.]
Liu: El trueno rodando alrededor del pie de la montaña es el símbolo de Nutrición. El hombre superior es cauteloso en su discurso; restringe y regula su comer y beber.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo trueno. Mandíbulas. Un chun tzu usa palabras consideradas para informar. [Un chun tzu usa] articulando para beber y tomar.
Cleary (1): Hay trueno debajo de la montaña. Las personas superiores son cuidadosas con lo que dicen y moderadas en comer y beber.
Cleary (2): … Los líderes son prudentes en el habla, moderados en el consumo.
Wu: Hay trueno debajo de la montaña; esto es Nutrir. Así, el jun zi habla con precaución y bebe y come con moderación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Cuando la nutrición es correcta, habrá buena fortuna. Debemos examinar a aquellos a quienes deseamos nutrir, y también debemos examinar nuestra propia nutrición. El cielo y la tierra nutren todas las cosas. Los sabios nutren a hombres de talento y virtud para llegar a las masas. Grande es el trabajo destinado en el tiempo de nutrir.
Legge: El carácter de Nutrición es el símbolo de la mandíbula superior, pero la imagen del hexagrama sugiere una boca entera con líneas no divididas en la parte superior e inferior, y líneas divididas entre ellas. La línea inferior está en el trigrama de Movimiento, y la línea superior está en el trigrama de Mantenerse Quieto, dando la imagen de una mandíbula inferior móvil y una mandíbula superior fija. Las líneas divididas representan la cavidad bucal. El hexagrama denota la nutrición del cuerpo o la mente, de uno mismo o de otros, y la nutrición adecuada en cada caso debe variar necesariamente según las circunstancias. Por lo tanto, se debe ejercer juicio para determinar qué nutrición está en armonía con la corrección y la virtud.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Nutrición te pide que examines tus motivos en la asignación de tu energía. La fuerza de voluntad crea una asignación bien equilibrada.
El Hombre Superior controla su expresión y monitorea sus apetitos.
Las líneas en el trigrama inferior de Movimiento se representan desfavorablemente en un grado u otro, mientras que las líneas del trigrama superior de Mantenerse Quieto son generalmente correctas. La implicación es que la no acción es casi siempre preferible al movimiento. Esta idea es fundamental para la filosofía del I Ching, y en el hexagrama de Nutrición la lección es que la no acción alimenta y fortalece la psique.
Todas las acciones son la expresión de la energía psíquica a través de un cuerpo físico para crear un efecto en el espacio-tiempo. Cada efecto crea consecuencias que usualmente demandan más acción. Es fácil ver que la acción que no es iniciada por el Yo solo puede resultar en consecuencias inesperadas, y que la acción que se conforma a la voluntad del Yo está motivada y dirigida hacia un objetivo trascendente. Aunque la no acción correcta generalmente no crea consecuencias negativas en el espacio-tiempo, sí tiene consecuencias nutritivas en la psique a medida que las fuerzas autónomas se reúnen, digieren, asimilan y renuevan en configuraciones ascendentes de crecimiento.
Como este Camino representa la estructura del [ego], la atribución de la Boca nos recuerda que el propósito de la encarnación es buscar el alimento de la experiencia en la Forma para el beneficio del [Yo] y el Espíritu. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la Imagen de Nutrición en este hexagrama con las de hexagrama número cinco, Esperar; número cuarenta y ocho, El Pozo; y número cincuenta, El Recipiente Sacrificial.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, parece estar dirigida así: "Dejas tu tortuga eficaz y me miras hasta que tu mandíbula inferior cuelga." Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Dejas ir tu tortuga mágica y me miras con las comisuras de la boca caídas. Desgracia.
Blofeld: Soltaste tu tortuga sagrada y me miraste con la boca abierta -- ¡desgracia! [Los caparazones de tortugas se usaban para la adivinación. Aquí, la implicación parece ser que alguien abandona su deber sagrado en su avaricia (simbolizada por 'boca abierta') para obtener lo que quiere de la persona a la que se refiere "me". Puede ser que los contemporáneos de los autores del I Ching estuvieran familiarizados con una historia a la que se refiere esta frase.]
Liu: Si dejas tu tortuga divina y me miras con la boca babeando, habrá desgracia.
Ritsema/Karcher: Guardando simplemente la tortuga psíquica. Viendo mis mandíbulas colgantes. Trampa.
Shaughnessy: Descartando tu tortuga numinosa y viendo nuestra mandíbula acortada; inauspicioso.
Cleary (1): Abandonando tu tortuga espiritual, observas mi mandíbula en movimiento – esto es desafortunado.
Cleary(2): Renunciar a tu tortuga sagrada y mirarme con avidez lleva a la desgracia.
Wu: "Abandona tu tortuga espiritual y mírame con la boca haciendo agua." Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Así se muestra a sí mismo no apto para ser considerado noble. Wilhelm/Baynes: Esto realmente no es digno de respeto. Blofeld: Mirarme así no es un comportamiento admirable. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no es la postura para valorar de hecho. Cleary(2): Mirarme con avidez no es digno de respeto. Wu: Quien mira con la boca haciendo agua tampoco es digno de respeto.
Legge: La primera línea es dinámica y está en su lugar adecuado. Podría bastar para nutrirse a sí mismo como una tortuga, que se dice vive del aire. Pero es sacado de sí mismo por el deseo de la línea magnética cuatro, su correlato adecuado, a quien mira hasta que su mandíbula cuelga, o, como decimos, se le hace agua la boca. Por lo tanto, el augurio es malo. El simbolismo toma la forma de una reprimenda dirigida por la cuarta línea a la primera. Como dijo Mencio, "Quien atiende a su yo menor se convierte en un hombre inferior, y quien atiende a su yo mayor se convierte en un hombre superior."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre envidia la prosperidad de los demás.
Wing: Estás tan activamente consciente de la prosperidad de los demás que pierdes el control de tu propio destino. Este es un comportamiento deplorable y resultará en desgracia.
Editor: Esta línea es una reprimenda por una actitud indigna. Dado que en China la tortuga se asociaba con la adivinación, se refiere a un reino superior de percepción. Las otras traducciones rinden el "eficaz" de Legge como "mágico,""sagrado," "divino," "psíquico," y "numinoso." La línea te dice que estás fuera de contacto con lo mejor de ti y sugiere una "víctima," un perdedor autoinfligido, que ha repudiado su fuente de poder o nutrición y luego suplica por simpatía porque "no tiene nada." A menudo la línea puede sugerir que has malinterpretado un oráculo anterior: es decir, "Ya te lo dije, pero no prestaste atención."
Así se verá que el crecimiento espiritual se alcanza mejor al enfrentarse plenamente con la vida en el mundo. Es una patología común entre los estudiantes esotéricos que quieren encontrar la manera más fácil de salir de ella. Esto explica muchas de las sociedades "místicas confusas" que dan tan mala fama al ocultismo. En una escuela de ocultismo genuina, el estudiante debería ser empujado bien y duro al torbellino de la vida; y hasta que pueda lidiar eficientemente con el plano físico, los planos superiores de experiencia deberían estarle vedados -- por su propio bien y el de los demás. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Has perdido el contacto con tu Yo espiritual.
B. Imagen de una "víctima" necesitada. ¡Madura!
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno buscando hacia abajo para obtener alimento, lo cual es contrario a lo que es apropiado; o buscándolo desde la altura, avanzar hacia lo cual conducirá al mal.
Wilhelm/Baynes: Volviendo a la cima para obtener alimento, desviándose del camino para buscar alimento en la colina. Continuar haciendo esto trae desgracia.
Blofeld: Alimento en la cima de la montaña; abandona los caminos normales para buscar alimento en las colinas -- ¡desgracia! [Desde tiempos antiguos, ha habido una gran opinión en China de que los taoístas y otros místicos que llevan una vida de recluso son personas extrañas que han abandonado sus deberes hacia la familia, el estado y la humanidad. Sin embargo, el Libro de los Cambios, venerado tanto por taoístas como por confucianos, no es probable que sea culpable de prejuicio; de hecho, en el cuarto lugar, "alimento en la montaña" trae buena fortuna. Quizás la implicación es que aquellos que se retiran de la vida ordinaria más por su rareza que por un deseo genuino de guía espiritual desperdician sus talentos y su tiempo.]
Liu: Buscando alimento desde la cima, uno se desvía del camino hacia la colina. Partir lleva a la desgracia.
Ritsema/Karcher: Mandíbulas tambaleantes. Rechazando los cánones, tendiendo hacia la cima de la colina. Mandíbulas castigando: caída.
Shaughnessy: Decir mandíbula al revés; trillando la urdimbre en la mandíbula norte; ser recto es inauspicioso.
Cleary (1): Pervertir el alimento va en contra de lo constante. Alimentarse en terreno alto – ir trae desgracia.
Cleary(2): Pervertir el alimento aparta lo constante. Alimentarse en terreno alto, una expedición presagia mal. [Para que los de arriba alimenten a los de abajo es la constante racional. Aquí uno en una posición más alta es recesivo y débil, y depende de la fuerza de abajo para alimentarse; por lo tanto, esto "aparta lo constante.]
Wu: Hay una nutrición invertida. Viola el orden normal de ofrecer nutrición al que está arriba. La acción es ominosa. [La segunda (línea) tiene la responsabilidad de ofrecer nutrición a su correlato, la quinta (línea). Por el contrario, nutre al que está abajo, es decir, la primera (línea). Por lo tanto, el juicio llama a la acción una nutrición invertida mal ubicada.]
Hua-Ching Ni: Uno descuida la constancia y estabilidad que pueden beneficiar la vida y busca alimento de la fuente equivocada. Desgracia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El mal de su avance es porque sus movimientos abandonan a sus asociados apropiados. Wilhelm/Baynes: Al ir pierde su lugar entre los de su clase. Blofeld: La desgracia se debe a que se ha separado de los de su propia clase. Ritsema/Karcher: Movimiento dejando ir la clasificación de hecho. Cleary(2): La acción pierde compañía. Wu: Está fuera de orden.
Legge: La segunda línea magnética, insuficiente para sí misma, busca alimento primero de la primera línea dinámica abajo, lo cual es inapropiado, y luego de la sexta línea dinámica arriba, que está demasiado lejos y tampoco es su correlato apropiado. En cualquier caso, la cosa es mala porque ninguna de las líneas dinámicas es su asociado apropiado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no provee para su propio sustento. Toma inapropiadamente lo que necesita de abajo y también lo pide servilmente de arriba. Tal indignidad lleva a la desgracia.
Wing: Aunque eres capaz de nutrirte adecuadamente en esta situación, dependes de métodos o personas inapropiadas para satisfacer tus necesidades. Si esto continúa, te robará tu independencia y creará un estado mental poco saludable. Seguirán dificultades.
Editor: Parece haber desacuerdo entre los traductores sobre qué "orden de alimentación" (arriba o abajo) es apropiado. El comentario de Legge y la paráfrasis de Siu ofrecen las interpretaciones más coherentes. La línea usualmente simboliza a alguien que no conoce su lugar adecuado, que intenta exceder su autoridad o ir más allá de sí misma. A veces se abordan aquí temas relacionados con la autojusticia, el materialismo espiritual y los "gurús aspirantes". La línea también puede referirse a eludir la responsabilidad propia. Por ejemplo, pedir al oráculo información que uno puede decidir fácilmente por sí mismo.
Si un hombre duerme en un lugar húmedo, le duele la espalda y termina medio paralizado, pero ¿es esto cierto para una locha? Si vive en un árbol, está aterrorizado y tiembla de miedo, pero ¿es esto cierto para un mono? De estas tres criaturas, entonces, ¿cuál sabe el lugar adecuado para vivir? Chuang Tzu
A. Estás buscando alimento de fuentes inapropiadas -- vuelve a donde perteneces.
B. Buscar lo que está por debajo de ti es vil; buscar lo que está más allá de tu alcance es inútil. No te esfuerces por encima de tu estación adecuada.
C. Asume la responsabilidad por ti mismo.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a alguien actuando en contra del método de nutrir. Por muy firme que sea, habrá mal. Durante diez años no debe tomar ninguna acción, ya que no será ventajoso de ninguna manera.
Wilhelm/Baynes: Alejándose de la nutrición. La perseverancia trae desgracia. No actúes así durante diez años. Nada sirve para avanzar.
Blofeld: Está decidido a renunciar a la nutrición -- ¡desgracia! Durante diez años no realiza ninguna función útil y no hay ningún lugar favorable para él. [Tal excentricidad extrema solo puede terminar en esterilidad. Aquellos familiarizados con el budismo recordarán que el Señor Buda abandonó la nutrición por consejo de sus maestros y luego lamentó este método infructuoso de autodisciplina.]
Liu: Uno se aleja de la nutrición. Continuar de esta manera trae desgracia: sin acción durante diez años, sin beneficio o ventaja. [Debido a la mala conducta hay peligro de encontrar desastre, desgracia o mala salud.]
Ritsema/Karcher: Rechazando Mandíbulas. Prueba: caída. Diez años-revolucionados, sin aprovechar. Sin dirección: Cosechando.
Shaughnessy: Trillando la mandíbula; la determinación es inauspiciosa; durante diez años no la uses; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): Ir en contra de la nutrición, incluso con rectitud esto es inauspicioso. No actúes en esto durante diez años; no hay beneficio.
Cleary (2): Ir en contra de la nutrición es inauspicioso incluso si hay rectitud. No actúes en esto durante diez años; no hay nada que ganar. [Los débiles no pueden nutrirse a sí mismos; si además no están equilibrados correctamente y se centran en el clímax de la acción en este estado, esto es ir en contra de la nutrición. Aunque hay una correspondencia correcta con el yang superior, esto no puede salvarlos, y terminan siendo inútiles. En el budismo, es como los sentidos desquiciando a las personas para que pierdan sus estándares.]
Wu: Viola el principio de nutrir. Incluso si es correcto, es ominoso. Pierde su utilidad durante diez años. No hay nada que ganar.
Hua-Ching Ni: El tipo incorrecto de nutrición. Este tipo de nutrición puede parecer bueno durante diez años, pero al final no tiene un beneficio real. Desgracia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su curso está muy en contra de lo que es correcto. Wilhelm/
Baynes: Es todo demasiado contrario al camino correcto. Blofeld: Diez años porque sus caminos son completamente perversos. Ritsema/Karcher: Diez años-revolucionados, sin aprovechar. Tao, la gran rebelión de hecho. Cleary(2): Porque el camino está muy confundido. Wu: Porque ha violado el principio.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico, y porque es la última línea en el trigrama de Movimiento, esa cualidad culmina en ella. Se considera autosuficiente, sin necesitar ayuda. El resultado es malo.
Anthony: Solo dominando firmemente a nuestros inferiores [es decir, nuestras actitudes, complejos, creencias limitantes] nos nutrimos correctamente.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: En lugar de logros sólidos, el hombre persigue placeres y autogratificación. Nunca logrará nada mientras esté rodeado de tentaciones disipadoras.
Wing: No puedes estar completamente nutrido porque estás demasiado ocupado buscando nutrición en los lugares equivocados. Al hacer esto, te alejas de otros que podrían ayudarte, y por lo tanto no logras nada. Este es un comportamiento excéntrico y peligroso.
Editor: La idea aquí es ignorar o repudiar lo que es necesario para el crecimiento. Compara esta línea con la sexta línea del hexagrama 24: Retorno, que Wilhelm traduce como: “Perder el retorno. Desgracia. Desgracia desde dentro y desde fuera. Si los ejércitos se ponen en marcha de esta manera, uno sufrirá al final una gran derrota, desastrosa para el gobernante del país. Durante diez años no será posible atacar de nuevo.” Examina cuidadosamente la situación actual para determinar dónde se encuentra la fuente del error. Esta línea a veces puede referirse a problemas de “actitud” – depresión o pesimismo que no puedes desechar a pesar de saber que el Trabajo trasciende tales ilusiones.
La dificultad para darse cuenta de esta permanencia del yo esencial es, por supuesto, debido al hecho de que una persona se vuelve tan apegada al vehículo físico y tan conectada con sus actividades, que el yo divino rara vez es contactado. G. Barborka -- La Perla de Oriente
A. Acabas de cometer un error atroz.
B. Considérate reprendido por desviarte del camino.
C. Tus suposiciones en el asunto en cuestión son totalmente incorrectas.
D. Tienes un problema de actitud.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a uno mirando hacia abajo en busca del poder para nutrir. (Sic.) Habrá buena fortuna. Mirando con la mirada fija e inquebrantable de un tigre, y con su deseo que la impulsa a saltar tras salto, no caerá en error.
Wilhelm/Baynes: Volverse hacia la cima para obtener provisiones de alimento trae buena fortuna. Espiando con ojos agudos como un tigre con un deseo insaciable. Sin culpa.
Blofeld: Alimentación en la cima de la montaña -- ¡buena fortuna! Mira como un tigre acechando a su presa, tan ardiente es su mirada -- ¡sin error! [Esta línea, al igual que la segunda línea, sugiere un recluso; pero en este caso está bien calificado para la vida espiritual y obviamente obtiene el fruto de su esfuerzo. Su mirada de tigre recuerda a un Maestro de Zen o, más bien, a un sabio taoísta que ha alcanzado un estado similar de iluminación.]
Liu: Buscar alimento desde la cima de la montaña trae buena fortuna. Uno mira como un tigre hambriento acechando a su presa. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Mandíbulas invertidas. Significativo. Tigre observando: mirando fijamente, mirando fijamente. Sus apetitos: persiguiendo, persiguiendo. Sin falta.
Shaughnessy: Mandíbula al revés; auspicioso. El tigre mira con los ojos bajos, su apariencia es tan triste; no hay problema.
Cleary (1): La alimentación inversa es auspiciosa. El tigre observa intensamente, a punto de dar caza. Sin falta.
Wu: Hay nutrición invertida. Auspicioso. Como la mirada atenta de un tigre, persigue sus deseos. No habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto muestra cuán brillante será la difusión del poder desde su posición superior. Wilhelm/Baynes: El de arriba difunde luz. Blofeld: La buena fortuna se debe a la luz que se derrama desde arriba. Ritsema/Karcher: Difundiendo luz desde arriba, de hecho. Cleary (2): Dando luz desde arriba. Wu: Los favores de arriba son ilustres.
Legge: Con la línea cuatro pasamos al trigrama superior. Ella está al lado del lugar del gobernante en la línea cinco, y decidida a nutrir y entrenar a todos los de abajo. Su correlato adecuado es la primera línea dinámica, y aunque es débil en sí misma, mira con intenso deseo a la primera línea en busca de ayuda (Sic.), y no hay error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre en una posición alta reconoce la necesidad de ayudantes capaces para perseguir sus elevados objetivos para el bien del pueblo. Busca el talento requerido con la mirada penetrante de un tigre hambriento.
Wing: Cualquier deseo de nutrir enérgicamente a otros tendrá éxito. Estás en una posición para ser solidario e influyente, aunque puede que necesites ayuda. Busca personas inteligentes para que te ayuden. No hay error en esto.
Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu muestran esta línea volviéndose hacia una cima o pico de montaña como su fuente de alimento, y los comentarios confucianos se presentan en términos de luz que brilla desde arriba. La traducción y el comentario de Legge no están de acuerdo con esto, y por lo tanto son engañosos. La imagen es de volverse hacia arriba para obtener la inspiración para nutrir a los de abajo. Sugiere un ego que obtiene su poder del Ser para nutrir correctamente los complejos subordinados dentro de la psique. La cuarta línea representa al ministro: simbólicamente, el ego como facilitador del Trabajo en el espacio-tiempo. La imagen del tigre sugiere el fervor de la dedicación a una idea superior.
Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados. Mateo 5: 6
A. Una alianza superior crea la fuerza para manejar fuerzas inferiores.
B. Vuélvete hacia tu luz interior, luego refléjala en el mundo.
C. El ego sigue principios superiores para efectuar cambios en entidades subordinadas.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien actuando en contra de lo que es regular y apropiado; pero si se mantiene firme, habrá buena fortuna. Sin embargo, no debería intentar cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: Alejándose del camino. Permanecer perseverante trae buena fortuna. No se debe cruzar el gran agua.
Blofeld: Se abandonan los caminos normales. La persistencia justa traerá buena fortuna a quienes se queden donde están. No se debe cruzar el gran río (o mar). [En tiempos tan anormales, es mejor quedarse en casa.]
Liu: Uno se desvía del camino. Permanecer en el camino correcto trae buena fortuna. No cruces el gran agua. [Con la ayuda de otro, uno... logrará sus objetivos.]
Ritsema/Karcher: Rechazando los cánones. Residir en la Prueba es significativo. No se permite vadear el Gran Río.
Shaughnessy: Trillando la urdimbre; la determinación sobre la residencia es auspiciosa; no se puede vadear el gran río.
Cleary (1): Yendo contra lo constante. Es bueno permanecer en la rectitud. No conviene cruzar grandes ríos.
Cleary (2): Apartando lo constante, es bueno permanecer recto, pero no conviene cruzar un gran río.
Wu: Viola la forma normal de hacer las cosas. Si se mantiene firme, habrá buena fortuna. No puede cruzar el gran río.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna de mantenerse firme se debe a su docilidad al seguir la línea de arriba. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna proviene de seguir devotamente al de arriba. Blofeld: La buena fortuna alcanzable por tales personas consiste en poder obedecer a sus superiores de la manera más dispuesta. Ritsema/Karcher: Residir en la Prueba es significativo. Ceder usa adherirse al de arriba, de hecho. Cleary (2): Lo bueno de permanecer recto es seguir a los de arriba dócilmente. Wu: La docilidad de seguir al de arriba.
Legge: La línea cinco no está a la altura de los requisitos de su posición, pero con una firme confianza en la línea dinámica sexta habrá buena fortuna. Sin embargo, no debería emprender las tareas más difíciles.
Anthony: El Sabio no puede hacernos fuertes. Aunque dependemos de su guía, debemos hacer el trabajo de disciplinar a nuestros inferiores.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se da cuenta de sus deficiencias personales en fuerza y conocimiento para cumplir con sus responsabilidades asignadas. Busca y sigue el consejo de un superior espiritual, que es desconocido para el público. Perseverar bajo tal guía traerá éxito. Pero debe reconocer su dependencia y no asumir grandes empresas solo.
Wing: Aunque eres consciente de la necesidad de nutrir y afectar a otros, careces de la fuerza suficiente para hacerlo sin ayuda. Debes tomar un enfoque indirecto y depender de un superior fuerte para lograr la tarea. No lo intentes por tu cuenta.
Editor: Esta línea puede sugerir que una acción no convencional ("impropia”) es justificable bajo las condiciones prevalecientes. Blofeld interpreta la línea en términos de abandonar correctamente los procedimientos normales; Wilhelm y Liu presentan imágenes de desviarse de un camino "apropiado”, pero aún reteniendo la adecuación. Debido a que este gobernante de la quinta línea busca ayuda de la sexta línea superior, la imagen sugiere un ego obedeciendo las leyes superiores del Yo. La implicación es que alguna forma de acción no convencional puede ser válida bajo las circunstancias prevalecientes siempre que uno no intente demasiado. En otras palabras, la respuesta esperada, convencional (o tu respuesta habitual) puede ser inapropiada en la situación actual. Medita para obtener orientación intuitiva.
La grandeza de las personalidades históricas nunca ha residido en su sumisión abyecta a la convención, sino, por el contrario, en su liberación de la convención. Se alzaron como picos de montaña sobre la masa que aún se aferraba a sus miedos colectivos, sus creencias, leyes y sistemas, y eligieron audazmente su propio camino. Para el hombre de la calle siempre ha parecido milagroso que alguien se desvíe del camino trillado con sus destinos conocidos, y se adentre en el camino estrecho y empinado que lleva a lo desconocido. Jung -- El Desarrollo de la Personalidad
A. El ego busca la guía del Yo y no toma ninguna acción que no esté inspirada de esa manera, incluso si esto significa que uno parece no convencional.
Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.
Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.
Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]
Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.
Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]
Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.
Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.
Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.
Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.
Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.
La Imagen
Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.
Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.
Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.
[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]
Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.
Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.
Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.
Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.
Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")
El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.
Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.
Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.
Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos. Swedenborg -- Apocalipsis Explicado
El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.
De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo. El Evangelio Gnóstico de Felipe
El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:
Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas. Bhagavad-Gita 1: 41
La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.
Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”