Nutre las semillas de la creatividad dentro de ti y observa cómo crecen en una obra maestra de innovación.
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Nutrición
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El Caldero
Creando conexiones
Uno construye una red de amistades cercanas para afrontar momentos de dificultad. taoscopy.com
Nutrición27
Concéntrate en el sustento y la nutrición, tanto física como espiritual. Evalúa las fuentes de las que obtienes energía y sabiduría. Protege contra la indulgencia sin sentido y busca una satisfacción genuina.
↓ Line 1
Desgracia. Estás descuidando tus propios recursos y buscando sustento en otros.
↓ Line 2
Buscar alimento en las fuentes equivocadas conduce a problemas. Mantente fiel a tu camino.
↓ Line 3
Evitar la nutrición y descuidar las necesidades conduce a la desgracia a largo plazo. Corrige tu rumbo.
↓ Line 4
Buscar alimento de una fuente superior trae buena fortuna. Sé vigilante y perspicaz.
↓ El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
Otros títulos: Las Esquinas de la Boca, Proporcionando Nutrición, El Símbolo de la Mejilla y de la Nutrición, Mandíbulas, Mandíbula Inferior, Nutrir, Tragar, Consejo Sagaz, Alimentar, "Puede significar dinero, usualmente como resultado del esfuerzo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Nutrición indica buena fortuna a través de la firme corrección. Asegúrate de saber qué estás alimentando y determina tu dieta adecuada.
Wilhelm/Baynes: Las Esquinas de la Boca. La perseverancia trae buena fortuna. Presta atención a la provisión de nutrición y a lo que un hombre busca para llenar su propia boca.
Blofeld:Nutrición. (Nutrición -- literalmente Mandíbulas) [La forma de este hexagrama evoca fácilmente el concepto de mandíbulas abiertas, pero la palabra nutrición no debe tomarse solo en un sentido literal; aquí nos ocupamos de todas aquellas cosas que los hombres buscan tanto para su propio beneficio como para dar socorro o asistencia a otros.] La persistencia justa trae buena fortuna. Observa a las personas alimentando a otros y observa con qué tipo de cosas buscan nutrirse a sí mismos. [Esto nos enseñará mucho sobre sus caracteres.]
Liu:Nutrición. Continuar lleva a la buena fortuna. Observa la provisión de nutrición y la comida que alguien busca para sí mismo.
Ritsema/Karcher: Mandíbulas, Prueba: significativo. Viendo Mandíbulas. Originando de buscar sustancia para la boca. [Este hexagrama describe tu situación en términos de nutrir y ser nutrido. Enfatiza que abrirse para tomar cosas así como proporcionar a otros es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Mandíbulas: La determinación es auspiciosa. Observa la mandíbula; uno mismo buscando la plenitud de la boca.
Cleary (1): En nutrición, es bueno ser correcto. Observa la nutrición y busca la plenitud para la boca por ti mismo.
Cleary (2): Nutrición es buena si es correcta. Observa la nutrición y busca comida por ti mismo.
Wu: Nutrir indica que con perseverancia habrá auspiciosidad. Las personas deben observar el principio de nutrir y encontrar alimentos adecuados para la nutrición.
Hua-Ching Ni: En la nutrición, uno debe buscar la nutrición adecuada y no dejarse tentar por lo que otros disfrutan.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno bajo una montaña forma Nutrición. El hombre superior, de acuerdo con esto, controla su discurso y regula su comer y beber.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, trueno: la imagen de Las Esquinas de la Boca. Así, el hombre superior es cuidadoso en sus palabras y moderado en comer y beber.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando al pie de una montaña. El Hombre Superior es reflexivo en el habla y frugal en su comer y beber. [El trigrama inferior, trueno, también representa el poder de acelerar el crecimiento; de ahí su lugar en un hexagrama relacionado con la nutrición.]
Liu: El trueno rodando alrededor del pie de la montaña es el símbolo de Nutrición. El hombre superior es cauteloso en su discurso; restringe y regula su comer y beber.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo trueno. Mandíbulas. Un chun tzu usa palabras consideradas para informar. [Un chun tzu usa] articulando para beber y tomar.
Cleary (1): Hay trueno debajo de la montaña. Las personas superiores son cuidadosas con lo que dicen y moderadas en comer y beber.
Cleary (2): … Los líderes son prudentes en el habla, moderados en el consumo.
Wu: Hay trueno debajo de la montaña; esto es Nutrir. Así, el jun zi habla con precaución y bebe y come con moderación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Cuando la nutrición es correcta, habrá buena fortuna. Debemos examinar a aquellos a quienes deseamos nutrir, y también debemos examinar nuestra propia nutrición. El cielo y la tierra nutren todas las cosas. Los sabios nutren a hombres de talento y virtud para llegar a las masas. Grande es el trabajo destinado en el tiempo de nutrir.
Legge: El carácter de Nutrición es el símbolo de la mandíbula superior, pero la imagen del hexagrama sugiere una boca entera con líneas no divididas en la parte superior e inferior, y líneas divididas entre ellas. La línea inferior está en el trigrama de Movimiento, y la línea superior está en el trigrama de Mantenerse Quieto, dando la imagen de una mandíbula inferior móvil y una mandíbula superior fija. Las líneas divididas representan la cavidad bucal. El hexagrama denota la nutrición del cuerpo o la mente, de uno mismo o de otros, y la nutrición adecuada en cada caso debe variar necesariamente según las circunstancias. Por lo tanto, se debe ejercer juicio para determinar qué nutrición está en armonía con la corrección y la virtud.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Nutrición te pide que examines tus motivos en la asignación de tu energía. La fuerza de voluntad crea una asignación bien equilibrada.
El Hombre Superior controla su expresión y monitorea sus apetitos.
Las líneas en el trigrama inferior de Movimiento se representan desfavorablemente en un grado u otro, mientras que las líneas del trigrama superior de Mantenerse Quieto son generalmente correctas. La implicación es que la no acción es casi siempre preferible al movimiento. Esta idea es fundamental para la filosofía del I Ching, y en el hexagrama de Nutrición la lección es que la no acción alimenta y fortalece la psique.
Todas las acciones son la expresión de la energía psíquica a través de un cuerpo físico para crear un efecto en el espacio-tiempo. Cada efecto crea consecuencias que usualmente demandan más acción. Es fácil ver que la acción que no es iniciada por el Yo solo puede resultar en consecuencias inesperadas, y que la acción que se conforma a la voluntad del Yo está motivada y dirigida hacia un objetivo trascendente. Aunque la no acción correcta generalmente no crea consecuencias negativas en el espacio-tiempo, sí tiene consecuencias nutritivas en la psique a medida que las fuerzas autónomas se reúnen, digieren, asimilan y renuevan en configuraciones ascendentes de crecimiento.
Como este Camino representa la estructura del [ego], la atribución de la Boca nos recuerda que el propósito de la encarnación es buscar el alimento de la experiencia en la Forma para el beneficio del [Yo] y el Espíritu. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la Imagen de Nutrición en este hexagrama con las de hexagrama número cinco, Esperar; número cuarenta y ocho, El Pozo; y número cincuenta, El Recipiente Sacrificial.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, parece estar dirigida así: "Dejas tu tortuga eficaz y me miras hasta que tu mandíbula inferior cuelga." Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Dejas ir tu tortuga mágica y me miras con las comisuras de la boca caídas. Desgracia.
Blofeld: Soltaste tu tortuga sagrada y me miraste con la boca abierta -- ¡desgracia! [Los caparazones de tortugas se usaban para la adivinación. Aquí, la implicación parece ser que alguien abandona su deber sagrado en su avaricia (simbolizada por 'boca abierta') para obtener lo que quiere de la persona a la que se refiere "me". Puede ser que los contemporáneos de los autores del I Ching estuvieran familiarizados con una historia a la que se refiere esta frase.]
Liu: Si dejas tu tortuga divina y me miras con la boca babeando, habrá desgracia.
Ritsema/Karcher: Guardando simplemente la tortuga psíquica. Viendo mis mandíbulas colgantes. Trampa.
Shaughnessy: Descartando tu tortuga numinosa y viendo nuestra mandíbula acortada; inauspicioso.
Cleary (1): Abandonando tu tortuga espiritual, observas mi mandíbula en movimiento – esto es desafortunado.
Cleary(2): Renunciar a tu tortuga sagrada y mirarme con avidez lleva a la desgracia.
Wu: "Abandona tu tortuga espiritual y mírame con la boca haciendo agua." Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Así se muestra a sí mismo no apto para ser considerado noble. Wilhelm/Baynes: Esto realmente no es digno de respeto. Blofeld: Mirarme así no es un comportamiento admirable. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no es la postura para valorar de hecho. Cleary(2): Mirarme con avidez no es digno de respeto. Wu: Quien mira con la boca haciendo agua tampoco es digno de respeto.
Legge: La primera línea es dinámica y está en su lugar adecuado. Podría bastar para nutrirse a sí mismo como una tortuga, que se dice vive del aire. Pero es sacado de sí mismo por el deseo de la línea magnética cuatro, su correlato adecuado, a quien mira hasta que su mandíbula cuelga, o, como decimos, se le hace agua la boca. Por lo tanto, el augurio es malo. El simbolismo toma la forma de una reprimenda dirigida por la cuarta línea a la primera. Como dijo Mencio, "Quien atiende a su yo menor se convierte en un hombre inferior, y quien atiende a su yo mayor se convierte en un hombre superior."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre envidia la prosperidad de los demás.
Wing: Estás tan activamente consciente de la prosperidad de los demás que pierdes el control de tu propio destino. Este es un comportamiento deplorable y resultará en desgracia.
Editor: Esta línea es una reprimenda por una actitud indigna. Dado que en China la tortuga se asociaba con la adivinación, se refiere a un reino superior de percepción. Las otras traducciones rinden el "eficaz" de Legge como "mágico,""sagrado," "divino," "psíquico," y "numinoso." La línea te dice que estás fuera de contacto con lo mejor de ti y sugiere una "víctima," un perdedor autoinfligido, que ha repudiado su fuente de poder o nutrición y luego suplica por simpatía porque "no tiene nada." A menudo la línea puede sugerir que has malinterpretado un oráculo anterior: es decir, "Ya te lo dije, pero no prestaste atención."
Así se verá que el crecimiento espiritual se alcanza mejor al enfrentarse plenamente con la vida en el mundo. Es una patología común entre los estudiantes esotéricos que quieren encontrar la manera más fácil de salir de ella. Esto explica muchas de las sociedades "místicas confusas" que dan tan mala fama al ocultismo. En una escuela de ocultismo genuina, el estudiante debería ser empujado bien y duro al torbellino de la vida; y hasta que pueda lidiar eficientemente con el plano físico, los planos superiores de experiencia deberían estarle vedados -- por su propio bien y el de los demás. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Has perdido el contacto con tu Yo espiritual.
B. Imagen de una "víctima" necesitada. ¡Madura!
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno buscando hacia abajo para obtener alimento, lo cual es contrario a lo que es apropiado; o buscándolo desde la altura, avanzar hacia lo cual conducirá al mal.
Wilhelm/Baynes: Volviendo a la cima para obtener alimento, desviándose del camino para buscar alimento en la colina. Continuar haciendo esto trae desgracia.
Blofeld: Alimento en la cima de la montaña; abandona los caminos normales para buscar alimento en las colinas -- ¡desgracia! [Desde tiempos antiguos, ha habido una gran opinión en China de que los taoístas y otros místicos que llevan una vida de recluso son personas extrañas que han abandonado sus deberes hacia la familia, el estado y la humanidad. Sin embargo, el Libro de los Cambios, venerado tanto por taoístas como por confucianos, no es probable que sea culpable de prejuicio; de hecho, en el cuarto lugar, "alimento en la montaña" trae buena fortuna. Quizás la implicación es que aquellos que se retiran de la vida ordinaria más por su rareza que por un deseo genuino de guía espiritual desperdician sus talentos y su tiempo.]
Liu: Buscando alimento desde la cima, uno se desvía del camino hacia la colina. Partir lleva a la desgracia.
Ritsema/Karcher: Mandíbulas tambaleantes. Rechazando los cánones, tendiendo hacia la cima de la colina. Mandíbulas castigando: caída.
Shaughnessy: Decir mandíbula al revés; trillando la urdimbre en la mandíbula norte; ser recto es inauspicioso.
Cleary (1): Pervertir el alimento va en contra de lo constante. Alimentarse en terreno alto – ir trae desgracia.
Cleary(2): Pervertir el alimento aparta lo constante. Alimentarse en terreno alto, una expedición presagia mal. [Para que los de arriba alimenten a los de abajo es la constante racional. Aquí uno en una posición más alta es recesivo y débil, y depende de la fuerza de abajo para alimentarse; por lo tanto, esto "aparta lo constante.]
Wu: Hay una nutrición invertida. Viola el orden normal de ofrecer nutrición al que está arriba. La acción es ominosa. [La segunda (línea) tiene la responsabilidad de ofrecer nutrición a su correlato, la quinta (línea). Por el contrario, nutre al que está abajo, es decir, la primera (línea). Por lo tanto, el juicio llama a la acción una nutrición invertida mal ubicada.]
Hua-Ching Ni: Uno descuida la constancia y estabilidad que pueden beneficiar la vida y busca alimento de la fuente equivocada. Desgracia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El mal de su avance es porque sus movimientos abandonan a sus asociados apropiados. Wilhelm/Baynes: Al ir pierde su lugar entre los de su clase. Blofeld: La desgracia se debe a que se ha separado de los de su propia clase. Ritsema/Karcher: Movimiento dejando ir la clasificación de hecho. Cleary(2): La acción pierde compañía. Wu: Está fuera de orden.
Legge: La segunda línea magnética, insuficiente para sí misma, busca alimento primero de la primera línea dinámica abajo, lo cual es inapropiado, y luego de la sexta línea dinámica arriba, que está demasiado lejos y tampoco es su correlato apropiado. En cualquier caso, la cosa es mala porque ninguna de las líneas dinámicas es su asociado apropiado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no provee para su propio sustento. Toma inapropiadamente lo que necesita de abajo y también lo pide servilmente de arriba. Tal indignidad lleva a la desgracia.
Wing: Aunque eres capaz de nutrirte adecuadamente en esta situación, dependes de métodos o personas inapropiadas para satisfacer tus necesidades. Si esto continúa, te robará tu independencia y creará un estado mental poco saludable. Seguirán dificultades.
Editor: Parece haber desacuerdo entre los traductores sobre qué "orden de alimentación" (arriba o abajo) es apropiado. El comentario de Legge y la paráfrasis de Siu ofrecen las interpretaciones más coherentes. La línea usualmente simboliza a alguien que no conoce su lugar adecuado, que intenta exceder su autoridad o ir más allá de sí misma. A veces se abordan aquí temas relacionados con la autojusticia, el materialismo espiritual y los "gurús aspirantes". La línea también puede referirse a eludir la responsabilidad propia. Por ejemplo, pedir al oráculo información que uno puede decidir fácilmente por sí mismo.
Si un hombre duerme en un lugar húmedo, le duele la espalda y termina medio paralizado, pero ¿es esto cierto para una locha? Si vive en un árbol, está aterrorizado y tiembla de miedo, pero ¿es esto cierto para un mono? De estas tres criaturas, entonces, ¿cuál sabe el lugar adecuado para vivir? Chuang Tzu
A. Estás buscando alimento de fuentes inapropiadas -- vuelve a donde perteneces.
B. Buscar lo que está por debajo de ti es vil; buscar lo que está más allá de tu alcance es inútil. No te esfuerces por encima de tu estación adecuada.
C. Asume la responsabilidad por ti mismo.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a alguien actuando en contra del método de nutrir. Por muy firme que sea, habrá mal. Durante diez años no debe tomar ninguna acción, ya que no será ventajoso de ninguna manera.
Wilhelm/Baynes: Alejándose de la nutrición. La perseverancia trae desgracia. No actúes así durante diez años. Nada sirve para avanzar.
Blofeld: Está decidido a renunciar a la nutrición -- ¡desgracia! Durante diez años no realiza ninguna función útil y no hay ningún lugar favorable para él. [Tal excentricidad extrema solo puede terminar en esterilidad. Aquellos familiarizados con el budismo recordarán que el Señor Buda abandonó la nutrición por consejo de sus maestros y luego lamentó este método infructuoso de autodisciplina.]
Liu: Uno se aleja de la nutrición. Continuar de esta manera trae desgracia: sin acción durante diez años, sin beneficio o ventaja. [Debido a la mala conducta hay peligro de encontrar desastre, desgracia o mala salud.]
Ritsema/Karcher: Rechazando Mandíbulas. Prueba: caída. Diez años-revolucionados, sin aprovechar. Sin dirección: Cosechando.
Shaughnessy: Trillando la mandíbula; la determinación es inauspiciosa; durante diez años no la uses; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): Ir en contra de la nutrición, incluso con rectitud esto es inauspicioso. No actúes en esto durante diez años; no hay beneficio.
Cleary (2): Ir en contra de la nutrición es inauspicioso incluso si hay rectitud. No actúes en esto durante diez años; no hay nada que ganar. [Los débiles no pueden nutrirse a sí mismos; si además no están equilibrados correctamente y se centran en el clímax de la acción en este estado, esto es ir en contra de la nutrición. Aunque hay una correspondencia correcta con el yang superior, esto no puede salvarlos, y terminan siendo inútiles. En el budismo, es como los sentidos desquiciando a las personas para que pierdan sus estándares.]
Wu: Viola el principio de nutrir. Incluso si es correcto, es ominoso. Pierde su utilidad durante diez años. No hay nada que ganar.
Hua-Ching Ni: El tipo incorrecto de nutrición. Este tipo de nutrición puede parecer bueno durante diez años, pero al final no tiene un beneficio real. Desgracia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su curso está muy en contra de lo que es correcto. Wilhelm/
Baynes: Es todo demasiado contrario al camino correcto. Blofeld: Diez años porque sus caminos son completamente perversos. Ritsema/Karcher: Diez años-revolucionados, sin aprovechar. Tao, la gran rebelión de hecho. Cleary(2): Porque el camino está muy confundido. Wu: Porque ha violado el principio.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico, y porque es la última línea en el trigrama de Movimiento, esa cualidad culmina en ella. Se considera autosuficiente, sin necesitar ayuda. El resultado es malo.
Anthony: Solo dominando firmemente a nuestros inferiores [es decir, nuestras actitudes, complejos, creencias limitantes] nos nutrimos correctamente.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: En lugar de logros sólidos, el hombre persigue placeres y autogratificación. Nunca logrará nada mientras esté rodeado de tentaciones disipadoras.
Wing: No puedes estar completamente nutrido porque estás demasiado ocupado buscando nutrición en los lugares equivocados. Al hacer esto, te alejas de otros que podrían ayudarte, y por lo tanto no logras nada. Este es un comportamiento excéntrico y peligroso.
Editor: La idea aquí es ignorar o repudiar lo que es necesario para el crecimiento. Compara esta línea con la sexta línea del hexagrama 24: Retorno, que Wilhelm traduce como: “Perder el retorno. Desgracia. Desgracia desde dentro y desde fuera. Si los ejércitos se ponen en marcha de esta manera, uno sufrirá al final una gran derrota, desastrosa para el gobernante del país. Durante diez años no será posible atacar de nuevo.” Examina cuidadosamente la situación actual para determinar dónde se encuentra la fuente del error. Esta línea a veces puede referirse a problemas de “actitud” – depresión o pesimismo que no puedes desechar a pesar de saber que el Trabajo trasciende tales ilusiones.
La dificultad para darse cuenta de esta permanencia del yo esencial es, por supuesto, debido al hecho de que una persona se vuelve tan apegada al vehículo físico y tan conectada con sus actividades, que el yo divino rara vez es contactado. G. Barborka -- La Perla de Oriente
A. Acabas de cometer un error atroz.
B. Considérate reprendido por desviarte del camino.
C. Tus suposiciones en el asunto en cuestión son totalmente incorrectas.
D. Tienes un problema de actitud.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a uno mirando hacia abajo en busca del poder para nutrir. (Sic.) Habrá buena fortuna. Mirando con la mirada fija e inquebrantable de un tigre, y con su deseo que la impulsa a saltar tras salto, no caerá en error.
Wilhelm/Baynes: Volverse hacia la cima para obtener provisiones de alimento trae buena fortuna. Espiando con ojos agudos como un tigre con un deseo insaciable. Sin culpa.
Blofeld: Alimentación en la cima de la montaña -- ¡buena fortuna! Mira como un tigre acechando a su presa, tan ardiente es su mirada -- ¡sin error! [Esta línea, al igual que la segunda línea, sugiere un recluso; pero en este caso está bien calificado para la vida espiritual y obviamente obtiene el fruto de su esfuerzo. Su mirada de tigre recuerda a un Maestro de Zen o, más bien, a un sabio taoísta que ha alcanzado un estado similar de iluminación.]
Liu: Buscar alimento desde la cima de la montaña trae buena fortuna. Uno mira como un tigre hambriento acechando a su presa. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Mandíbulas invertidas. Significativo. Tigre observando: mirando fijamente, mirando fijamente. Sus apetitos: persiguiendo, persiguiendo. Sin falta.
Shaughnessy: Mandíbula al revés; auspicioso. El tigre mira con los ojos bajos, su apariencia es tan triste; no hay problema.
Cleary (1): La alimentación inversa es auspiciosa. El tigre observa intensamente, a punto de dar caza. Sin falta.
Wu: Hay nutrición invertida. Auspicioso. Como la mirada atenta de un tigre, persigue sus deseos. No habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto muestra cuán brillante será la difusión del poder desde su posición superior. Wilhelm/Baynes: El de arriba difunde luz. Blofeld: La buena fortuna se debe a la luz que se derrama desde arriba. Ritsema/Karcher: Difundiendo luz desde arriba, de hecho. Cleary (2): Dando luz desde arriba. Wu: Los favores de arriba son ilustres.
Legge: Con la línea cuatro pasamos al trigrama superior. Ella está al lado del lugar del gobernante en la línea cinco, y decidida a nutrir y entrenar a todos los de abajo. Su correlato adecuado es la primera línea dinámica, y aunque es débil en sí misma, mira con intenso deseo a la primera línea en busca de ayuda (Sic.), y no hay error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre en una posición alta reconoce la necesidad de ayudantes capaces para perseguir sus elevados objetivos para el bien del pueblo. Busca el talento requerido con la mirada penetrante de un tigre hambriento.
Wing: Cualquier deseo de nutrir enérgicamente a otros tendrá éxito. Estás en una posición para ser solidario e influyente, aunque puede que necesites ayuda. Busca personas inteligentes para que te ayuden. No hay error en esto.
Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu muestran esta línea volviéndose hacia una cima o pico de montaña como su fuente de alimento, y los comentarios confucianos se presentan en términos de luz que brilla desde arriba. La traducción y el comentario de Legge no están de acuerdo con esto, y por lo tanto son engañosos. La imagen es de volverse hacia arriba para obtener la inspiración para nutrir a los de abajo. Sugiere un ego que obtiene su poder del Ser para nutrir correctamente los complejos subordinados dentro de la psique. La cuarta línea representa al ministro: simbólicamente, el ego como facilitador del Trabajo en el espacio-tiempo. La imagen del tigre sugiere el fervor de la dedicación a una idea superior.
Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados. Mateo 5: 6
A. Una alianza superior crea la fuerza para manejar fuerzas inferiores.
B. Vuélvete hacia tu luz interior, luego refléjala en el mundo.
C. El ego sigue principios superiores para efectuar cambios en entidades subordinadas.
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?