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Nutrición 27.1.2.6 7 Disciplina

Nutre tu potencial con intención, recoge sabiduría de cada paso y une tus energías hacia una acción clara y estratégica.

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27
Nutrición
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7
Disciplina

Tener gustos eclécticos
Uno se une a la compañía de aquellos que quieren más variedad.
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Nutrición 27
Concéntrate en el sustento y la nutrición, tanto física como espiritual.
Evalúa las fuentes de las que obtienes energía y sabiduría.
Protege contra la indulgencia sin sentido y busca una satisfacción genuina.


Line 1
Desgracia.
Estás descuidando tus propios recursos y buscando sustento en otros.


Line 2
Buscar alimento en las fuentes equivocadas conduce a problemas.
Mantente fiel a tu camino.


Line 6
Comprender la fuente de nutrición y ser consciente de los peligros potenciales conduce al éxito.
Toma acciones audaces cuando sea necesario.


Disciplina 7
La alineación estratégica conduce a la victoria; la disciplina y la estructura aseguran el éxito.



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Lecturas originales

27
Nutrición


Otros títulos: Las Esquinas de la Boca, Proporcionando Nutrición, El Símbolo de la Mejilla y de la Nutrición, Mandíbulas, Mandíbula Inferior, Nutrir, Tragar, Consejo Sagaz, Alimentar, "Puede significar dinero, usualmente como resultado del esfuerzo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Nutrición indica buena fortuna a través de la firme corrección. Asegúrate de saber qué estás alimentando y determina tu dieta adecuada.

Wilhelm/Baynes: Las Esquinas de la Boca. La perseverancia trae buena fortuna. Presta atención a la provisión de nutrición y a lo que un hombre busca para llenar su propia boca.

Blofeld: Nutrición. (Nutrición -- literalmente Mandíbulas) [La forma de este hexagrama evoca fácilmente el concepto de mandíbulas abiertas, pero la palabra nutrición no debe tomarse solo en un sentido literal; aquí nos ocupamos de todas aquellas cosas que los hombres buscan tanto para su propio beneficio como para dar socorro o asistencia a otros.] La persistencia justa trae buena fortuna. Observa a las personas alimentando a otros y observa con qué tipo de cosas buscan nutrirse a sí mismos. [Esto nos enseñará mucho sobre sus caracteres.]

Liu: Nutrición. Continuar lleva a la buena fortuna. Observa la provisión de nutrición y la comida que alguien busca para sí mismo.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas, Prueba: significativo. Viendo Mandíbulas. Originando de buscar sustancia para la boca. [Este hexagrama describe tu situación en términos de nutrir y ser nutrido. Enfatiza que abrirse para tomar cosas así como proporcionar a otros es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Mandíbulas: La determinación es auspiciosa. Observa la mandíbula; uno mismo buscando la plenitud de la boca.

Cleary (1): En nutrición, es bueno ser correcto. Observa la nutrición y busca la plenitud para la boca por ti mismo.

Cleary (2): Nutrición es buena si es correcta. Observa la nutrición y busca comida por ti mismo.

Wu: Nutrir indica que con perseverancia habrá auspiciosidad. Las personas deben observar el principio de nutrir y encontrar alimentos adecuados para la nutrición.

Hua-Ching Ni: En la nutrición, uno debe buscar la nutrición adecuada y no dejarse tentar por lo que otros disfrutan.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno bajo una montaña forma Nutrición. El hombre superior, de acuerdo con esto, controla su discurso y regula su comer y beber.

Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, trueno: la imagen de Las Esquinas de la Boca. Así, el hombre superior es cuidadoso en sus palabras y moderado en comer y beber.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando al pie de una montaña. El Hombre Superior es reflexivo en el habla y frugal en su comer y beber. [El trigrama inferior, trueno, también representa el poder de acelerar el crecimiento; de ahí su lugar en un hexagrama relacionado con la nutrición.]

Liu: El trueno rodando alrededor del pie de la montaña es el símbolo de Nutrición. El hombre superior es cauteloso en su discurso; restringe y regula su comer y beber.

Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo trueno. Mandíbulas. Un chun tzu usa palabras consideradas para informar. [Un chun tzu usa] articulando para beber y tomar.

Cleary (1): Hay trueno debajo de la montaña. Las personas superiores son cuidadosas con lo que dicen y moderadas en comer y beber.

Cleary (2): … Los líderes son prudentes en el habla, moderados en el consumo.

Wu: Hay trueno debajo de la montaña; esto es Nutrir. Así, el jun zi habla con precaución y bebe y come con moderación.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Cuando la nutrición es correcta, habrá buena fortuna. Debemos examinar a aquellos a quienes deseamos nutrir, y también debemos examinar nuestra propia nutrición. El cielo y la tierra nutren todas las cosas. Los sabios nutren a hombres de talento y virtud para llegar a las masas. Grande es el trabajo destinado en el tiempo de nutrir.

Legge: El carácter de Nutrición es el símbolo de la mandíbula superior, pero la imagen del hexagrama sugiere una boca entera con líneas no divididas en la parte superior e inferior, y líneas divididas entre ellas. La línea inferior está en el trigrama de Movimiento, y la línea superior está en el trigrama de Mantenerse Quieto, dando la imagen de una mandíbula inferior móvil y una mandíbula superior fija. Las líneas divididas representan la cavidad bucal. El hexagrama denota la nutrición del cuerpo o la mente, de uno mismo o de otros, y la nutrición adecuada en cada caso debe variar necesariamente según las circunstancias. Por lo tanto, se debe ejercer juicio para determinar qué nutrición está en armonía con la corrección y la virtud.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Nutrición te pide que examines tus motivos en la asignación de tu energía. La fuerza de voluntad crea una asignación bien equilibrada.

El Hombre Superior controla su expresión y monitorea sus apetitos.

Las líneas en el trigrama inferior de Movimiento se representan desfavorablemente en un grado u otro, mientras que las líneas del trigrama superior de Mantenerse Quieto son generalmente correctas. La implicación es que la no acción es casi siempre preferible al movimiento. Esta idea es fundamental para la filosofía del I Ching, y en el hexagrama de Nutrición la lección es que la no acción alimenta y fortalece la psique.

Todas las acciones son la expresión de la energía psíquica a través de un cuerpo físico para crear un efecto en el espacio-tiempo. Cada efecto crea consecuencias que usualmente demandan más acción. Es fácil ver que la acción que no es iniciada por el Yo solo puede resultar en consecuencias inesperadas, y que la acción que se conforma a la voluntad del Yo está motivada y dirigida hacia un objetivo trascendente. Aunque la no acción correcta generalmente no crea consecuencias negativas en el espacio-tiempo, sí tiene consecuencias nutritivas en la psique a medida que las fuerzas autónomas se reúnen, digieren, asimilan y renuevan en configuraciones ascendentes de crecimiento.

Como este Camino representa la estructura del [ego], la atribución de la Boca nos recuerda que el propósito de la encarnación es buscar el alimento de la experiencia en la Forma para el beneficio del [Yo] y el Espíritu.
Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara la Imagen de Nutrición en este hexagrama con las de hexagrama número cinco, Esperar; número cuarenta y ocho, El Pozo; y número cincuenta, El Recipiente Sacrificial.


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, parece estar dirigida así: "Dejas tu tortuga eficaz y me miras hasta que tu mandíbula inferior cuelga." Habrá mal.

Wilhelm/Baynes: Dejas ir tu tortuga mágica y me miras con las comisuras de la boca caídas. Desgracia.

Blofeld: Soltaste tu tortuga sagrada y me miraste con la boca abierta -- ¡desgracia! [Los caparazones de tortugas se usaban para la adivinación. Aquí, la implicación parece ser que alguien abandona su deber sagrado en su avaricia (simbolizada por 'boca abierta') para obtener lo que quiere de la persona a la que se refiere "me". Puede ser que los contemporáneos de los autores del I Ching estuvieran familiarizados con una historia a la que se refiere esta frase.]

Liu: Si dejas tu tortuga divina y me miras con la boca babeando, habrá desgracia.

Ritsema/Karcher: Guardando simplemente la tortuga psíquica. Viendo mis mandíbulas colgantes. Trampa.

Shaughnessy: Descartando tu tortuga numinosa y viendo nuestra mandíbula acortada; inauspicioso.

Cleary (1): Abandonando tu tortuga espiritual, observas mi mandíbula en movimiento – esto es desafortunado.

Cleary(2): Renunciar a tu tortuga sagrada y mirarme con avidez lleva a la desgracia.

Wu: "Abandona tu tortuga espiritual y mírame con la boca haciendo agua." Presagio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Así se muestra a sí mismo no apto para ser considerado noble. Wilhelm/Baynes: Esto realmente no es digno de respeto. Blofeld: Mirarme así no es un comportamiento admirable. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no es la postura para valorar de hecho. Cleary(2): Mirarme con avidez no es digno de respeto. Wu: Quien mira con la boca haciendo agua tampoco es digno de respeto.

Legge: La primera línea es dinámica y está en su lugar adecuado. Podría bastar para nutrirse a sí mismo como una tortuga, que se dice vive del aire. Pero es sacado de sí mismo por el deseo de la línea magnética cuatro, su correlato adecuado, a quien mira hasta que su mandíbula cuelga, o, como decimos, se le hace agua la boca. Por lo tanto, el augurio es malo. El simbolismo toma la forma de una reprimenda dirigida por la cuarta línea a la primera. Como dijo Mencio, "Quien atiende a su yo menor se convierte en un hombre inferior, y quien atiende a su yo mayor se convierte en un hombre superior."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre envidia la prosperidad de los demás.

Wing: Estás tan activamente consciente de la prosperidad de los demás que pierdes el control de tu propio destino. Este es un comportamiento deplorable y resultará en desgracia.

Editor: Esta línea es una reprimenda por una actitud indigna. Dado que en China la tortuga se asociaba con la adivinación, se refiere a un reino superior de percepción. Las otras traducciones rinden el "eficaz" de Legge como "mágico," "sagrado," "divino," "psíquico," y "numinoso." La línea te dice que estás fuera de contacto con lo mejor de ti y sugiere una "víctima," un perdedor autoinfligido, que ha repudiado su fuente de poder o nutrición y luego suplica por simpatía porque "no tiene nada." A menudo la línea puede sugerir que has malinterpretado un oráculo anterior: es decir, "Ya te lo dije, pero no prestaste atención."

Así se verá que el crecimiento espiritual se alcanza mejor al enfrentarse plenamente con la vida en el mundo. Es una patología común entre los estudiantes esotéricos que quieren encontrar la manera más fácil de salir de ella. Esto explica muchas de las sociedades "místicas confusas" que dan tan mala fama al ocultismo. En una escuela de ocultismo genuina, el estudiante debería ser empujado bien y duro al torbellino de la vida; y hasta que pueda lidiar eficientemente con el plano físico, los planos superiores de experiencia deberían estarle vedados -- por su propio bien y el de los demás.
Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico

A. Has perdido el contacto con tu Yo espiritual.

B. Imagen de una "víctima" necesitada. ¡Madura!

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno buscando hacia abajo para obtener alimento, lo cual es contrario a lo que es apropiado; o buscándolo desde la altura, avanzar hacia lo cual conducirá al mal.

Wilhelm/Baynes: Volviendo a la cima para obtener alimento, desviándose del camino para buscar alimento en la colina. Continuar haciendo esto trae desgracia.

Blofeld: Alimento en la cima de la montaña; abandona los caminos normales para buscar alimento en las colinas -- ¡desgracia! [Desde tiempos antiguos, ha habido una gran opinión en China de que los taoístas y otros místicos que llevan una vida de recluso son personas extrañas que han abandonado sus deberes hacia la familia, el estado y la humanidad. Sin embargo, el Libro de los Cambios, venerado tanto por taoístas como por confucianos, no es probable que sea culpable de prejuicio; de hecho, en el cuarto lugar, "alimento en la montaña" trae buena fortuna. Quizás la implicación es que aquellos que se retiran de la vida ordinaria más por su rareza que por un deseo genuino de guía espiritual desperdician sus talentos y su tiempo.]

Liu: Buscando alimento desde la cima, uno se desvía del camino hacia la colina. Partir lleva a la desgracia.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas tambaleantes. Rechazando los cánones, tendiendo hacia la cima de la colina. Mandíbulas castigando: caída.

Shaughnessy: Decir mandíbula al revés; trillando la urdimbre en la mandíbula norte; ser recto es inauspicioso.

Cleary (1): Pervertir el alimento va en contra de lo constante. Alimentarse en terreno alto – ir trae desgracia.

Cleary(2): Pervertir el alimento aparta lo constante. Alimentarse en terreno alto, una expedición presagia mal. [Para que los de arriba alimenten a los de abajo es la constante racional. Aquí uno en una posición más alta es recesivo y débil, y depende de la fuerza de abajo para alimentarse; por lo tanto, esto "aparta lo constante.]

Wu: Hay una nutrición invertida. Viola el orden normal de ofrecer nutrición al que está arriba. La acción es ominosa. [La segunda (línea) tiene la responsabilidad de ofrecer nutrición a su correlato, la quinta (línea). Por el contrario, nutre al que está abajo, es decir, la primera (línea). Por lo tanto, el juicio llama a la acción una nutrición invertida mal ubicada.]

Hua-Ching Ni: Uno descuida la constancia y estabilidad que pueden beneficiar la vida y busca alimento de la fuente equivocada. Desgracia.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El mal de su avance es porque sus movimientos abandonan a sus asociados apropiados. Wilhelm/Baynes: Al ir pierde su lugar entre los de su clase. Blofeld: La desgracia se debe a que se ha separado de los de su propia clase. Ritsema/Karcher: Movimiento dejando ir la clasificación de hecho. Cleary(2): La acción pierde compañía. Wu: Está fuera de orden.

Legge: La segunda línea magnética, insuficiente para sí misma, busca alimento primero de la primera línea dinámica abajo, lo cual es inapropiado, y luego de la sexta línea dinámica arriba, que está demasiado lejos y tampoco es su correlato apropiado. En cualquier caso, la cosa es mala porque ninguna de las líneas dinámicas es su asociado apropiado.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre no provee para su propio sustento. Toma inapropiadamente lo que necesita de abajo y también lo pide servilmente de arriba. Tal indignidad lleva a la desgracia.

Wing: Aunque eres capaz de nutrirte adecuadamente en esta situación, dependes de métodos o personas inapropiadas para satisfacer tus necesidades. Si esto continúa, te robará tu independencia y creará un estado mental poco saludable. Seguirán dificultades.

Editor: Parece haber desacuerdo entre los traductores sobre qué "orden de alimentación" (arriba o abajo) es apropiado. El comentario de Legge y la paráfrasis de Siu ofrecen las interpretaciones más coherentes. La línea usualmente simboliza a alguien que no conoce su lugar adecuado, que intenta exceder su autoridad o ir más allá de sí misma. A veces se abordan aquí temas relacionados con la autojusticia, el materialismo espiritual y los "gurús aspirantes". La línea también puede referirse a eludir la responsabilidad propia. Por ejemplo, pedir al oráculo información que uno puede decidir fácilmente por sí mismo.

Si un hombre duerme en un lugar húmedo, le duele la espalda y termina medio paralizado, pero ¿es esto cierto para una locha? Si vive en un árbol, está aterrorizado y tiembla de miedo, pero ¿es esto cierto para un mono? De estas tres criaturas, entonces, ¿cuál sabe el lugar adecuado para vivir?
Chuang Tzu

A. Estás buscando alimento de fuentes inapropiadas -- vuelve a donde perteneces.

B. Buscar lo que está por debajo de ti es vil; buscar lo que está más allá de tu alcance es inútil. No te esfuerces por encima de tu estación adecuada.

C. Asume la responsabilidad por ti mismo.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a aquel de quien proviene el sustento. Su posición es peligrosa, pero habrá buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.

Wilhelm/Baynes: La fuente de sustento. La conciencia del peligro trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.

Blofeld: El sustento da lugar tanto a problemas como a buena fortuna. Es favorable cruzar el gran río (o mar). [Nuestra búsqueda de las necesidades de mente y cuerpo trae resultados mixtos.]

Liu: Buscando la fuente de sustento. Peligro, buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas anteriores. Adversidad significativa. Cosechando: vadear el Gran Río.

Shaughnessy: Desde la mandíbula; peligro; auspicioso; beneficioso vadear el gran río.

Cleary (1): La fuente de sustento; peligroso, pero auspicioso. Es beneficioso cruzar grandes ríos.

Cleary (2): En la fuente de sustento, es bueno ser diligente, etc.

Wu: Él nutre a todos debajo de él. Con fortaleza viene la auspiciosidad, etc.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su buena fortuna, a pesar del peligro de su posición, ofrece gran motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: Tiene gran bendición. Blofeld: Disfrutaremos de grandes bendiciones. [‘Bendiciones’ significa buena fortuna aparentemente no relacionada con nuestros méritos o esfuerzos.] Ritsema/Karcher: La gran posesión recompensa de hecho. Cleary (2): Habrá gran celebración. Wu: Habrá gran alegría.

Legge: La línea superior es dinámica, y la línea cinco depende de él. Penetrado con la idea del hexagrama, se siente en la posición de maestro o tutor de todo bajo el cielo. La tarea es difícil y la responsabilidad grande, pero al darse cuenta de estas cosas, demostrará estar a la altura de ellas.

Anthony: La fuente de sustento viene del Sabio a nosotros mismos y de nosotros mismos a otros. Solo al nutrirnos correctamente podemos cumplir con nuestra responsabilidad de nutrir a otros. Cruzamos el "gran agua" cuando atendemos a este sustento interior, clasificando y descartando resueltamente todos los pensamientos, fantasías, falsos consuelos y autoengaños que son indignos de nuestra dignidad interior. De esta manera superamos los peligros que crean.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El sabio educa a otros. Grandes responsabilidades acompañan tal posición. La conciencia de la situación permite al hombre aceptar grandes desafíos con éxito para el beneficio del pueblo.

Wing: La persona en esta posición tiene una conciencia altamente desarrollada de lo que se requiere para educar, influir y nutrir adecuadamente a otros. Si emprende esta tarea, consciente de todas las implicaciones de sus responsabilidades, traerá felicidad a muchos.

Editor: El Yo interno, eterno, es la entidad evolutiva de la psique. Las recompensas de su aventura cósmica valen todos los peligros involucrados. Cuando la acción se origina en el Yo, uno fluye hacia su destino.

El deseo de este tipo de experiencia interior y desarrollo personal surge de un impulso psíquico, un hambre espiritual, similar a la necesidad de satisfacer el hambre del cuerpo, que está presente en grados muy diferentes en diferentes personas. Es una expresión del impulso instintivo de autoconservación a nivel psíquico, no biológico. Aquellos en quienes se ha despertado están obligados a esforzarse por satisfacer sus demandas o soportar los dolores del hambre espiritual y la eventual inanición.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. El Yo es la fuente de todo sustento dentro de la psique. La acción de acuerdo con tal conexión siempre es apropiada, independientemente de las dificultades.

B. Sigue tu mejor intuición en el asunto en cuestión.

7
Disciplina


Otros títulos: El Ejército, El Símbolo de la Multitud y del Ejército, Legiones/ Liderazgo, Las Tropas, Fuerza Colectiva, Disciplina, Soldados, Acción de Grupo, Una Multitud Disciplinada, Disciplina del Ego, Fuerza de Voluntad "Puede referirse al luto, pero su significado esencial es Disciplina." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Disciplina indica que con firme corrección y un líder de edad y experiencia, habrá buena fortuna y ningún error.

Wilhelm/Baynes:El Ejército. El ejército necesita perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin culpa.

Blofeld: La persistencia en un curso justo trae a los que están en autoridad buena fortuna y libertad de error. [Si la consulta no está relacionada con asuntos militares, debemos interpretar este hexagrama simbólicamente en el sentido de que la vida es una batalla.]

Liu:El Ejército. El ejército demanda perseverancia y una persona fuerte (líder). Buena fortuna. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Legiones: Prueba. Personas respetables significativas. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de multitudes desorganizadas o grupos de cosas. Enfatiza que organizar estas cosas en unidades funcionales es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que lideres.]

Shaughnessy: Las Tropas: Determinación para el hombre mayor es auspiciosa; no hay problema.

Cleary (1): Para que el líder del ejército esté en lo correcto, una persona madura es buena; entonces no hay error.

Wu: El Ejército indica perseverancia. Liderado por el hombre mayor, será auspicioso.


La Imagen

Legge: Agua en medio de la tierra -- la imagen deDisciplina. El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.

Wilhelm/Baynes: En el medio de la tierra hay agua: la imagen de El Ejército. Así el hombre superior aumenta sus masas mediante la generosidad hacia la gente.

Blofeld: El símbolo de agua rodeada de tierra. El Hombre Superior nutre a la gente y los trata con indulgencia.

Liu: Agua en la tierra simboliza el Ejército. El hombre superior aumenta sus seguidores mediante la benevolencia hacia la gente.

Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo corriente. Legiones. Un chun tzu usa tolerar a los plebeyos para acumular multitudes.

Cleary (1): Hay agua en la tierra, El Ejército. Así el superior abraza a la gente y nutre a las masas.

Cleary (2): … Los líderes desarrollan un grupo admitiendo personas.

Wu: Hay agua debajo del suelo; esto es El Ejército. Así el jun zi recibe a la gente y los protege.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Disciplina describe las masas que componen el ejército, y la firme corrección a la que se refiere significa una intención moralmente correcta. Cuando el líder usa las masas con tal corrección, puede cumplir la voluntad del gobernante. El enfoque de la fuerza en la segunda línea es respondido por su correlato adecuado en el lugar del gobernante. Aunque la acción es peligrosa, está de acuerdo con los mejores sentimientos de los hombres, y aunque el líder pueda angustiar al país, la gente lo seguirá -- habrá buena fortuna y ningún error.

Legge:Disciplina está simbolizada aquí por la conducta de una expedición militar. La disposición de las líneas sugiere la idea de un general rodeado por sus tropas. La línea dinámica yang en el centro del trigrama inferior tiene la confianza del gobernante magnético en el quinto lugar. Se deposita toda la confianza en él porque es fuerte y correcto. Se le refiere como un hombre viejo y experimentado, por lo tanto, todas sus empresas tendrán éxito.

La peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Docilidad o Conformidad con los Otros, el del superior. La guerra es como un veneno para un país -- dolorosa y potencialmente ruinosa, y sin embargo, la gente la soportará en nombre del soberano a quien aman y respetan.

En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice: "Así como el agua no está fuera de la tierra, los soldados no están fuera del pueblo. Por lo tanto, si un gobernante es capaz de nutrir al pueblo, puede obtener las multitudes para sus ejércitos."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La disciplina dirigida por la fuerza de voluntad y la intención seria avanza el Trabajo. O: Con juicio experimentado y voluntad e intención adecuadas habrá un buen resultado.

El Hombre Superior entrena y nutre sus poderes para construir una unidad invencible.

La palabra inglesa "infantería," que significa soldados de a pie (la columna vertebral de cualquier ejército), se deriva de la palabra francesa enfant, que significa infante o niño. Esta asociación antigua se hizo porque se esperaba que un buen oficial militar tratara a sus soldados como si fueran sus propios hijos -- con una disciplina severa pero amorosa diseñada para mejorar su carácter. Este concepto es al que alude la Imagen cuando dice: “El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.” Interpretado psicológicamente, la idea es que el complejo del ego es el oficial general en la segunda línea que nutre, educa y controla los otros complejos dentro de la psique. Esto solo se puede lograr a través de la disciplina, y por eso he elegido ese nombre para el hexagrama en lugar del título más usual de El Ejército.

Con la única línea dinámica del hexagrama colocada en el centro del trigrama inferior tenemos una imagen de la posición del complejo del ego en relación con el resto de la psique. El gobernante magnético en la línea cinco representa el Ser, aislado de la participación física directa y dependiente del ego dinámico para llevar a cabo el Trabajo en la dimensión material. El séptimo hexagrama, por lo tanto, muestra el Trabajo desde el punto de vista del ego.

El hexagrama número ocho, Unirse, es la inversa de esta imagen, y muestra el Trabajo desde el punto de vista del Ser fuera del espacio-tiempo. Allí es el gobernante dinámico de la quinta línea quien es el punto focal -- una imagen del Ser rodeado por sus satélites. En esa dimensión el complejo del ego de la segunda línea es solo otro complejo magnético en compañía de otros complejos magnéticos. Idealmente, los complejos inferiores dentro de la psique deberían ser magnéticos en relación con un ego dinámico, pero el ego siempre es magnético en relación con el Ser dinámico. Desde el punto de vista del Ser, todos sus complejos son sus "hijos" magnéticos, o "infantería." Los hexagramas siete y ocho deben estudiarse juntos como imágenes invertidas para obtener una comprensión completa de cada uno.

Las imágenes en las líneas de Disciplina tratan sobre la gestión de fuerzas como un todo coordinado -- mientras estén bajo el firme mando del ego (que es solo un general que lleva a cabo las órdenes del Ser), las cosas proceden con éxito. Si la Disciplina se descompone y el ego-general pierde el control, la derrota es segura.

Narutomi Hyogo dijo, "Lo que se llama ganar es derrotar a los propios aliados. Derrotar a los propios aliados es derrotarse a uno mismo, y derrotarse a uno mismo es superar vigorosamente el propio cuerpo. Es como si un hombre estuviera en medio de diez mil aliados pero ninguno lo siguiera. Si uno no ha dominado previamente su mente y cuerpo, no derrotará al enemigo."
Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai