Mantente fuerte mientras el peso cambia; la armonía surge de la renovación equilibrada.
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Masa Crítica
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Paz
Tratando a los heridos
Uno cuida de aquellos que están condenados a vivir en medio del peligro. taoscopy.com
Masa Crítica28
Abraza la resiliencia durante tiempos de presión abrumadora. Reconoce la carga, haz los ajustes necesarios y busca apoyo para prevenir el colapso. El equilibrio es crucial para un éxito duradero.
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Tomar precauciones para prevenir daños. Una base sólida es necesaria.
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Estabilizar la situación trae buena fortuna, pero las agendas ocultas pueden llevar a la desgracia.
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Los desarrollos inesperados ocurren, pero son neutrales en el resultado. La aceptación es clave.
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La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio. Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance. Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.
Otros títulos: Preponderancia de lo Grande, El Símbolo del Gran Paso, Exceso, Gran Exceso, El Paso de la Grandeza, Gran Superación, Grandes Ganancias, Experiencia, Mayor que Grande, Grandeza en Exceso, Dominio por los Poderosos, El Paso de la Grandeza, Exceso de lo Grande, Ley del Karma
Juicio
Legge:Masa Crítica representa una viga débil. Bajo tales condiciones, es ventajoso moverse en cualquier dirección. Se indica éxito.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Grande. El travesaño se hunde hasta el punto de romperse. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir. Éxito.
Blofeld:¡Exceso! El travesaño se hunde. Es favorable tener algún objetivo (o destino) en mente. ¡Éxito! [Un vistazo al hexagrama mostrará que es demasiado pesado en el medio y demasiado débil en los extremos. Un número de líneas firmes generalmente es auspicioso, ¡pero puede haber demasiado de algo bueno!]
Liu: Gran Exceso. El travesaño está torcido. Beneficia ir a cualquier parte. Éxito.
Ritsema/Karcher:Gran Exceder, el travesaño se hunde. Cosechando; poseyendo dirección para ir. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu conexión con un principio rector. Enfatiza que empujar la idea guía más allá de los límites ordinarios y aceptar los resultados es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Superación: El travesaño se inclina hacia arriba; beneficioso tener algún lugar a donde ir; recibo.
Cleary (1): Cuando lo grande es excesivo, el travesaño se dobla. Es bueno ir a algún lugar; eso es desarrollo. [Cuando el travesaño se rompe, toda la casa se cae. De la misma manera, los practicantes del Tao que promueven demasiado el yang, que no saben cuándo es suficiente, que pueden ser grandes pero no pequeños, sufren daño a su casa espiritual.]
Cleary (2): Cuando la grandeza pasa, el travesaño se dobla. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, porque tendrás éxito.
Wu:Exceso de lo Grande indica una viga que se deforma. Será ventajoso tener empresas. Será penetrante.
La Imagen
Legge: La imagen de árboles bajo un pantano forma Masa Crítica. El hombre superior, de acuerdo con esto, se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: El lago se eleva sobre los árboles: la imagen de Preponderancia de lo Grande. Así, el hombre superior, cuando está solo, no se preocupa, y si tiene que renunciar al mundo, no se desanima.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un bosque sumergido en un gran cuerpo de agua. El Hombre Superior, aunque esté solo, está libre de miedo; no siente descontento al retirarse del mundo. [Esto es sugerido por los trigramas componentes. El agua es necesaria para el sustento de los árboles, pero demasiado de ella puede causar serios daños.]
Liu: El lago que se eleva sobre los árboles simboliza Gran Exceso. El hombre superior, cuando está aislado, no se perturba. Si tiene que retirarse de la sociedad, no siente arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Pantano sumergiendo madera. Gran Exceder. Un chun tzu usa el establecimiento solitario para no temer. (Un chun tzu usa) retirarse de la era sin melancolía.
Cleary (1): La humedad destruye la madera en exceso. Así, las personas superiores se mantienen solas sin miedo y dejan la sociedad sin angustia.
Cleary (2): La humedad destruye la madera. Personas desarrolladas, etc. [Solo cuando se sostiene por el poder de estar solo sin miedo y evitar la sociedad sin angustia, el aprendizaje puede estar firmemente arraigado y el desarrollo tener una base adecuada; entonces es posible refinar y apoyar lo mediocre.]
Wu: El pantano cubre la madera; Esto es Exceso de lo Grande. Así, el jun zi se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin melancolía.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucio/Legge: El exceso está débilmente sostenido en ambos extremos, con debilidad en las líneas más bajas y más altas. Las líneas dinámicas están en exceso, pero dos de ellas están en las posiciones centrales. Los trigramas de Flexibilidad y Satisfacción indican que habrá ventaja en moverse en cualquier dirección: habrá éxito. Grande es el trabajo que se debe hacer durante este tiempo extraordinario.
Legge: Los tiempos extraordinarios requieren habilidades extraordinarias en su gestión. La figura muestra dos líneas magnéticas en la parte superior e inferior, con cuatro líneas dinámicas entre ellas, dando la imagen de una gran viga incapaz de sostener su propio peso. Sin embargo, las líneas dos y cinco son dinámicas y centrales, y de esto y los atributos de los trigramas componentes se obtiene un buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una situación estresante se maneja mejor con una estrategia integral. (O: en el juego de ajedrez de la vida, uno tiene éxito planificando varios movimientos por adelantado.)
El Hombre Superior sirve a La Obra siguiendo su propio camino, independientemente de la opinión pública.
Wilhelm titula este hexagrama Preponderancia de lo Grande. Prefiero la paráfrasis de R.L. Wing de Masa Crítica como más evocadora del significado de la figura en terminología moderna.
En Masa Crítica cuatro líneas dinámicas acechan dentro del hexagrama, débilmente contenidas en la parte superior e inferior por dos líneas magnéticas. Esta concentración energética podría explotar en una liberación de fuerza impredecible, y por lo tanto el Juicio nos dice que nos movamos ahora (recuerda: la no acción también es acción) para evitar consecuencias no deseadas. (A menudo el resultado es predecible: prepárate para simplemente alejarte si y cuando ese sea tu mejor movimiento.)
La traducción de Legge del Juicio es:
"...Es ventajoso moverse en cualquier dirección."
Este es un mensaje diferente al de Wilhelm:
"...Es beneficioso tener algún lugar a donde ir."
La versión de Legge implica una huida casi histérica del peligro, mientras que la interpretación de Wilhelm sugiere intención y planificación previas. La última interpretación es definitivamente lo que se quiere decir aquí, como lo confirma el comentario budista de Cleary:
Cuando el camino transformador está floreciendo, las contaminaciones fácilmente surgen; es mejor establecer pautas y regulaciones. Cuando el trabajo de meditación está avanzado, la ignorancia está a punto de disolverse; es mejor ejercitar la mente hábilmente.
Junto con la traducción de Cleary de la Imagen como: "Las personas desarrolladas se mantienen solas sin miedo, evitan la sociedad sin angustia," la idea es que uno debe seguir su mejor intuición e ignorar las ilusiones populares, la corrección política o los miedos internos. (Psicológicamente: pensamiento convencional, reflejos condicionados socialmente, respuestas automáticas, etc.). Durante un tiempo de Masa Crítica, presta mucha atención a la dirección del Yo para preservar la Obra. Este no es el momento de seguir a la multitud. A veces esto puede significar que estás obligado a hacerlo solo, una de las pruebas frecuentes de la Obra (Cf. línea 6):
El Abismo es algo que debe ser saltado, y saltado solo, despojado de todas las cargas que obstaculizan, con fe... Es, por lo tanto, uno de los puntos de crisis del progreso espiritual debido a la gran tentación de retroceder de lo desconocido a la aparente seguridad de las cosas conocidas, y sucumbir a esta tentación es perder todos los frutos del esfuerzo pasado. G. Knight -- Una Guía Práctica para el Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara el Juicio y la Imagen de este hexagrama con los del hexagrama número 32, Consistencia.
Anthony: Debemos recuperar la modestia a través del esfuerzo de deshacernos de los elementos fuertes que nos hacen avanzar. Los elementos fuertes pueden existir en otra persona, haciendo que nos asalten con su miedo, desconfianza o duda. Fuerte se refiere al movimiento impetuoso para resolver lo que es ambiguo... Podemos enfrentar el desafío permaneciendo desapegados y dejando que las cosas pasen por sus cambios... Ser verdaderamente rico es permanecer modesto; ser verdaderamente poderoso es permanecer reticente.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a uno colocando esteras de hierba mao blanca debajo de las cosas puestas en el suelo. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Extender juncos blancos debajo. Sin culpa.
Blofeld: Para esteras, usa juncos blancos -- ¡sin error! [Los juncos blancos son menos comunes que los ordinarios y probablemente hacen esteras más hermosas. La implicación puede ser que, si decidimos hacer las cosas de manera agradable, podríamos ir un poco más allá y hacerlas lo más encantadoras posible.]
Liu: Extender juncos blancos debajo no lleva a culpa.
Ritsema/Karcher: Un sacrificio utilizando hierba de techado blanca. Sin falta.
Shaughnessy: Para la estera usa hierba cogon blanca; no hay problema.
Cleary (1): Extender juncos blancos; sin falta.
Cleary (2): Extender una estera de juncos blancos, no hay culpa.
Wu: El uso de esteras blancas en las ofrendas es irreprochable.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucio/Legge: Ella siente la debilidad de estar en el lugar más bajo y usa un cuidado extraordinario. Wilhelm/Baynes: Lo flexible está debajo.
Blofeld: La referencia se deriva de la posición de esta línea flexible debajo de tantas firmes. [Un comentario adicional explica que simbolizan tratar las cosas con gentileza.]Ritsema/Karcher: Flexible ubicado abajo, de hecho. Cleary (2): Flexibilidad en una posición baja. Wu: Porque el manso está en la posición baja.
El Maestro dijo: Colocar las cosas en el suelo podría considerarse suficiente; pero cuando uno coloca esteras de hierba blanca debajo de ellas, ¿qué ocasión de culpa puede haber? Tal curso muestra el máximo cuidado. La hierba blanca es una cosa trivial, pero a través del uso que se hace de ella, puede volverse importante. Quien avanza usando tal arte cuidadoso no caerá en ningún error.
Legge: La primera línea es magnética, en la parte inferior tanto del hexagrama como del trigrama inferior de Humildad o Flexibilidad. Por lo tanto, se distingue por su cuidado, como en el asunto mencionado, y hay un buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre muestra un cuidado considerable al embarcarse en una empresa importante.
Wing: Al embarcarse en un esfuerzo importante, es necesario prestar especial atención a los detalles al principio. Los tiempos son realmente extraordinarios, y debes ser particularmente cuidadoso para proceder de la manera correcta. Ser demasiado cauteloso no es un error.
Editor: La idea es establecer una base cuidadosa para cualquier empresa para prevenir inestabilidad posterior. Haz elecciones cuidadosas ahora para prevenir consecuencias malas más adelante.
¿No sabes que el comienzo es la parte más importante de todo trabajo y que esto es especialmente cierto con cualquier cosa joven y tierna? Porque en esa etapa es más plástica, y cada cosa se asimila al modelo cuya marca cualquiera desea darle. Platón --La República
A. Comienza con cuidado.
B. Se indica extrema precaución.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra una viga curvándose hacia arriba. Habrá buena fortuna. Si el sujeto de la línea busca otra ayuda que no sea la de la línea uno, habrá motivo de arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: El caballete está reforzado. Buena fortuna. Si hay motivos ulteriores, es humillante.
Blofeld: El caballete está sostenido -- ¡buena fortuna! Si fuera de otra manera, habría motivo de culpa.
Liu: El caballete está fortalecido; buena fortuna. Pero algo más puede causar humillación.
Ritsema/Karcher: El caballete coronando. Significativo. Poseer más: vergüenza.
Shaughnessy: El caballete se inclina hacia arriba; auspicioso; hay daño; angustia.
Cleary (1): El caballete se eleva; buena fortuna. Hay otra vergüenza.
Cleary (2): … Esto es auspicioso, pero hay otra vergüenza.
Wu: La viga se mantiene erguida, y habrá buena fortuna. Puede haber humillación en situaciones inesperadas.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucius/Legge: La buena fortuna surge porque no se inclina hacia lo que está abajo. Wilhelm/Baynes: No se hunde hacia abajo y se rompe. Blofeld: Buena fortuna en el sentido de que no cae. [Esto parecería ser buena fortuna de un tipo negativo; no tanto buena fortuna como la falta de materialización de la mala fortuna esperada.] Ritsema/Karcher: No se hunde, alcanzando lo de abajo de hecho. Cleary (2): No se inclina hacia abajo. Wu: La viga (está) mantenida erguida, no se deforma hacia abajo.
Legge: La línea cuatro está justo debajo del gobernante de la quinta línea. Su deber es enfrentar la exigencia extraordinaria del momento. Aunque dinámico, está en un lugar magnético y su fuerza está templada -- será igual a su tarea. Si buscara ayuda de la línea uno, eso lo afectaría con otro elemento de debilidad, y su acción daría motivo de arrepentimiento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se convierte en el maestro de la situación difícil al rechazar la asistencia de hombres débiles. Confía en su propia fuerza de carácter.
Wing: Ahora puedes encontrar dentro de ti la fuerza y la visión para lograr un resultado exitoso en tus esfuerzos. No confíes en personas o cosas fuera de tu Ser para obtener orientación. La dependencia ahora de cosas externas conduce a la humillación.
Editor: Esta es una de esas líneas exasperantes de las que cada traductor ofrece una versión sutilmente diferente. Algunas ni siquiera son internamente consistentes: la traducción de Legge dice que habrá motivo de arrepentimiento si el sujeto "busca otra ayuda que no sea la de la línea uno,” lo que interpreto como: "Solo la línea uno es la fuente adecuada de asistencia.” Inexplicablemente, su exposición luego advierte contra tal asistencia, al igual que su comentario confuciano. La versión de Blofeld es una tautología que efectivamente elimina una advertencia seria de la línea. Las traducciones de Wilhelm y Liu son las menos confusas e implican que estamos protegidos siempre que suprimamos nuestros impulsos inferiores y mantengamos lealtad a un principio superior. En mi experiencia, esta interpretación ha sido la más precisa.
El paciente debe estar solo si quiere descubrir qué es lo que lo sostiene cuando ya no puede sostenerse a sí mismo. Solo esta experiencia puede darle una base indestructible. Jung -- Psicología y Alquimia
A. El Trabajo está protegido si mantienes la fe.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra un sauce marchito produciendo flores, o una esposa anciana en posesión de su joven esposo. No habrá ocasión ni para culpa ni para alabanza.
Wilhelm/Baynes: Un álamo marchito florece. Una mujer mayor toma un esposo. Sin culpa. Sin alabanza.
Blofeld: El sauce marchito florece -- una mujer anciana toma un esposo joven y vigoroso; ¡sin culpa, sin alabanza! [Sin culpa, ya que no hay prohibición contra tales matrimonios; sin alabanza, ya que generalmente se consideran mucho más inadecuados que cuando el esposo es mucho mayor que la esposa.]
Liu: Un álamo marchito florece. Una mujer anciana gana un esposo joven: Sin culpa, sin alabanza.
Ritsema/Karcher: Un sauce marchito dando a luz flores. Una esposa venerable adquiriendo su notable esposo. Sin falta, sin alabanza.
Shaughnessy: El álamo amargo da vida a flores: la esposa anciana consigue a su esposo procreador; no hay problema, no hay alabanza.
Cleary (1): Un sauce marchito produce flores, una mujer anciana consigue un joven como esposo: sin culpa, sin alabanza.
Wu: Un sauce marchito crece una flor. Una mujer anciana toma un esposo joven. No habrá ni culpa ni alabanza.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucius/Legge: Un sauce marchito produce flores, pero ¿cómo puede esto asegurar su larga continuidad? Una esposa anciana y un joven esposo es también algo de lo que avergonzarse. Wilhelm/Baynes: ¿Cómo podría esto durar mucho? Sin embargo, es una desgracia. Blofeld: ¿Cómo puede tal floración durar mucho? Desde otro punto de vista, ambos deberían sentirse avergonzados. [La cuestión de culpar o alabar tal matrimonio es en cualquier caso de poca importancia, ya que difícilmente puede estar destinado a durar mucho. La segunda oración del comentario quizás revela que, por una vez, Confucio estaba inclinado a discrepar con su amado mentor, el Libro de los Cambios, y a sorprenderse por las palabras "sin culpa". Desde el punto de vista de la adivinación, líneas de este tipo no siempre indican matrimonio; esta línea podría significar que haremos o hemos hecho algo bastante inusual cuyos resultados serán más o menos negativos.]Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que dure realmente? Verdaderamente permitiendo lo demoníaco de hecho. Cleary (2): ¿Cómo pueden durar? (Esto) también puede ser embarazoso. Wu: ¿Cuánto tiempo puede durar? (Ellos) forman una pareja incómoda.
Legge: La línea cinco es dinámica y central y debería ser capaz de lograr un mérito extraordinario. Pero no tiene un correlato adecuado abajo, y así como la línea dos está inclinada hacia la línea uno, así la línea cinco está inclinada hacia la línea seis. Pero aquí el sauce solo produce flores, no brotes -- su decadencia pronto reaparecerá. Una esposa anciana no tendrá hijos. Si la línea no debe ser condenada como la línea tres, tampoco su acción merece alabanza. Los brotes producidos en la línea dos crecerán en un árbol nuevo y vigoroso, pero aquí las flores pronto se marchitarán, y el tronco marchito continuará igual. ¿Para qué se casará un joven con una mujer anciana? No habrá hijos; solo puede ser por algún motivo mercenario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: A pesar de las potencialidades prometedoras, el hombre renuncia a sus alianzas con las personas debajo de él y busca la compañía solo de aquellos de rango superior. Resulta en un arreglo inestable. En lugar de mayor seguridad, habrá menos. No ocurre renovación después de que la flor agota la energía restante del árbol.
Wing: En tiempos críticos o significativos es agotador aferrarse a tus ideales e ignorar las realidades de tu entorno. Estas realidades son la superestructura que sostiene tu vida. Si ignoras tus fundamentos en tu ascenso, te volverás inestable y no lograrás nada en absoluto.
Editor: Observa que la línea original dice que no habrá ni alabanza ni culpa. Es el comentario confuciano, escrito muchos cientos de años después, el que asocia la idea de "vergüenza" a esta posición. Siguiendo a Confucio, la nota al pie de Blofeld también interpreta los resultados como negativos: pero esto no está realmente justificado por la línea en sí. La imagen es una representación razonable de una situación inconclusa, infructuosa o trivial. La condición emblematizada es una de marcar el tiempo: marchar en el lugar. Interpretado psicológicamente, la esposa puede simbolizar un componente emocional de la psique: un deseo o sentimiento; el esposo sería un componente mental: quizás la discriminación. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número treinta y dos: Consistencia, con una línea correspondiente que confirma la condición ineficaz.
Mientras el hombre es un alma en esencia, puede, mientras está encarnado en carne, olvidar sus verdaderos orígenes e incluso vivir toda su existencia en una conciencia animal [como] o vegetal [como]. Z.B.S. Halevi -- Adam and the Kabbalistic Tree
A. Marcar el tiempo, mantenerse a flote -- una distracción inofensiva pero infructuosa.
B. Un resurgimiento de una condición antigua. Algo regresa, florece y muere sin un propósito particular.
Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.
Blofeld:Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]
Liu:Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.
Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.
Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.
Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.
La Imagen
Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.
Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.
Cleary (2): … Para influir en el pueblo.
Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.
Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.
Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.
El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.
Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.
Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."
Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.
Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad. M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo
Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:
El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo. M.E. Harding --Energía Psíquica
Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:
El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse. Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos
El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:
Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro. El Zohar
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.