Mantente fuerte ante la presión, honra tu verdad, y del peso, surgirán la transformación y la sanación.
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Masa Crítica
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18
Reparar
Firmar un alta
Uno da un paso atrás para dejar que el más competente se encargue del asunto. taoscopy.com
Masa Crítica28
Abraza la resiliencia durante tiempos de presión abrumadora. Reconoce la carga, haz los ajustes necesarios y busca apoyo para prevenir el colapso. El equilibrio es crucial para un éxito duradero.
↓ Line 4
Estabilizar la situación trae buena fortuna, pero las agendas ocultas pueden llevar a la desgracia.
↓ Line 5
Los desarrollos inesperados ocurren, pero son neutrales en el resultado. La aceptación es clave.
↓ Line 6
Enfrentar desafíos abrumadores puede llevar a la desgracia, pero mantener la integridad previene la culpa.
↓ Reparar18
Aborda los problemas; repara lo que ha sido descuidado. Acepta la responsabilidad de restaurar y mejorar.
Otros títulos: Preponderancia de lo Grande, El Símbolo del Gran Paso, Exceso, Gran Exceso, El Paso de la Grandeza, Gran Superación, Grandes Ganancias, Experiencia, Mayor que Grande, Grandeza en Exceso, Dominio por los Poderosos, El Paso de la Grandeza, Exceso de lo Grande, Ley del Karma
Juicio
Legge:Masa Crítica representa una viga débil. Bajo tales condiciones, es ventajoso moverse en cualquier dirección. Se indica éxito.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Grande. El travesaño se hunde hasta el punto de romperse. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir. Éxito.
Blofeld:¡Exceso! El travesaño se hunde. Es favorable tener algún objetivo (o destino) en mente. ¡Éxito! [Un vistazo al hexagrama mostrará que es demasiado pesado en el medio y demasiado débil en los extremos. Un número de líneas firmes generalmente es auspicioso, ¡pero puede haber demasiado de algo bueno!]
Liu: Gran Exceso. El travesaño está torcido. Beneficia ir a cualquier parte. Éxito.
Ritsema/Karcher:Gran Exceder, el travesaño se hunde. Cosechando; poseyendo dirección para ir. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu conexión con un principio rector. Enfatiza que empujar la idea guía más allá de los límites ordinarios y aceptar los resultados es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Superación: El travesaño se inclina hacia arriba; beneficioso tener algún lugar a donde ir; recibo.
Cleary (1): Cuando lo grande es excesivo, el travesaño se dobla. Es bueno ir a algún lugar; eso es desarrollo. [Cuando el travesaño se rompe, toda la casa se cae. De la misma manera, los practicantes del Tao que promueven demasiado el yang, que no saben cuándo es suficiente, que pueden ser grandes pero no pequeños, sufren daño a su casa espiritual.]
Cleary (2): Cuando la grandeza pasa, el travesaño se dobla. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, porque tendrás éxito.
Wu:Exceso de lo Grande indica una viga que se deforma. Será ventajoso tener empresas. Será penetrante.
La Imagen
Legge: La imagen de árboles bajo un pantano forma Masa Crítica. El hombre superior, de acuerdo con esto, se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: El lago se eleva sobre los árboles: la imagen de Preponderancia de lo Grande. Así, el hombre superior, cuando está solo, no se preocupa, y si tiene que renunciar al mundo, no se desanima.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un bosque sumergido en un gran cuerpo de agua. El Hombre Superior, aunque esté solo, está libre de miedo; no siente descontento al retirarse del mundo. [Esto es sugerido por los trigramas componentes. El agua es necesaria para el sustento de los árboles, pero demasiado de ella puede causar serios daños.]
Liu: El lago que se eleva sobre los árboles simboliza Gran Exceso. El hombre superior, cuando está aislado, no se perturba. Si tiene que retirarse de la sociedad, no siente arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Pantano sumergiendo madera. Gran Exceder. Un chun tzu usa el establecimiento solitario para no temer. (Un chun tzu usa) retirarse de la era sin melancolía.
Cleary (1): La humedad destruye la madera en exceso. Así, las personas superiores se mantienen solas sin miedo y dejan la sociedad sin angustia.
Cleary (2): La humedad destruye la madera. Personas desarrolladas, etc. [Solo cuando se sostiene por el poder de estar solo sin miedo y evitar la sociedad sin angustia, el aprendizaje puede estar firmemente arraigado y el desarrollo tener una base adecuada; entonces es posible refinar y apoyar lo mediocre.]
Wu: El pantano cubre la madera; Esto es Exceso de lo Grande. Así, el jun zi se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin melancolía.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucio/Legge: El exceso está débilmente sostenido en ambos extremos, con debilidad en las líneas más bajas y más altas. Las líneas dinámicas están en exceso, pero dos de ellas están en las posiciones centrales. Los trigramas de Flexibilidad y Satisfacción indican que habrá ventaja en moverse en cualquier dirección: habrá éxito. Grande es el trabajo que se debe hacer durante este tiempo extraordinario.
Legge: Los tiempos extraordinarios requieren habilidades extraordinarias en su gestión. La figura muestra dos líneas magnéticas en la parte superior e inferior, con cuatro líneas dinámicas entre ellas, dando la imagen de una gran viga incapaz de sostener su propio peso. Sin embargo, las líneas dos y cinco son dinámicas y centrales, y de esto y los atributos de los trigramas componentes se obtiene un buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una situación estresante se maneja mejor con una estrategia integral. (O: en el juego de ajedrez de la vida, uno tiene éxito planificando varios movimientos por adelantado.)
El Hombre Superior sirve a La Obra siguiendo su propio camino, independientemente de la opinión pública.
Wilhelm titula este hexagrama Preponderancia de lo Grande. Prefiero la paráfrasis de R.L. Wing de Masa Crítica como más evocadora del significado de la figura en terminología moderna.
En Masa Crítica cuatro líneas dinámicas acechan dentro del hexagrama, débilmente contenidas en la parte superior e inferior por dos líneas magnéticas. Esta concentración energética podría explotar en una liberación de fuerza impredecible, y por lo tanto el Juicio nos dice que nos movamos ahora (recuerda: la no acción también es acción) para evitar consecuencias no deseadas. (A menudo el resultado es predecible: prepárate para simplemente alejarte si y cuando ese sea tu mejor movimiento.)
La traducción de Legge del Juicio es:
"...Es ventajoso moverse en cualquier dirección."
Este es un mensaje diferente al de Wilhelm:
"...Es beneficioso tener algún lugar a donde ir."
La versión de Legge implica una huida casi histérica del peligro, mientras que la interpretación de Wilhelm sugiere intención y planificación previas. La última interpretación es definitivamente lo que se quiere decir aquí, como lo confirma el comentario budista de Cleary:
Cuando el camino transformador está floreciendo, las contaminaciones fácilmente surgen; es mejor establecer pautas y regulaciones. Cuando el trabajo de meditación está avanzado, la ignorancia está a punto de disolverse; es mejor ejercitar la mente hábilmente.
Junto con la traducción de Cleary de la Imagen como: "Las personas desarrolladas se mantienen solas sin miedo, evitan la sociedad sin angustia," la idea es que uno debe seguir su mejor intuición e ignorar las ilusiones populares, la corrección política o los miedos internos. (Psicológicamente: pensamiento convencional, reflejos condicionados socialmente, respuestas automáticas, etc.). Durante un tiempo de Masa Crítica, presta mucha atención a la dirección del Yo para preservar la Obra. Este no es el momento de seguir a la multitud. A veces esto puede significar que estás obligado a hacerlo solo, una de las pruebas frecuentes de la Obra (Cf. línea 6):
El Abismo es algo que debe ser saltado, y saltado solo, despojado de todas las cargas que obstaculizan, con fe... Es, por lo tanto, uno de los puntos de crisis del progreso espiritual debido a la gran tentación de retroceder de lo desconocido a la aparente seguridad de las cosas conocidas, y sucumbir a esta tentación es perder todos los frutos del esfuerzo pasado. G. Knight -- Una Guía Práctica para el Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara el Juicio y la Imagen de este hexagrama con los del hexagrama número 32, Consistencia.
Anthony: Debemos recuperar la modestia a través del esfuerzo de deshacernos de los elementos fuertes que nos hacen avanzar. Los elementos fuertes pueden existir en otra persona, haciendo que nos asalten con su miedo, desconfianza o duda. Fuerte se refiere al movimiento impetuoso para resolver lo que es ambiguo... Podemos enfrentar el desafío permaneciendo desapegados y dejando que las cosas pasen por sus cambios... Ser verdaderamente rico es permanecer modesto; ser verdaderamente poderoso es permanecer reticente.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra una viga curvándose hacia arriba. Habrá buena fortuna. Si el sujeto de la línea busca otra ayuda que no sea la de la línea uno, habrá motivo de arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: El caballete está reforzado. Buena fortuna. Si hay motivos ulteriores, es humillante.
Blofeld: El caballete está sostenido -- ¡buena fortuna! Si fuera de otra manera, habría motivo de culpa.
Liu: El caballete está fortalecido; buena fortuna. Pero algo más puede causar humillación.
Ritsema/Karcher: El caballete coronando. Significativo. Poseer más: vergüenza.
Shaughnessy: El caballete se inclina hacia arriba; auspicioso; hay daño; angustia.
Cleary (1): El caballete se eleva; buena fortuna. Hay otra vergüenza.
Cleary (2): … Esto es auspicioso, pero hay otra vergüenza.
Wu: La viga se mantiene erguida, y habrá buena fortuna. Puede haber humillación en situaciones inesperadas.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucius/Legge: La buena fortuna surge porque no se inclina hacia lo que está abajo. Wilhelm/Baynes: No se hunde hacia abajo y se rompe. Blofeld: Buena fortuna en el sentido de que no cae. [Esto parecería ser buena fortuna de un tipo negativo; no tanto buena fortuna como la falta de materialización de la mala fortuna esperada.] Ritsema/Karcher: No se hunde, alcanzando lo de abajo de hecho. Cleary (2): No se inclina hacia abajo. Wu: La viga (está) mantenida erguida, no se deforma hacia abajo.
Legge: La línea cuatro está justo debajo del gobernante de la quinta línea. Su deber es enfrentar la exigencia extraordinaria del momento. Aunque dinámico, está en un lugar magnético y su fuerza está templada -- será igual a su tarea. Si buscara ayuda de la línea uno, eso lo afectaría con otro elemento de debilidad, y su acción daría motivo de arrepentimiento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se convierte en el maestro de la situación difícil al rechazar la asistencia de hombres débiles. Confía en su propia fuerza de carácter.
Wing: Ahora puedes encontrar dentro de ti la fuerza y la visión para lograr un resultado exitoso en tus esfuerzos. No confíes en personas o cosas fuera de tu Ser para obtener orientación. La dependencia ahora de cosas externas conduce a la humillación.
Editor: Esta es una de esas líneas exasperantes de las que cada traductor ofrece una versión sutilmente diferente. Algunas ni siquiera son internamente consistentes: la traducción de Legge dice que habrá motivo de arrepentimiento si el sujeto "busca otra ayuda que no sea la de la línea uno,” lo que interpreto como: "Solo la línea uno es la fuente adecuada de asistencia.” Inexplicablemente, su exposición luego advierte contra tal asistencia, al igual que su comentario confuciano. La versión de Blofeld es una tautología que efectivamente elimina una advertencia seria de la línea. Las traducciones de Wilhelm y Liu son las menos confusas e implican que estamos protegidos siempre que suprimamos nuestros impulsos inferiores y mantengamos lealtad a un principio superior. En mi experiencia, esta interpretación ha sido la más precisa.
El paciente debe estar solo si quiere descubrir qué es lo que lo sostiene cuando ya no puede sostenerse a sí mismo. Solo esta experiencia puede darle una base indestructible. Jung -- Psicología y Alquimia
A. El Trabajo está protegido si mantienes la fe.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra un sauce marchito produciendo flores, o una esposa anciana en posesión de su joven esposo. No habrá ocasión ni para culpa ni para alabanza.
Wilhelm/Baynes: Un álamo marchito florece. Una mujer mayor toma un esposo. Sin culpa. Sin alabanza.
Blofeld: El sauce marchito florece -- una mujer anciana toma un esposo joven y vigoroso; ¡sin culpa, sin alabanza! [Sin culpa, ya que no hay prohibición contra tales matrimonios; sin alabanza, ya que generalmente se consideran mucho más inadecuados que cuando el esposo es mucho mayor que la esposa.]
Liu: Un álamo marchito florece. Una mujer anciana gana un esposo joven: Sin culpa, sin alabanza.
Ritsema/Karcher: Un sauce marchito dando a luz flores. Una esposa venerable adquiriendo su notable esposo. Sin falta, sin alabanza.
Shaughnessy: El álamo amargo da vida a flores: la esposa anciana consigue a su esposo procreador; no hay problema, no hay alabanza.
Cleary (1): Un sauce marchito produce flores, una mujer anciana consigue un joven como esposo: sin culpa, sin alabanza.
Wu: Un sauce marchito crece una flor. Una mujer anciana toma un esposo joven. No habrá ni culpa ni alabanza.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucius/Legge: Un sauce marchito produce flores, pero ¿cómo puede esto asegurar su larga continuidad? Una esposa anciana y un joven esposo es también algo de lo que avergonzarse. Wilhelm/Baynes: ¿Cómo podría esto durar mucho? Sin embargo, es una desgracia. Blofeld: ¿Cómo puede tal floración durar mucho? Desde otro punto de vista, ambos deberían sentirse avergonzados. [La cuestión de culpar o alabar tal matrimonio es en cualquier caso de poca importancia, ya que difícilmente puede estar destinado a durar mucho. La segunda oración del comentario quizás revela que, por una vez, Confucio estaba inclinado a discrepar con su amado mentor, el Libro de los Cambios, y a sorprenderse por las palabras "sin culpa". Desde el punto de vista de la adivinación, líneas de este tipo no siempre indican matrimonio; esta línea podría significar que haremos o hemos hecho algo bastante inusual cuyos resultados serán más o menos negativos.]Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que dure realmente? Verdaderamente permitiendo lo demoníaco de hecho. Cleary (2): ¿Cómo pueden durar? (Esto) también puede ser embarazoso. Wu: ¿Cuánto tiempo puede durar? (Ellos) forman una pareja incómoda.
Legge: La línea cinco es dinámica y central y debería ser capaz de lograr un mérito extraordinario. Pero no tiene un correlato adecuado abajo, y así como la línea dos está inclinada hacia la línea uno, así la línea cinco está inclinada hacia la línea seis. Pero aquí el sauce solo produce flores, no brotes -- su decadencia pronto reaparecerá. Una esposa anciana no tendrá hijos. Si la línea no debe ser condenada como la línea tres, tampoco su acción merece alabanza. Los brotes producidos en la línea dos crecerán en un árbol nuevo y vigoroso, pero aquí las flores pronto se marchitarán, y el tronco marchito continuará igual. ¿Para qué se casará un joven con una mujer anciana? No habrá hijos; solo puede ser por algún motivo mercenario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: A pesar de las potencialidades prometedoras, el hombre renuncia a sus alianzas con las personas debajo de él y busca la compañía solo de aquellos de rango superior. Resulta en un arreglo inestable. En lugar de mayor seguridad, habrá menos. No ocurre renovación después de que la flor agota la energía restante del árbol.
Wing: En tiempos críticos o significativos es agotador aferrarse a tus ideales e ignorar las realidades de tu entorno. Estas realidades son la superestructura que sostiene tu vida. Si ignoras tus fundamentos en tu ascenso, te volverás inestable y no lograrás nada en absoluto.
Editor: Observa que la línea original dice que no habrá ni alabanza ni culpa. Es el comentario confuciano, escrito muchos cientos de años después, el que asocia la idea de "vergüenza" a esta posición. Siguiendo a Confucio, la nota al pie de Blofeld también interpreta los resultados como negativos: pero esto no está realmente justificado por la línea en sí. La imagen es una representación razonable de una situación inconclusa, infructuosa o trivial. La condición emblematizada es una de marcar el tiempo: marchar en el lugar. Interpretado psicológicamente, la esposa puede simbolizar un componente emocional de la psique: un deseo o sentimiento; el esposo sería un componente mental: quizás la discriminación. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número treinta y dos: Consistencia, con una línea correspondiente que confirma la condición ineficaz.
Mientras el hombre es un alma en esencia, puede, mientras está encarnado en carne, olvidar sus verdaderos orígenes e incluso vivir toda su existencia en una conciencia animal [como] o vegetal [como]. Z.B.S. Halevi -- Adam and the Kabbalistic Tree
A. Marcar el tiempo, mantenerse a flote -- una distracción inofensiva pero infructuosa.
B. Un resurgimiento de una condición antigua. Algo regresa, florece y muere sin un propósito particular.
Línea-6
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con una audacia extraordinaria cruzando un arroyo, hasta que el agua oculta la corona de su cabeza. Habrá mal, pero no hay motivo para culpar.
Wilhelm/Baynes: Uno debe atravesar el agua. Llega sobre la cabeza. Desgracia. Sin culpa.
Blofeld: Mientras cruzaba el río, el agua subió por encima de su cabeza -- desgracia, pero no fue culpa suya.
Liu: Uno camina por el agua y le llega sobre la cabeza. Desgracia, sin culpa.
Ritsema/Karcher: Exceder al vadear sumerge la cima. Desgracia. Sin culpa.
Shaughnessy: Superar y vadear hace que la parte superior de la cabeza desaparezca; inauspicioso; no hay problema.
Cleary (1): El exceso que alcanza el pico de la destrucción es desafortunado; no hay culpa en otras personas. [Al final de Exceso del Grande, siendo ignorante y actuando arbitrariamente, sin conocer las sustancias médicas o el proceso de cocción, haciendo lo que se le ocurre, desviándose y no regresando, el daño es peor cuanto más alto se va; el exceso alcanza el pico de la destrucción. Uno llama a la desgracia sobre sí mismo – no es culpa de otros. Esto es Exceso del Grande en el sentido de ser débil y entretener ilusiones.]
Cleary (2): Ir demasiado lejos, pasar en el pico, hay desgracia, pero sin culpa. [Aquí solo están las virtudes de flexibilidad y rectitud, sin la capacidad de resolver dificultades, por lo que la desgracia no se puede evitar; pero realmente no se le puede culpar. En términos budistas, esto es cuando la concentración correcta no tiene visión, terminando como una caída en el pico.]
Wu: Se ahoga mientras cruza el río. Esto es ominoso, pero sin culpa.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucius/Legge: El mal sigue al vadear con audacia extraordinaria a través del arroyo, pero el acto no ofrece motivo para culpar. Wilhelm/Baynes: No se debe unir la culpa a la desgracia de atravesar el agua. Blofeld: Esto presagia una desgracia por la que no podemos ser culpados. Ritsema/Karcher: No permitir culpa de hecho. Cleary (2): La desgracia de ir demasiado lejos no se puede culpar. Wu: La mala fortuna de ahogarse no debería ser causa de culpa.
Legge: La sexta línea persigue su curso audaz con la intención de rectificar la exigencia extraordinaria del tiempo y beneficiar a todos bajo el cielo. Ella es incapaz de la tarea y se hunde bajo ella, pero su motivo justifica el juicio sobre su conducta.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre persigue sus objetivos para el bien público, sin importar las consecuencias y el peligro. Resulta en desgracia. Pero no se le atribuye culpa a su conducta, porque hay ciertas cosas más importantes que la vida misma.
Wing: El objetivo vale la pena lograrlo, aunque el sacrificio para alcanzarlo pueda ser desconcertante en su enormidad. No se le atribuye culpa a tal acción, aunque deberías darte cuenta de la extraordinaria realidad de lo que está sucediendo.
Anthony: Es descuidado desear cumplir nuestra tarea, sin importar lo que suceda. Avanzar por nuestra cuenta siempre es peligroso y voluntarioso. Es mejor mantener la precaución, permitiéndonos ser guiados. Mientras tanto, haber seguido nuestros principios no tiene culpa, aunque el resultado pueda ser peligroso.
Editor: Como cualquier línea en el I Ching, esta está abierta a más de una interpretación. Puede sugerir sufrimiento al emprender una tarea necesaria pero difícil, o puede retratar a alguien que ignora "empujando el río" en busca de objetivos que realmente no comprende. El comentario de Legge sobre ser "incapaz de la tarea" no es explícito en la línea original -- es decir: el fracaso no es necesariamente una conclusión inevitable. Las lecciones de la vida a menudo son dolorosas -- así es como es, y no tienes la culpa de ello. La mención de Cleary (1) de "sustancias médicas, etc.," se refiere a procedimientos alquímicos taoístas.
Si alguien quiere ser mi seguidor, que renuncie a sí mismo y tome su cruz cada día y me siga. Porque quien quiera salvar su vida la perderá; pero quien pierda su vida por mi causa la salvará. Lucas 9: 23-25
A. Sumérgete y acepta las consecuencias de tus elecciones: muerde la bala y cumple con tu deber.
B. Una lección dolorosa en la escuela de los golpes duros.
C. "El camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones."
Otros títulos: Trabajar en lo que ha sido estropeado, El símbolo de la destrucción, Decadencia, Detener la decadencia, Trabajar después de estropear, Reparar, Rectificar, Corromper, Rama, Degeneración, Fechorías "Puede referirse a la herencia y rasgos psicológicos.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge: Se indica un progreso exitoso para aquellos que reparan adecuadamente lo que ha sido estropeado. Es ventajoso cruzar el gran río. Uno debe considerar cuidadosamente los eventos tres días antes del punto de inflexión y las tareas restantes durante tres días después.
Wilhelm/Baynes:Trabajar en lo que ha sido estropeado tiene un éxito supremo. Favorece cruzar el gran agua. Antes del punto de partida, tres días. Después del punto de partida, tres días.
Blofeld:Decadencia augura un éxito sublime y la ventaja de cruzar el gran río (o mar). [Es decir, de emprender un viaje o de avanzar con los propios planes.] Lo que ha sucedido una vez seguramente sucederá de nuevo (literalmente, "tres días antes del comienzo; tres días después del comienzo"). [Habría sido difícil dar sentido a estas palabras, si no fuera porque el Comentario Confuciano sobre el Texto las explica claramente; de ahí la libertad que me he tomado con el Texto.]
Liu:Trabajar después de estropear. Gran éxito. Es beneficioso cruzar el gran agua. Antes de comenzar, tres días. Después de comenzar, tres días. [Este hexagrama implica que, aunque las condiciones son malas ahora, se puede esperar una mejora.]
Ritsema/Karcher:Corromper, Primavera Creciente. Cosechando: vadear el Gran Río. Antes de la explosión de semillas tres días, después de la explosión de semillas tres días. [Este hexagrama describe su situación en términos de desorden, perversión y putrefacción. Enfatiza que dejar que las cosas se pudran para que se vuelvan obsoletas es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Rama: Gran auspicio; recibo. Beneficioso vadear el gran río; precediendo jia por tres días, siguiendo jia por tres días.
Cleary (1):Corregir la degeneración es muy desarrollador. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Tres días antes del comienzo, tres días después del comienzo. [La forma de corregir la degeneración no es en la tranquilidad vacía sin acción; es necesario trabajar en medio de gran peligro y dificultad, actuar en la piscina del dragón y la guarida del tigre. Solo entonces se puede restaurar el ser original, cultivándolo en algo indestructible.]
Cleary (2): De degeneración viene gran desarrollo, etc.
Wu:Fechorías es grande y generalizado. Será ventajoso cruzar el gran río. Sería aconsejable comenzar una empresa tres días antes de Jia y examinar el progreso en curso tres días después.
La Imagen
Legge: La imagen del viento debajo de la montaña forma Reparar. El hombre superior, de acuerdo con esto, estimula la virtud del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de Decadencia. Así el hombre superior estimula al pueblo y fortalece su espíritu.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando al pie de una montaña. El Hombre Superior, al estimular los corazones de las personas, nutre su virtud.
Liu: El viento soplando alrededor del pie de la montaña simboliza Trabajar después de estropear. El hombre superior anima a la gente a cultivar la virtud.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo viento. Corromper. Un chun tzu usa el despertar de los plebeyos para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay viento en las montañas; degeneración. Así las personas superiores despiertan al pueblo y nutren la virtud.
Cleary (2): … Los líderes así despiertan al pueblo para nutrir la virtud.
Wu: Hay viento al pie de la montaña; esto es Fechorías. Así el jun zi despierta al pueblo y nutre su propia virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El trigrama dinámico está arriba, y el trigrama magnético está abajo. La flexibilidad está abajo, y la Detención arriba: esto sugiere condiciones problemáticas al borde de la ruina. Pero Reparar trae orden a todo bajo el cielo, y quien avanza encontrará el negocio por hacer. El fin de la confusión es el comienzo del orden; tal es el procedimiento del cielo.
Legge: Reparar significa la realización de deberes dolorosos pero necesarios. Muestra una situación en la que las cosas van hacia la ruina, como si fuera por veneno o gusanos venenosos. Para justificar el augurio de progreso y éxito, el deber de la figura es rectificar esto y restaurar las condiciones a la salud. Esto requerirá un gran esfuerzo, como cruzar el gran río, y la cuidadosa diferenciación de las causas del problema, así como las medidas tomadas para solucionarlo. El atributo del trigrama inferior es Flexibilidad, y el superior representa Detención o Arresto. Por lo tanto, la débil flexibilidad de la decadencia se detiene en seco por la montaña inmóvil. Los tres días antes y después del punto de inflexión simbolizan la atención cuidadosa y la diferenciación necesaria para que cualquier rectificación tenga éxito.
En la Imagen, Ch'eng-tzu dice: "Cuando el viento encuentra la montaña, es rechazado, y las cosas alrededor están todas dispersas en desorden; tal es el emblema del estado denotado por Reparar." La nutrición de la virtud aparece especialmente en la línea seis -- todas las demás líneas pertenecen a la ayuda del pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Reparar significa poner tu casa en orden. Analiza tus elecciones antes de la renovación y evalúa sus consecuencias después.
El Hombre Superior ordena sus pensamientos y sentimientos, reforma actitudes antiguas y fortalece su voluntad. (Psicológicamente, "estimular la virtud del pueblo" (Legge) es rectificar los componentes de un complejo.)
Para imaginar cualquier estado verdaderamente objetivo de percepción debemos incluir todo lo que existe: el cosmos entero. Cada diferenciación de esto, desde el átomo hasta la galaxia, es una porción de un todo infinito. Como parte de la totalidad, siempre estamos vinculados con nuestros ancestros en una red infinita de relaciones que incluye nuestra historia familiar, nuestro patrimonio racial-cultural-histórico y Homo sapiens como especie. Aunque rara vez somos conscientes de ellos, es útil recordar estos vínculos. Emanando de una complejidad insondable, sus campos morfogenéticos cargados de karma están constantemente moldeando nuestras vidas. Se sigue que, aunque nos percibimos como separados de nuestros ancestros, la separación es una experiencia subjetiva que es verdadera solo en un sentido temporalmente limitado.
Cada línea de Reparar, excepto dos y seis, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Esto nos recuerda la maldición bíblica:
Porque yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian. Éxodo 20: 5
El arquetipo del padre tiene un amplio rango de significados: esto se extiende desde el Espíritu Primal ("Dios el Padre"), hasta una causa o intención previa en la psique que ha engendrado una condición presente. Interpretado psicológicamente, es esta última lectura la que usualmente se aplica. Si un "padre" simboliza la causa, entonces un "hijo" es el efecto. Si el efecto es imperfecto, entonces rectificarlo es también rectificar la intención original.
En gran medida, nuestras vidas consisten en elecciones bien intencionadas pero mal concebidas que crean consecuencias menos que perfectas. Modificar nuestra actitud o comportamiento para que corrija errores en nuestra intención original es "lidiar con los problemas causados por el padre."
Por ejemplo: En una expresión mal concebida de afecto, un padre permite a su hijo acceso irrestricto a dulces. Como consecuencia de esta elección, los dientes del niño se vuelven podridos, y la única forma lógica de corregir el error original es ahora restringir su consumo de azúcar. El hecho de que esta nueva elección creará estrés en la relación entre padre e hijo es solo una consecuencia de la elección original y no tiene ninguna relevancia en lo que es correcto en la situación.
En algunas situaciones, este hexagrama puede interpretarse como una respuesta a una cadena kármica de causa y efecto:
Para armonizar con las Enseñanzas de Sabiduría, la escritura debería decir que el karma del "padre" se visita sobre el "hijo" hasta la cuarta encarnación, no generación. Los errores que cometiste en las últimas cuatro encarnaciones pueden ser visitados sobre ti en forma de karma que fluye del átomo semilla del corazón en la encarnación presente. Así, lo que "engendraste", o creaste, en tu última encarnación puede ser la fuente ("padre") de tu karma hoy. Eres un hijo de ese padre hoy. Has heredado de ese padre -- tú del pasado, no tus padres físicos -- todas tus características, debilidades y fortalezas. Earlyne Chaney -- El Misterio de la Muerte y el Morir
La interpretación de cualquier respuesta oracular solo puede ser tan profunda como nuestras mentes estén preparadas para aceptar. Como modernos, nos resulta difícil empatizar con la "adoración de ancestros", sin embargo, entendida correctamente, puede proporcionar ideas útiles para el Trabajo. En el reino inconsciente, todo el tiempo es inmediato, no secuencial, y la Psique Objetiva consiste en una red no temporal de fuerzas que van de lo personal a lo universal. Esto significa que si tenemos un complejo engendrado en nosotros por nuestro padre, por ejemplo, podemos asumir razonablemente que él estaba transmitiendo lo que recibió de sus propios padres. De esta manera, los complejos no resueltos de los ancestros moldean nuestras propias personalidades: viven en y a través de nosotros ahora mismo, incluso si tuvieron su nacimiento en antepasados hace mucho tiempo olvidados. Esta es una especie de casi-inmortalidad: los individuos pueden morir, pero las creencias, actitudes, complejos viven mientras tengan recipientes receptivos para habitar. (Probablemente este es el motor del karma.) En la medida en que una cadena ancestral de causalidad aún motiva nuestras elecciones, somos totalmente responsables de "arreglar lo que ha sido estropeado por el padre."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La mayoría de las personas tienen algún nivel de asuntos pendientes con sus padres: los psicólogos tendrían poco que hacer si esto no fuera cierto. Puede ser un ritual sanador establecer un altar a un padre fallecido y meditar allí sobre las tensiones que aún permanecen entre ustedes. Abordar la situación sin juicio, darse cuenta (no lógicamente) de que fuerzas preexistentes provocaron la condición tanto como lo hizo tu padre, provocará mucha perspicacia. Sé especialmente consciente de la presencia del pasado y la ilusión del tiempo lineal. (¿Es posible de alguna manera ser tu propio bisabuelo?) La "adoración" de ancestros de este tipo puede ser profundamente terapéutica.