Mantente fuerte frente a la presión, suelta cargas excesivas y adáptate con gracia a nuevos roles; la transformación seguirá.
From
28
Masa Crítica
To
54
La doncella casadera
Perdiendo el control
Cuando uno es frívolo, no se preocupa por el futuro de sus hijos. taoscopy.com
Masa Crítica28
Abraza la resiliencia durante tiempos de presión abrumadora. Reconoce la carga, haz los ajustes necesarios y busca apoyo para prevenir el colapso. El equilibrio es crucial para un éxito duradero.
↓ Line 1
Tomar precauciones para prevenir daños. Una base sólida es necesaria.
↓ Line 3
La sobrecarga lleva al colapso. Se necesita precaución para evitar el desastre.
↓ Line 5
Los desarrollos inesperados ocurren, pero son neutrales en el resultado. La aceptación es clave.
↓ La doncella casadera54
Proceda con cautela, reconociendo limitaciones e influencias externas. Adáptese a las circunstancias con humildad y paciencia, pero manténgase consciente de su propio camino e intenciones.
Otros títulos: Preponderancia de lo Grande, El Símbolo del Gran Paso, Exceso, Gran Exceso, El Paso de la Grandeza, Gran Superación, Grandes Ganancias, Experiencia, Mayor que Grande, Grandeza en Exceso, Dominio por los Poderosos, El Paso de la Grandeza, Exceso de lo Grande, Ley del Karma
Juicio
Legge:Masa Crítica representa una viga débil. Bajo tales condiciones, es ventajoso moverse en cualquier dirección. Se indica éxito.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Grande. El travesaño se hunde hasta el punto de romperse. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir. Éxito.
Blofeld:¡Exceso! El travesaño se hunde. Es favorable tener algún objetivo (o destino) en mente. ¡Éxito! [Un vistazo al hexagrama mostrará que es demasiado pesado en el medio y demasiado débil en los extremos. Un número de líneas firmes generalmente es auspicioso, ¡pero puede haber demasiado de algo bueno!]
Liu: Gran Exceso. El travesaño está torcido. Beneficia ir a cualquier parte. Éxito.
Ritsema/Karcher:Gran Exceder, el travesaño se hunde. Cosechando; poseyendo dirección para ir. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu conexión con un principio rector. Enfatiza que empujar la idea guía más allá de los límites ordinarios y aceptar los resultados es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Superación: El travesaño se inclina hacia arriba; beneficioso tener algún lugar a donde ir; recibo.
Cleary (1): Cuando lo grande es excesivo, el travesaño se dobla. Es bueno ir a algún lugar; eso es desarrollo. [Cuando el travesaño se rompe, toda la casa se cae. De la misma manera, los practicantes del Tao que promueven demasiado el yang, que no saben cuándo es suficiente, que pueden ser grandes pero no pequeños, sufren daño a su casa espiritual.]
Cleary (2): Cuando la grandeza pasa, el travesaño se dobla. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, porque tendrás éxito.
Wu:Exceso de lo Grande indica una viga que se deforma. Será ventajoso tener empresas. Será penetrante.
La Imagen
Legge: La imagen de árboles bajo un pantano forma Masa Crítica. El hombre superior, de acuerdo con esto, se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: El lago se eleva sobre los árboles: la imagen de Preponderancia de lo Grande. Así, el hombre superior, cuando está solo, no se preocupa, y si tiene que renunciar al mundo, no se desanima.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un bosque sumergido en un gran cuerpo de agua. El Hombre Superior, aunque esté solo, está libre de miedo; no siente descontento al retirarse del mundo. [Esto es sugerido por los trigramas componentes. El agua es necesaria para el sustento de los árboles, pero demasiado de ella puede causar serios daños.]
Liu: El lago que se eleva sobre los árboles simboliza Gran Exceso. El hombre superior, cuando está aislado, no se perturba. Si tiene que retirarse de la sociedad, no siente arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Pantano sumergiendo madera. Gran Exceder. Un chun tzu usa el establecimiento solitario para no temer. (Un chun tzu usa) retirarse de la era sin melancolía.
Cleary (1): La humedad destruye la madera en exceso. Así, las personas superiores se mantienen solas sin miedo y dejan la sociedad sin angustia.
Cleary (2): La humedad destruye la madera. Personas desarrolladas, etc. [Solo cuando se sostiene por el poder de estar solo sin miedo y evitar la sociedad sin angustia, el aprendizaje puede estar firmemente arraigado y el desarrollo tener una base adecuada; entonces es posible refinar y apoyar lo mediocre.]
Wu: El pantano cubre la madera; Esto es Exceso de lo Grande. Así, el jun zi se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin melancolía.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucio/Legge: El exceso está débilmente sostenido en ambos extremos, con debilidad en las líneas más bajas y más altas. Las líneas dinámicas están en exceso, pero dos de ellas están en las posiciones centrales. Los trigramas de Flexibilidad y Satisfacción indican que habrá ventaja en moverse en cualquier dirección: habrá éxito. Grande es el trabajo que se debe hacer durante este tiempo extraordinario.
Legge: Los tiempos extraordinarios requieren habilidades extraordinarias en su gestión. La figura muestra dos líneas magnéticas en la parte superior e inferior, con cuatro líneas dinámicas entre ellas, dando la imagen de una gran viga incapaz de sostener su propio peso. Sin embargo, las líneas dos y cinco son dinámicas y centrales, y de esto y los atributos de los trigramas componentes se obtiene un buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una situación estresante se maneja mejor con una estrategia integral. (O: en el juego de ajedrez de la vida, uno tiene éxito planificando varios movimientos por adelantado.)
El Hombre Superior sirve a La Obra siguiendo su propio camino, independientemente de la opinión pública.
Wilhelm titula este hexagrama Preponderancia de lo Grande. Prefiero la paráfrasis de R.L. Wing de Masa Crítica como más evocadora del significado de la figura en terminología moderna.
En Masa Crítica cuatro líneas dinámicas acechan dentro del hexagrama, débilmente contenidas en la parte superior e inferior por dos líneas magnéticas. Esta concentración energética podría explotar en una liberación de fuerza impredecible, y por lo tanto el Juicio nos dice que nos movamos ahora (recuerda: la no acción también es acción) para evitar consecuencias no deseadas. (A menudo el resultado es predecible: prepárate para simplemente alejarte si y cuando ese sea tu mejor movimiento.)
La traducción de Legge del Juicio es:
"...Es ventajoso moverse en cualquier dirección."
Este es un mensaje diferente al de Wilhelm:
"...Es beneficioso tener algún lugar a donde ir."
La versión de Legge implica una huida casi histérica del peligro, mientras que la interpretación de Wilhelm sugiere intención y planificación previas. La última interpretación es definitivamente lo que se quiere decir aquí, como lo confirma el comentario budista de Cleary:
Cuando el camino transformador está floreciendo, las contaminaciones fácilmente surgen; es mejor establecer pautas y regulaciones. Cuando el trabajo de meditación está avanzado, la ignorancia está a punto de disolverse; es mejor ejercitar la mente hábilmente.
Junto con la traducción de Cleary de la Imagen como: "Las personas desarrolladas se mantienen solas sin miedo, evitan la sociedad sin angustia," la idea es que uno debe seguir su mejor intuición e ignorar las ilusiones populares, la corrección política o los miedos internos. (Psicológicamente: pensamiento convencional, reflejos condicionados socialmente, respuestas automáticas, etc.). Durante un tiempo de Masa Crítica, presta mucha atención a la dirección del Yo para preservar la Obra. Este no es el momento de seguir a la multitud. A veces esto puede significar que estás obligado a hacerlo solo, una de las pruebas frecuentes de la Obra (Cf. línea 6):
El Abismo es algo que debe ser saltado, y saltado solo, despojado de todas las cargas que obstaculizan, con fe... Es, por lo tanto, uno de los puntos de crisis del progreso espiritual debido a la gran tentación de retroceder de lo desconocido a la aparente seguridad de las cosas conocidas, y sucumbir a esta tentación es perder todos los frutos del esfuerzo pasado. G. Knight -- Una Guía Práctica para el Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara el Juicio y la Imagen de este hexagrama con los del hexagrama número 32, Consistencia.
Anthony: Debemos recuperar la modestia a través del esfuerzo de deshacernos de los elementos fuertes que nos hacen avanzar. Los elementos fuertes pueden existir en otra persona, haciendo que nos asalten con su miedo, desconfianza o duda. Fuerte se refiere al movimiento impetuoso para resolver lo que es ambiguo... Podemos enfrentar el desafío permaneciendo desapegados y dejando que las cosas pasen por sus cambios... Ser verdaderamente rico es permanecer modesto; ser verdaderamente poderoso es permanecer reticente.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a uno colocando esteras de hierba mao blanca debajo de las cosas puestas en el suelo. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Extender juncos blancos debajo. Sin culpa.
Blofeld: Para esteras, usa juncos blancos -- ¡sin error! [Los juncos blancos son menos comunes que los ordinarios y probablemente hacen esteras más hermosas. La implicación puede ser que, si decidimos hacer las cosas de manera agradable, podríamos ir un poco más allá y hacerlas lo más encantadoras posible.]
Liu: Extender juncos blancos debajo no lleva a culpa.
Ritsema/Karcher: Un sacrificio utilizando hierba de techado blanca. Sin falta.
Shaughnessy: Para la estera usa hierba cogon blanca; no hay problema.
Cleary (1): Extender juncos blancos; sin falta.
Cleary (2): Extender una estera de juncos blancos, no hay culpa.
Wu: El uso de esteras blancas en las ofrendas es irreprochable.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucio/Legge: Ella siente la debilidad de estar en el lugar más bajo y usa un cuidado extraordinario. Wilhelm/Baynes: Lo flexible está debajo.
Blofeld: La referencia se deriva de la posición de esta línea flexible debajo de tantas firmes. [Un comentario adicional explica que simbolizan tratar las cosas con gentileza.]Ritsema/Karcher: Flexible ubicado abajo, de hecho. Cleary (2): Flexibilidad en una posición baja. Wu: Porque el manso está en la posición baja.
El Maestro dijo: Colocar las cosas en el suelo podría considerarse suficiente; pero cuando uno coloca esteras de hierba blanca debajo de ellas, ¿qué ocasión de culpa puede haber? Tal curso muestra el máximo cuidado. La hierba blanca es una cosa trivial, pero a través del uso que se hace de ella, puede volverse importante. Quien avanza usando tal arte cuidadoso no caerá en ningún error.
Legge: La primera línea es magnética, en la parte inferior tanto del hexagrama como del trigrama inferior de Humildad o Flexibilidad. Por lo tanto, se distingue por su cuidado, como en el asunto mencionado, y hay un buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre muestra un cuidado considerable al embarcarse en una empresa importante.
Wing: Al embarcarse en un esfuerzo importante, es necesario prestar especial atención a los detalles al principio. Los tiempos son realmente extraordinarios, y debes ser particularmente cuidadoso para proceder de la manera correcta. Ser demasiado cauteloso no es un error.
Editor: La idea es establecer una base cuidadosa para cualquier empresa para prevenir inestabilidad posterior. Haz elecciones cuidadosas ahora para prevenir consecuencias malas más adelante.
¿No sabes que el comienzo es la parte más importante de todo trabajo y que esto es especialmente cierto con cualquier cosa joven y tierna? Porque en esa etapa es más plástica, y cada cosa se asimila al modelo cuya marca cualquiera desea darle. Platón --La República
A. Comienza con cuidado.
B. Se indica extrema precaución.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra una viga que es débil. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: El caballete se hunde hasta el punto de romperse. Desgracia.
Blofeld: El caballete se hunde -- ¡desgracia!
Liu: El caballete se dobla bajo presión; desgracia.
Ritsema/Karcher: El caballete se dobla. Peligro.
Shaughnessy: El caballete se hunde; inauspicioso.
Cleary (1): El caballete se dobla; desgracia.
Cleary (2): El caballete doblándose es ominoso.
Wu: La viga se deforma. Ominoso.
COMENTARIO CONFUCIO
Confucius/Legge: No se puede dar ayuda a la condición así representada. Wilhelm/Baynes: La desgracia del hundimiento y ruptura del caballete se debe a que no encuentra apoyo. Blofeld: La desgracia de estar sin apoyo adecuado. Ritsema/Karcher: No se permite usar el refuerzo que se posee. Cleary (2): No hay manera de ayudar. Wu: Porque ningún apoyo ayudará.
Legge: La tercera línea es dinámica en un lugar dinámico y confiada en su propia fuerza. Pero su línea correlativa seis es magnética. Solo, no es capaz de soportar la tensión extraordinaria. Cualquier intento de sostener la viga rota no tendrá efecto en el soporte del techo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se vuelve demasiado confiado en su fuerza limitada. Se apresura en oposición al consejo de aquellos en posición de ayudar. Esto lleva a la pérdida de apoyo voluntario. Sus cargas aumentan y demuestra ser incapaz de la tarea.
Wing: Estás inclinado a forzar tu camino hacia adelante cuando, de hecho, hay obstáculos que no se pueden superar de esta manera. Aún peor, no puedes aceptar consejos de otros porque no es lo que deseas escuchar. La desgracia inevitablemente seguirá.
Editor: Esta es la viga débil a la que se refiere el Juicio. En la metáfora del título de Wing Masa Crítica, la situación está a punto de detonar
Por descuido el tejado cede;
por falta de cuidado la casa deja entrar la lluvia.
Eclesiastés 10: 18
A. La situación es inestable.
B. No tienes apoyo en el asunto en cuestión.
C. Tus suposiciones no tienen fundamento.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra un sauce marchito produciendo flores, o una esposa anciana en posesión de su joven esposo. No habrá ocasión ni para culpa ni para alabanza.
Wilhelm/Baynes: Un álamo marchito florece. Una mujer mayor toma un esposo. Sin culpa. Sin alabanza.
Blofeld: El sauce marchito florece -- una mujer anciana toma un esposo joven y vigoroso; ¡sin culpa, sin alabanza! [Sin culpa, ya que no hay prohibición contra tales matrimonios; sin alabanza, ya que generalmente se consideran mucho más inadecuados que cuando el esposo es mucho mayor que la esposa.]
Liu: Un álamo marchito florece. Una mujer anciana gana un esposo joven: Sin culpa, sin alabanza.
Ritsema/Karcher: Un sauce marchito dando a luz flores. Una esposa venerable adquiriendo su notable esposo. Sin falta, sin alabanza.
Shaughnessy: El álamo amargo da vida a flores: la esposa anciana consigue a su esposo procreador; no hay problema, no hay alabanza.
Cleary (1): Un sauce marchito produce flores, una mujer anciana consigue un joven como esposo: sin culpa, sin alabanza.
Wu: Un sauce marchito crece una flor. Una mujer anciana toma un esposo joven. No habrá ni culpa ni alabanza.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucius/Legge: Un sauce marchito produce flores, pero ¿cómo puede esto asegurar su larga continuidad? Una esposa anciana y un joven esposo es también algo de lo que avergonzarse. Wilhelm/Baynes: ¿Cómo podría esto durar mucho? Sin embargo, es una desgracia. Blofeld: ¿Cómo puede tal floración durar mucho? Desde otro punto de vista, ambos deberían sentirse avergonzados. [La cuestión de culpar o alabar tal matrimonio es en cualquier caso de poca importancia, ya que difícilmente puede estar destinado a durar mucho. La segunda oración del comentario quizás revela que, por una vez, Confucio estaba inclinado a discrepar con su amado mentor, el Libro de los Cambios, y a sorprenderse por las palabras "sin culpa". Desde el punto de vista de la adivinación, líneas de este tipo no siempre indican matrimonio; esta línea podría significar que haremos o hemos hecho algo bastante inusual cuyos resultados serán más o menos negativos.]Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que dure realmente? Verdaderamente permitiendo lo demoníaco de hecho. Cleary (2): ¿Cómo pueden durar? (Esto) también puede ser embarazoso. Wu: ¿Cuánto tiempo puede durar? (Ellos) forman una pareja incómoda.
Legge: La línea cinco es dinámica y central y debería ser capaz de lograr un mérito extraordinario. Pero no tiene un correlato adecuado abajo, y así como la línea dos está inclinada hacia la línea uno, así la línea cinco está inclinada hacia la línea seis. Pero aquí el sauce solo produce flores, no brotes -- su decadencia pronto reaparecerá. Una esposa anciana no tendrá hijos. Si la línea no debe ser condenada como la línea tres, tampoco su acción merece alabanza. Los brotes producidos en la línea dos crecerán en un árbol nuevo y vigoroso, pero aquí las flores pronto se marchitarán, y el tronco marchito continuará igual. ¿Para qué se casará un joven con una mujer anciana? No habrá hijos; solo puede ser por algún motivo mercenario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: A pesar de las potencialidades prometedoras, el hombre renuncia a sus alianzas con las personas debajo de él y busca la compañía solo de aquellos de rango superior. Resulta en un arreglo inestable. En lugar de mayor seguridad, habrá menos. No ocurre renovación después de que la flor agota la energía restante del árbol.
Wing: En tiempos críticos o significativos es agotador aferrarse a tus ideales e ignorar las realidades de tu entorno. Estas realidades son la superestructura que sostiene tu vida. Si ignoras tus fundamentos en tu ascenso, te volverás inestable y no lograrás nada en absoluto.
Editor: Observa que la línea original dice que no habrá ni alabanza ni culpa. Es el comentario confuciano, escrito muchos cientos de años después, el que asocia la idea de "vergüenza" a esta posición. Siguiendo a Confucio, la nota al pie de Blofeld también interpreta los resultados como negativos: pero esto no está realmente justificado por la línea en sí. La imagen es una representación razonable de una situación inconclusa, infructuosa o trivial. La condición emblematizada es una de marcar el tiempo: marchar en el lugar. Interpretado psicológicamente, la esposa puede simbolizar un componente emocional de la psique: un deseo o sentimiento; el esposo sería un componente mental: quizás la discriminación. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número treinta y dos: Consistencia, con una línea correspondiente que confirma la condición ineficaz.
Mientras el hombre es un alma en esencia, puede, mientras está encarnado en carne, olvidar sus verdaderos orígenes e incluso vivir toda su existencia en una conciencia animal [como] o vegetal [como]. Z.B.S. Halevi -- Adam and the Kabbalistic Tree
A. Marcar el tiempo, mantenerse a flote -- una distracción inofensiva pero infructuosa.
B. Un resurgimiento de una condición antigua. Algo regresa, florece y muere sin un propósito particular.
Otros títulos: La Doncella que se Casa, El Símbolo del Matrimonio de la Hermana Menor, Doncella Casadera, La Chica que se Casa, Subordinada, La Segunda Esposa, Convertir la Doncellez, Doncella que Regresa, Hacer que una joven se case, Casar a una joven, Casar a una Doncella, Acción Unilateral, Impropiedad, Avances Inapropiados, "Trata sobre la vida y la muerte, el sexo y el nacimiento. Contiene una advertencia sobre una persona o situación. Se ocupa esencialmente de la discriminación. El primer paso en el Camino sin el cual somos inútiles." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:La Propiedad indica que la acción será mala, y de ninguna manera ventajosa.
Wilhelm/Baynes:La Doncella que se Casa. Los emprendimientos traen desgracia. Nada que pueda favorecer.
Blofeld:La Doncella Casadera. Avanzar trae desgracia. Ninguna meta (o destino) es ahora favorable.
Liu:La Chica que se Casa. Emprender lleva a la desgracia. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher:Convertir la Doncellez, castigar: caída. Sin dirección: Cosechar. [Sin dirección: Cosechar:... Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.] [Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Doncella que Regresa: Ser recto es inauspicioso; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1):Hacer que una joven se case: Continuar llevará a la desgracia; no se obtiene ganancia.
Cleary (2):Casar a una joven. Ir en una expedición lleva a la desgracia, sin obtener nada.
Wu:Casar a una Doncella indica que será ominoso hacer movimientos. No hay nada que ganar.
La Imagen
Legge: Las aguas de un Pantano con Trueno sobre él forman el hexagrama de Propiedad. El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio.
Wilhelm/Baynes: Trueno sobre el lago: la imagen de La Doncella que se Casa. Así, el hombre superior entiende lo transitorio a la luz de la eternidad del fin.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno sobre un estanque. El Hombre Superior sabe que, para lograr un fin duradero, debe ser consciente de sus errores al principio.
Liu: Trueno sobre el lago simboliza la Chica que se Casa. El hombre superior conoce la causa del error y persiste en su virtud hasta el final.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo trueno. Convertir la Doncellez. Un chun tzu usa completar perpetuamente para conocer lo agrietado.
Cleary (1): Hay trueno sobre un lago, haciendo que una joven se case. Así, las personas superiores persisten hasta el final y saben lo que está mal.
Cleary (2): Trueno sobre un lago – Casar a una joven. Las personas desarrolladas consideran los resultados duraderos y saben lo que está mal. [La forma en que las personas desarrolladas manejan las cosas es que antes de tomarse el tiempo para preguntar cómo comenzar algo, primero consideran los resultados duraderos. Si piensan en los resultados duraderos, saben lo que está mal con actuar prematuramente, como casar a una chica inmadura. Si entiendes el significado de esto, puedes aplicarlo al gobierno y a contemplar la mente también.]
Wu: Hay trueno sobre el pantano; esto es Casar a una Doncella. Así, el jun zi en la búsqueda de la excelencia duradera realiza los defectos y los corrige.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el matrimonio de una joven novia se ve la relación adecuada entre el cielo y la tierra. Nada podría crecer o florecer si el cielo y la tierra no se unieran. El matrimonio de una joven novia es, por lo tanto, tanto el comienzo como el objetivo de la humanidad. Pero aquí el deseo de placer emplea el movimiento para lograr la unión. Esta acción será mala porque las líneas están en lugares inapropiados, y el tres y el cinco magnéticos están montados en líneas dinámicas.
Legge: La frase china para este hexagrama podría ser equivalente al inglés "dar en matrimonio", pero hay algunos significados especiales en este caso que deben entenderse. El Juicio da un mal augurio porque el trigrama de la Hija Menor está debajo del trigrama del Hijo Mayor. Dado que la acción del hexagrama comienza con el trigrama más bajo, tenemos dos violaciones de la propiedad. Primero, el matrimonio es iniciado por la mujer y sus amigos. Ella va unilateralmente a su futuro hogar en lugar de que el novio venga a buscarla. Segundo, las partes están desigualmente emparejadas: hay demasiada disparidad en sus edades. Además, todas las líneas en el hexagrama, excepto la superior y la inferior, están en lugares inapropiados para ellas. Algunos comentaristas insisten en que el símbolo de la contratación de un matrimonio en este hexagrama establece algunos principios que deberían obtenerse en la relación entre un gobernante y sus ministros.
El crecimiento de las cosas en la naturaleza a partir de la interacción del cielo y la tierra es análogo al aumento de la humanidad a través de la interacción entre el hombre y la mujer en el matrimonio. Los editores de K'ang-hsi reconcilian este buen augurio con el Juicio desfavorable diciendo: "La interacción del yin y el yang no puede prescindirse, pero debemos ser cuidadosos al respecto al principio para prevenir el daño al final." El error aquí es que el deseo del matrimonio se originó con la dama, y que ella es indiferente a la disparidad en sus edades.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La Propiedad significa que la acción unilateral es inapropiada.
El Hombre Superior entiende que la Obra es guiada desde dentro, y que las elecciones que ignoran esta verdad solo pueden retrasar su progreso. (Las acciones presentes originan consecuencias futuras: presta atención a tus elecciones.)
El nombre tradicional para este hexagrama es La Doncella que se Casa -- un título que no transmite a los lectores occidentales modernos la sutileza de su simbolismo. Blofeld dice: "Este hexagrama es, en general, un presagio muy desafortunado... No debemos suponer que trata solo sobre el matrimonio. Lo que se dice sobre la doncella simboliza de alguna manera lo que podemos esperar para nosotros mismos dentro del contexto de nuestra consulta." La figura es ciertamente difícil, pero "desafortunada" solo si su significado se resiste o se niega: cualquier representación de nuestra situación que elimine la ilusión (por dolorosa que sea la realización), debe considerarse como una lección positiva.
Aunque el comentario confuciano describe este hexagrama en términos de aspiración egoísta, el desdichado protagonista de la figura no es invariablemente culpable, y ni el Juicio ni la Imagen implican esto. Además de estar en el fondo del orden social, la doncella se retrata como medio ciega, lisiada y una "esclava." Aunque condenada por los comentaristas por solicitar un matrimonio que elevaría su estatus, una lectura cuidadosa de las líneas revela que solo el sexto lugar sugiere posible impropiedad: los otros contienen consejos sobre cómo alguien de estatus extremadamente bajo debería enfrentar circunstancias restringidas. El hexagrama, por lo tanto, puede tratar con cualquiera de dos condiciones posibles: aquellas que involucran Propiedad y aquellas que involucran Arreglárselas como una adaptación a la adversidad.
En el primer caso, es útil comparar el simbolismo aquí con el del hexagrama anterior de Progreso Gradual. Allí vemos la progresión orgánica de la Obra alegorizada como el matrimonio adecuado de una joven. En este caso, Progreso Gradual se ha invertido y el simbolismo se ha revertido: esta joven persigue indebidamente un matrimonio por su propia iniciativa. Interpretado psicológicamente, puede considerarse como una imagen del ego impulsando su propia agenda o deseo de unión.
El ego puede moverse en direcciones y hacia acciones que están en desacuerdo con las intenciones y estándares del Yo... El adulto maduro necesita reconocer eventualmente su relativa limitación en relación con el "campo del Yo" y el organismo cósmico del cual es solo una célula. Estamos sujetos a las intenciones de orden y crecimiento de la entelequia del todo. E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
Reconocer nuestra `relativa limitación "en relación con el campo del Yo" es renunciar a nuestra pretensión de acción unilateral. Aunque el ego desea ardientemente un matrimonio con el Yo, solo el Yo puede iniciar tal unión. Chou Tun I, un temprano Neo-Confuciano, hace una observación que ilumina la Imagen de Legge:
"El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio. Las cosas más importantes en el mundo son las tendencias. Las tendencias pueden ser fuertes o débiles. Si una tendencia es extremadamente fuerte, no puede ser controlada. Pero es posible controlarla rápidamente si uno se da cuenta de que es fuerte. Controlarla requiere esfuerzo. Si uno no se da cuenta lo suficientemente temprano, no será fácil aplicar esfuerzo."
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes puede ser una admonición para examinar tus motivos y acciones en el asunto en cuestión. ¿Dónde estás fuera de lugar? Si no hay una impropiedad obvia involucrada, también podría retratar un predicamento esencialmente impotente. En tales momentos, el resumen de Ritsema/Karcher merece repetirse: "Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara Propiedad con el hexagrama número cincuenta y tres, Progreso Gradual, luego compáralos ambos con el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa. ¿Cuáles son las similitudes en sus ideas? Ahora mira los hexagramas número once, diecisiete y veintidós y observa la filosofía general que comienza a emerger.