Sumérgete con confianza en lo desconocido; tu viaje hacia la claridad enciende el camino hacia la culminación.
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Peligro
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Antes de la finalización
Reconociendo la separación
Uno pone fin a las dudas formalizando la ruptura. taoscopy.com
Peligro29
Enfrenta los desafíos repetidos con valentía y determinación. Acepta los contratiempos como oportunidades para desarrollar resiliencia. Mantente fiel a tus principios para navegar a través de las dificultades.
↓ Line 4
Esta línea indica que la simplicidad y la modestia en tiempos difíciles pueden llevar a la satisfacción y evitar la culpa.
↓ Line 5
Esta línea sugiere mantener el equilibrio y no excederse en tiempos de peligro, lo que conduce a la estabilidad y evita la culpa.
↓ Line 6
Esta línea advierte sobre quedar atrapado en una situación sin aparente escape, lo que lleva a una desgracia prolongada. Aconseja buscar una nueva perspectiva o enfoque.
↓ Antes de la finalización64
Completar una tarea no garantiza el descanso. Permanezca alerta, atento a las situaciones en evolución, listo para adaptarse y actuar según sea necesario.
Otros títulos: Lo Abismal, El Símbolo del Hundimiento, Agua, El Abismo, Garganta, Garganta Repetida, Trampa Repetida, Doble Trampa, Peligro Múltiple, Doble Agua, La Profundidad, Fuerzas Oscuras, El Pozo Peligroso, "Puede que no sea tan malo como suena, pero pase lo que pase, mantente fiel a ti mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El trigrama de Peligro, aquí repetido, muestra la posesión de sinceridad, a través de la cual la mente es penetrante. La acción de acuerdo con esto será de gran valor.
Wilhelm/Baynes:Lo Abismal repetido. Si eres sincero, tienes éxito en tu corazón, y todo lo que haces tiene éxito.
Blofeld: Abismo sobre abismo -- ¡grave peligro! Todo irá bien si se mantiene la confianza y se mantiene un control agudo sobre la mente; las actividades así conducidas ganarán estima.
Liu: Agua duplicada. Peligro. La sinceridad conduce al éxito (tranquilidad) en tu corazón y mente. Tendrás éxito en tus acciones. [Este hexagrama significa peligro, desgracia o enredo en una situación difícil... Debes ser tanto cuidadoso como paciente; no luches con todas las dificultades a tu alrededor.]
Ritsema/Karcher: Garganta Repetida. Poseyendo conformidad. Manteniendo el corazón Creciendo. El movimiento posee honor. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una situación peligrosa que no puedes evitar. Enfatiza que asumir el riesgo sin reservas, la acción de la Garganta, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡aventúrate y cae!]
Shaughnessy: Trampa Repetida: Hay un retorno; el corazón añadido; recibo; en movimiento habrá elevación.
Cleary (1): Al dominar trampas hay veracidad; así la mente se desarrolla. Hay excelencia en la práctica.
Cleary (2): En peligro múltiple, si hay sinceridad, la mente se abre paso y la acción tiene valor.
Wu:Trampa indica que hay confianza. El corazón del asunto es que es penetrante. Las acciones tomadas en su acuerdo serán encomiables.
La Imagen
Legge: La imagen del agua fluyendo continuamente forma el trigrama repetido de Peligro. El hombre superior, de acuerdo con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la sinceridad de su conducta, y practica el negocio de la instrucción.
Wilhelm/Baynes: El agua fluye ininterrumpidamente y alcanza su objetivo. La imagen de Lo Abismal repetido. Así el hombre superior camina en virtud duradera y lleva a cabo el negocio de la enseñanza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el agua fluyendo una y otra vez y abismo sobre abismo. [El trigrama K'an es usualmente inauspicioso; aquí ocurre duplicado como el trigrama superior e inferior; así la implicación es que estamos rodeados de graves peligros de los cuales, si podemos escapar de ellos, se requerirá la máxima habilidad y confianza para liberarnos.] El Hombre Superior actúa de acuerdo con las virtudes inmutables y pasa mucho de su tiempo instruyendo a otros en la conducción de los asuntos.
Liu: El agua fluye incesantemente hacia las profundidades simbolizando Agua duplicada. El hombre superior constantemente preserva su virtud y practica su tarea de educación.
Ritsema/Karcher: Corrientes reiterando culminando. Garganta Repetida. Un chun tzu usa reglas actualizando-tao para moverse. [Un chun tzu usa] repitiendo para enseñar asuntos. [Actualizar-tao, TE: realizar tao en acción; poder, virtud; habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El agua viaja, agua doble. Así las personas superiores practican consistentemente la virtud y aprenden a enseñar.
Cleary (2): El agua viene repetidamente – peligro múltiple. Las personas desarrolladas practican la enseñanza mediante la acción virtuosa constante. [Esto está en perfecta concordancia con la enseñanza budista de Tiantai de saber cómo atravesar un impasse, el método de hacer del impasse en sí mismo un camino a través; este es también el método de usar hábilmente los males naturales.]
Wu: El agua viene una y otra vez; esto es Trampa. Así el jun zi practica la conducta virtuosa y revisa la didáctica.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Peligro repetido nos muestra un desfiladero sucediendo a otro. Esta es la naturaleza del agua -- fluye, sin acumular su volumen para desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza. Que la mente es penetrante está indicado por la línea dinámica en el centro. Avanzar de acuerdo con esto será seguido por el logro. La altura peligrosa del cielo no puede ser ascendida; los lugares difíciles de la tierra son montañas, ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes organizan, mediante tales fortalezas, mantener sus territorios. Grande es el uso de lo que aquí se enseña sobre las temporadas de peligro.
Legge: El trigrama de Peligro que se duplica para formar este hexagrama es el símbolo del agua, y significa un pozo, una cavidad o desfiladero peligroso con agua fluyendo a través de él. Los trigramas consisten en una línea dinámica central entre dos líneas magnéticas. Juntos simbolizan el peligro -- cómo debe ser enfrentado, sus efectos en la mente, y cómo escapar de él.
Liang Yin dice: "El agua se detiene en el momento adecuado, y se mueve en el momento adecuado. ¿No es esto un emblema del curso del hombre superior al tratar con el peligro?”
Los editores de K'ang-hsi dicen que ejercitarse en enfrentar la dificultad y el peligro es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y el uso de tal experiencia se ve en todas las medidas para la autodefensa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El compromiso con el Trabajo engendra un discernimiento agudo de situaciones amenazantes y los factores que las crean. Con la habilidad de reconocer los elementos peligrosos en una situación, el éxito está asegurado.
El Hombre Superior mantiene su conexión con el Ser y aprende de las pruebas así proporcionadas.
Este es uno de los primeros hexagramas que uno aprende a reconocer por nombre y número, y generalmente se recibe con aprensión. Al igual que la carta de la Muerte en el Tarot, a menudo se interpreta como un mal presagio, aunque una comprensión más profunda revela oportunidad en lugar de derrota en tales imágenes.
Hay peligro y sufrimiento en el Trabajo, pero probablemente mucho menos (a largo plazo) que en una vida ordinaria no examinada. La angustia al servicio de un propósito es en última instancia tolerable -- es el increíble sufrimiento de la ignorancia lo que es verdaderamente trágico: ¡todo ese dolor y tristeza gastados en ilusiones mundanas!
El comentario confuciano proporciona algunas ideas valiosas sobre el uso defensivo del peligro por parte de reyes y príncipes para proteger sus reinos. Dominar un desafío peligroso antes de poder progresar a un nivel superior de conciencia es un tema clásico de iniciación: sin él, el candidato sería destruido por fuerzas que no estaba listo para enfrentar. (Este es el propósito y significado detrás del arquetipo del "Guardián del Umbral"). El peligro es malo o desafortunado solo si uno se siente intimidado por él -- el comportamiento correcto de acuerdo con los principios del Trabajo siempre te llevará a tu destino. El Ser rara vez, si es que alguna vez, te dará una prueba que no puedas superar si te aplicas completamente. Cuando parece lo contrario, ten en cuenta que el fracaso a menudo proporciona mejores lecciones que el éxito, o la ilusión del mismo.
Una neurosis no es de ninguna manera meramente algo negativo, también es algo positivo. Solo un racionalismo sin alma reforzado por una perspectiva materialista estrecha podría haber pasado por alto este hecho. En realidad, la neurosis contiene la psique del paciente, o al menos una parte esencial de ella; y si, como pretende el racionalista, la neurosis pudiera ser arrancada de él como un mal diente, no habría ganado nada, pero habría perdido algo muy esencial para él. Es decir, habría perdido tanto como el pensador privado de su duda, o el moralista privado de su tentación, o el valiente privado de su miedo. Perder una neurosis es encontrarse sin un objeto; la vida pierde su sentido y por lo tanto su significado. Esto no sería una cura, sería una amputación regular. Jung -- Civilización en Transición
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto en un banquete, con simplemente una botella de licor y una cesta subsidiaria de arroz, mientras que las copas y cuencos son solo de barro. Ella introduce sus importantes lecciones según la inteligencia de su gobernante lo permite. Al final no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Una jarra de vino, un cuenco de arroz con ella; recipientes de barro simplemente entregados a través de la ventana. Ciertamente no hay culpa en esto.
Blofeld: Un frasco de vino y una cesta de comida de bambú -- ambos. Estos objetos le fueron entregados a través de un agujero en la roca. Hasta el final permanece libre de culpa. [El terrible problema en el que nos encontramos ocurre sin culpa nuestra; otros pueden ayudarnos hasta cierto punto -- pero parece que su ayuda solo puede prolongar nuestra agonía.]
Liu: Una jarra de vino. Dos cuencos de comida deben colocarse en un recipiente de barro y pasarse por la ventana. No hay culpa al final.
Ritsema/Karcher: Una copa, licor, un plato añadido. Usando un tarro. Dejando entrar vínculos originados desde la ventana. Completando, sin falta.
Shaughnessy: Ofreciendo vino y tazones en pares; usa barro. Toma la angélica desde la ventana; al final no hay problema.
Cleary (1): Una jarra de vino, dos recipientes. Usa simplicidad, sinceridad y apertura, y al final no habrá falta.
Cleary (2): Una jarra de vino con un recipiente ceremonial de grano al lado. Usa una copa sencilla; toma un compromiso a través de la ventana. Al final no hay falta.
Wu: Usando una jarra de vino y una cesta de bambú de comida con vajilla de barro ordinaria, se presenta en la ventana. Al final, será irreprochable. [El juicio describe a una persona en una posición precaria (la cuarta) presentándose de manera sencilla a su gobernante (la quinta). La escena también puede verse como un ministro leal ofreciendo su consejo a su rey en tiempos de crisis.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto describe el encuentro de las líneas dinámicas y magnéticas. Wilhelm/Baynes: Es el límite entre lo firme y lo flexible. Blofeld: Este pasaje es sugerido por la naturaleza de la línea, que forma un borde entre lo flexible y lo firme. Ritsema/Karcher: Sólido y Suave, el borde de hecho. Cleary (2): El borde de lo duro y lo suave. Wu: El encuentro de lo fuerte y lo débil.
Legge: La línea cuatro es la ministra magnética que no recibirá ayuda de su correlato en la primera línea. No puede evitar el peligro por sí misma, pero está cerca del gobernante de la quinta línea a quien cautelosamente ilumina con la sinceridad de su simple alimento. En consecuencia, no habrá error.
Anthony: El Sabio, sabiendo que estamos en peligro, viene voluntariamente en nuestra ayuda. En consecuencia, somos iluminados por un avance en nuestra comprensión.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está sin patrocinador debido a la falta de regalos impresionantes. Las formas ceremoniales y los regalos costosos son innecesarios, sin embargo, durante períodos de gran urgencia. Impulsado por una sinceridad sin ostentación, presenta sus pensamientos directamente al jefe. No resultará error de esta honesta solicitud de ayuda mutua durante tiempos de peligro.
Wing: Toma el enfoque simple y directo para resolver tus problemas y superar dificultades. Esfuérzate por la claridad mental. No llenes tus acciones con pretensiones inútiles, ya que solo confundirán la situación.
Editor: Esta imagen implica que los elementos peligrosos en la situación son causados por algún tipo de complejidad -- vanidad, burocracia o intelectualismo bizantino quizás. Sea lo que sea, se indica un retorno a lo básico. Mientras se está rodeado de un banquete (de opciones) uno solo participa de un alimento simple (opciones).
Para efectuar un cambio constructivo y duradero en nuestras vidas debemos esforzarnos hacia una transformación de los complejos potencialmente perturbadores o disruptivos alcanzando sus núcleos arquetípicos. Tal transformación solo puede ocurrir cuando hemos ido más allá de la dimensión personal hacia lo universal. Este proceso se sostiene mediante la guía del psiquismo objetivo a través de sueños y fantasías. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Reduce la situación a su mínimo común denominador y procede desde allí.
B. La complejidad demanda paciencia. Aliméntate de simplicidad.
C. Un proceso educativo. La imagen sugiere paciencia y cambio gradual.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra que el agua del desfiladero aún no está llena, de modo que podría fluir; pero pronto se establecerá el orden. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: El abismo no está lleno hasta desbordarse. Está lleno solo hasta el borde. Sin culpa.
Blofeld: El abismo no está lleno hasta el borde; el agua que fluye mantiene su nivel -- ¡sin error!
Liu: El agua no desborda sus límites. Las olas están calmadas. Sin culpa. [La gente logrará sus objetivos sin problemas y sin ponerse en peligro.]
Ritsema/Karcher: La garganta no está sobrellenada. Simplemente ya nivelada. Sin falta.
Shaughnessy: La trampa no está llena, pero el banco de arena ha sido nivelado; no hay problema.
Cleary (1): El pozo no está lleno, solo ha alcanzado el nivel; no hay culpa.
Cleary (2): El pozo no está lleno, solo nivelado. Sin culpa.
Wu: La trampa no está llena. Está nivelada y sin incidentes. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La virtud indicada por la situación central aún no es suficientemente grande. Wilhelm/Baynes: La línea central aún no es grande. Blofeld: Esto se debe a que la línea, al ser central en el trigrama superior, indica un nivel que no es demasiado alto. [El peligro que amenaza a quien recibe una línea móvil para el quinto lugar es relativamente menos serio que para muchos de los otros cuyas consultas son respondidas por este desafortunado hexagrama.]Ritsema/Karcher: Central, aún no grande de hecho. Cleary (2): El centro aún no es grande. Wu: El centro no ha manifestado su grandeza.
Legge: La línea cinco es dinámica en su lugar adecuado como gobernante, y al borde de la liberación del peligro. Las aguas del abismo pronto desaparecerán y el terreno se nivelará y suavizará.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está casi liberado, pero sigue en peligro debido a la ambición excesiva. No aprende del ejemplo del agua de elevarse solo hasta el punto más bajo del borde para fluir fuera de un barranco. No debe intentar cosas grandes y aparentemente inalcanzables, sino solo tratar de escapar del peligro siguiendo el camino de menor resistencia.
Wing: Solo lucha lo necesario para liberarte de tus problemas. Las personas demasiado ambiciosas que intentan más de lo que deberían pueden crear más dificultades. Aquí se indica que el peligro pasará por sí solo.
Editor: Esto representa la cresta de la inundación, o justo antes de la cresta. Psicológicamente, el agua está contenida, y las fuerzas inconscientes no abruman la psique. El comentario confuciano de Legge ("La virtud indicada por la situación central aún no es suficientemente grande") no es convincente en el contexto de lo que se imagina. La interpretación de Blofeld sugiere una interpretación más creíble: las aguas crecientes no son lo suficientemente grandes como para desbordar sus orillas. Esto da una imagen del fuerte gobernante de la quinta línea como centrado y capaz de enfrentar el peligro que lo rodea. En otras palabras, la copa está llena, pero no sobrellena. La situación es peligrosa, pero no abrumadora. Las fuerzas oscuras han alcanzado su máximo poder -- ahora solo pueden menguar.
¿Quién encerró el mar tras puertas cerradas cuando saltó tumultuoso del vientre... cuando marqué los límites que no debía cruzar y lo aseguré con una puerta cerrada? Hasta aquí llegarás, dije, y no más allá: aquí romperán tus orgullosas olas. Job 38: 8-11
A. El peligro alcanza su punto máximo y se estabiliza. Aunque peligroso, la situación está contenida.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto atado con cuerdas de tres hebras o dos hebras, y colocado en el matorral de espinas. Pero en tres años no aprende el camino que debe seguir. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Atado con cuerdas y sogas, encerrado entre muros de prisión rodeados de espinas: durante tres años no se encuentra el camino. Desgracia.
Blofeld: Atado con cuerdas negras y encarcelado entre espinas, durante tres años no logra obtener lo que busca. [Esta situación está lejos de ser alegre, pero no es tan desesperada como la situación de aquellos que reciben líneas móviles en el segundo y tercer lugar.]
Liu: Atado con cuerdas gruesas, uno es puesto en prisión entre arbustos espinosos. No se puede encontrar el camino durante tres años. Desgracia. [Si recibes esta línea, evita todos los enredos, tanto físicos como mentales. Sé cauteloso, o serás detenido.]
Ritsema/Karcher: Atando usando cuerdas trenzadas. Despidiendo tendiendo hacia árboles de azufaifo densos. Tres años, no adquiriendo. Trampa.
Shaughnessy: El apego usa trenzas y cuerdas: colócalo en los arbustos espinosos agrupados, durante tres años sin conseguirlo; inauspicioso.
Cleary (1): Atado con cuerda, puesto en un matorral de zarzas, durante tres años no se puede encontrar la salida; desgracia.
Cleary (2): ... Impotente durante tres años - desgracia.
Wu: Está atado con cuerdas negras y rodeado de enredaderas espinosas. No puede liberarse durante tres años. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella pierde su curso adecuado -- habrá mal durante tres años. Wilhelm/Baynes: Esta desgracia continúa durante tres años. Blofeld: La línea indica que perdemos nuestro camino y sufrimos desgracia durante tres años. Ritsema/Karcher: Trampa: tres años, de hecho. Cleary (2): El yin superior pierde el camino, desafortunado durante tres años. Wu: El sexto yin viola el camino correcto de hacer las cosas y la violación resulta en la desgracia durante tres años.
Legge: El caso de la línea seis es desesperado. Cuando el peligro ha alcanzado su punto máximo, allí está ella -- cediendo, sin un correlato adecuado. El matorral de espinas es una metáfora de una prisión.
Anthony: La desgracia viene porque seguimos adelante, tomando las cosas en nuestras manos. Esta línea advierte del fracaso que podemos esperar al mantener esta actitud y señala la obstinación que nos ha llevado a este impasse. El remedio es volver al camino de la perseverancia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está irremediablemente enredado en sus propios defectos después de perder el curso adecuado. No hay posibilidades aparentes de escape.
Wing: Ninguna de tus soluciones o esfuerzos ha sido apropiada. El camino fuera del peligro está bloqueado. Vendrá un largo tiempo de desorden. Todo lo que puedes hacer es esperar.
Editor: A primera vista, hay poca ambigüedad en esta línea -- describe a alguien que está severamente confinado por no saber el curso adecuado a seguir. Si examinamos de cerca los símbolos psicológicos de esta restricción, sin embargo, vemos más profundamente las posibles razones de ello. Chetwynd, en su Diccionario de Símbolos identifica las cuerdas o sogas con vínculos al psiquismo interno -- el cordón umbilical siendo la conexión con la Madre, o fuente de nuestro ser físico-emocional. También señala que las espinas son un símbolo común del lado oscuro del principio Materno. Estar atado con cuerdas y encarcelado por espinas, entonces, es estar atrapado en un "útero" de oscuridad emocional primitiva, o sofocado por alguna entidad que no quiere evolucionar hacia la conciencia.
El resto de las almas también anhelan el mundo superior y todas siguen, pero al no ser lo suficientemente fuertes son llevadas alrededor por debajo de la superficie, sumergiéndose, pisándose unas a otras, cada una esforzándose por ser la primera; y hay confusión y sudoración y el extremo del esfuerzo; y muchas de ellas quedan lisiadas o tienen sus alas rotas por la mala conducción de los aurigas; y todas ellas después de un esfuerzo infructuoso, al no haber alcanzado los misterios del verdadero ser, se alejan, y se alimentan de opinión. Platón -- Fedro
A. Has perdido tu camino y estás encarcelado por ilusiones.
B. Tus creencias limitantes te impiden avanzar en el Trabajo.
Otros títulos: Antes de la Finalización, El Símbolo de lo que aún no ha Pasado, Aún no Cruzando, No Completado, Tareas por Completar, Aún no, Por Hacer, Antes del Fin, Misión aún no Cumplida, Un Estado de Transición
Juicio
Legge: Asuntos Inconclusos sugiere progreso exitoso, perosi el joven zorro que casi ha cruzado el arroyo moja su cola, no habrá ventaja.
Wilhelm/Baynes:Antes de la Finalización. Éxito. Pero si el pequeño zorro, después de casi completar el cruce, moja su cola en el agua, no hay nada que lo favorezca.
Blofeld: Antes de la Finalización -- ¡éxito! Antes de que el pequeño zorro haya completado su cruce del hielo, moja su cola. [Esto implica que debemos esperar un revés en nuestros planes.] Ninguna meta (o destino) es favorable ahora. [Por lo tanto, este es un momento para esperar y retraer nuestros cuernos. Que el ÚLTIMO de los sesenta y cuatro hexagramas sea Antes de la Finalización en lugar de Después de la Finalización (#63) puede parecer sorprendente hasta que se recuerda que no hay nada final en ello; el ciclo de cambio continúa, pasando del hexagrama #64 al primer hexagrama, y así eternamente.]
Liu:Antes de la Finalización. Éxito. Un joven zorro casi cruzando moja su cola en el agua. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher: Aún no Cruzando, Crecimiento. El pequeño zorro, un vado fangoso. Mojando su cola: sin dirección: Cosechando. (Sin dirección: Cosechando, WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar al borde de un cambio importante de situación. Enfatiza que esperar y acumular energía para comenzar el próximo movimiento es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:No Completado Aún: Recibo; el pequeño zorro en el punto de cruzar, moja su cola; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): Estar aún inestable es desarrollador. Un pequeño zorro, habiendo casi cruzado el río, moja su cola, no tiene éxito.
Cleary (2): Estar inestable lleva al éxito. Un pequeño zorro, casi cruzando, moja su cola. Nada se gana.
Wu:Misión aún no Cumplida indica penetración. Un pequeño zorro casi logra cruzar el río, pero moja su cola. Nada se gana.
La Imagen
Legge: Fuego sobre agua -- la imagen de Asuntos Inconclusos. El hombre superior discrimina cuidadosamente entre las cualidades de las cosas y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente.
Wilhelm: Fuego sobre agua: la imagen de la condición antes de la transición. Así, el hombre superior es cuidadoso en la diferenciación de las cosas, para que cada una encuentre su lugar.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre agua. El Hombre Superior se cuida de distinguir entre las cosas antes de ordenarlas.
Liu: Fuego sobre agua simboliza Antes de la Finalización. El hombre superior distingue cuidadosamente las cosas y las coloca en su lugar apropiado.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el arroyo. Aún no Cruzando. Un chun tzu usa la consideración para marcar los seres que residen en todos lados.
Cleary (1): El fuego está sobre el agua, aún no asentado. Así, las personas superiores disciernen cuidadosamente las cosas y las mantienen en sus lugares.
Cleary (2): Fuego sobre agua – inestable.
Wu: Hay fuego sobre el agua; esto es Misión aún no Cumplida. Así, el jun zi hace una distinción cuidadosa de las cosas y sus lugares apropiados de ser.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el éxito son sugeridos por la línea magnética en el lugar del gobernante. Aunque ha casi cruzado el arroyo, el joven zorro aún no ha escapado del medio del peligro y la calamidad. Mojar su cola significa que el final no refleja la intención del principio. Aunque los lugares de las diferentes líneas no son los apropiados para ellas, sin embargo, una línea dinámica y una línea magnética siempre responden entre sí.
Legge:Asuntos Inconclusos es el reverso de Finalización: significa que el logro exitoso del asunto en cuestión aún no se ha realizado; el cruce del gran arroyo aún está incompleto.
Algunos han deseado que el I Ching pudiera haber concluido con la Finalización, y que el último hexagrama nos hubiera dejado con la imagen de los asuntos humanos todos llevados a buen orden. Pero esto no habría estado en armonía con la idea de cambio. Una y otra vez se ha señalado que no encontramos en el libro la idea de un estado perfecto y duradero. Así como las estaciones del año cambian y persiguen un ciclo recurrente, así es con las fases de la sociedad. El reinado del orden ha alcanzado su punto máximo y ha declinado, y este hexagrama nos llama a renovar la lucha para hacer las cosas bien de nuevo. Trata sobre la conducta necesaria para asegurar este resultado.
Ninguna de las líneas en el hexagrama está en su lugar correcto -- todas las líneas dinámicas están en lugares magnéticos, y las líneas magnéticas están en lugares dinámicos. Al mismo tiempo, cada una de ellas tiene un correlato adecuado, por lo que hay la posibilidad de algún progreso.
El símbolo del zorro sugiere una falta de precaución por parte de aquellos que intentan remediar los desórdenes prevalecientes. No tienen éxito y, por lo tanto, se meten en problemas. La línea dos representa este estado de ánimo -- es dinámica en un lugar magnético en el centro del trigrama de Peligro. Está inquieto, y atraído por su correlato magnético en el quinto lugar, será imprudente al tomar acción. El resultado del asunto será diferente de lo que se pretendía al principio.
El trigrama de Agua está abajo, y el Fuego arriba, mostrando cómo los dos principios no pueden actuar entre sí de manera provechosa. Esto simboliza la condición no regulada de los asuntos generales que prevalecen ahora.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aunque muchos logros alimentan nuestro crecimiento, el ego es solo el facilitador, no el hacedor. Ignorar esta verdad crea consecuencias negativas: ¡no destruyas la Obra!
El Hombre Superior examina críticamente la situación y revisa sus prioridades.
Este hexagrama representa el tiempo antes del clímax de un ciclo, así como la figura anterior simboliza el tiempo después del clímax (y por lo tanto la transición a un nuevo comienzo). La Obra no está ni mucho menos "casi terminada" -- las líneas todas coinciden como correlatos, pero cada una de ellas se une "al revés", por así decirlo. (Gira el hexagrama, y entonces están en perfecta correlación.) Que el hombre superior "discrimina entre las cualidades de las cosas, y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente" significa que sabe que las posiciones correctas de las líneas (las que "ocupan naturalmente") son como en el hexagrama número sesenta y tres, no en este.
Esta "correlación inversa de líneas" es posiblemente una imagen justa de la relación de pensamientos y sentimientos en la psique humana promedio. Las tensiones de la vida son lo que finalmente rompe estos correlatos desajustados a través de ciclos interminables de estímulo y respuesta hasta que finalmente todos se unen correctamente en una hipotética "Finalización de la Gran Obra". Que esto es un ideal más que una meta humanamente alcanzable se sugiere en esta cita de Shao Yung:
El principio del Camino encuentra su pleno desarrollo en el Cielo; el principio del Cielo, en la Tierra; el principio de la Tierra, en las miríadas de cosas; y el de las miríadas de cosas, en el hombre. Quien sabe cómo los principios del Cielo, la Tierra y todas las cosas encuentran su pleno desarrollo en el hombre puede dar pleno desarrollo a su gente.
Para todos los propósitos prácticos, es más sabio aspirar a completaciones alcanzables y darse cuenta de que el "pleno desarrollo" de la Obra es responsabilidad del Ser, no del ego.
Esforzarse por la perfección es un ideal elevado. Pero yo digo: "Cumple algo que puedas cumplir en lugar de correr tras lo que nunca lograrás." Nadie es perfecto. Recuerda el dicho: "Nadie es bueno sino solo Dios" [Lucas 18:19], y nadie puede serlo. Es una ilusión. Podemos esforzarnos modestamente por realizarnos y ser tan completos como sea posible, y eso nos dará suficientes problemas. Jung -- Las Conferencias de Tavistock
El Juicio sugiere que antes de cualquier clímax o resolución puede existir aún una cantidad indeterminada de libre elección para influir en el resultado -- solo las circunstancias específicas pueden sugerir cuánto o cuán poco. Como siempre, las elecciones están definidas dentro de la estructura de la situación. La regla magnética en el quinto lugar implica que un resultado favorable es posible, pero solo a través de una percepción clara y fuerza de voluntad puede lograrse.
La interpretación condicional (en cursiva negrita) en la traducción del Juicio de Legge y Wilhelm es necesaria para que su texto tenga sentido. Nota que Ritsema/Karcher definen "Sin dirección: Cosechando" como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." Esta es una respuesta común del oráculo, y agudiza el significado aquí. La línea uno describe las consecuencias negativas de ignorar el mensaje explícito del Juicio.