Navega a través de los caóticos comienzos de la vida con paciencia y perseverancia, y te encontrarás caminando con confianza por el camino del destino.
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Dificultad
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Pisando
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Uno pide a los demás que guarden silencio cuando hablan. taoscopy.com
Dificultad3
Abraza los desafíos y la incertidumbre; el crecimiento es difícil pero necesario. El ánimo y la persistencia conducen al éxito.
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Los desafíos se acumulan, causando separación. Se requiere paciencia, ya que eventualmente llegará el momento adecuado para la unión.
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La separación ocurre, pero los esfuerzos por reunirse tendrán éxito. Avanzar trae resultados positivos.
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La separación severa causa un profundo dolor y angustia. La situación es dolorosa y requiere un manejo cuidadoso.
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El progreso cuidadoso garantiza la seguridad; camina con conciencia e integridad.
Otros títulos: Dificultad al Comienzo, El Símbolo de la Explosión, Brotar, Acumular, Angustia, Dolores del Crecimiento Organizacional, Comienzos Difíciles, Dolores del Crecimiento, Obstáculos Iniciales, Dificultad Inicial
Juicio
Legge: Dificultad indica progreso y éxito a través de la corrección firme. No se debe actuar a la ligera, y es sabio buscar ayuda.
Wilhelm/Baynes:Dificultad al Comienzo trae supremo éxito, favoreciendo a través de la perseverancia. No se debe emprender nada. Es beneficioso nombrar ayudantes.
Blofeld: Dificultad seguida de sublime éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa; pero no busques un nuevo objetivo (o destino); es altamente ventajoso consolidar la posición actual. [La idea fundamental de este hexagrama es la del nacimiento y crecimiento en medio de la dificultad, como una semilla brotando y convirtiéndose en una planta joven que se abre camino a través de la tierra. Nuestros asuntos, aún en sus primeras etapas, son vulnerables; no debemos aventurarnos, sino atenderlos hasta que maduren; entonces, con el cuidado adecuado, la semilla dará lugar a un espléndido árbol. El trigrama superior, un pozo, sugiere la necesidad de precaución; pero, si atendemos estos presagios, nuestro éxito está asegurado.]
Liu: Dificultad en el Comienzo: gran éxito. Es beneficioso continuar sin planear ir a algún lugar. Se debe encontrar ayudantes.
Ritsema/Karcher: Brotar. Primavera Creciente Cosechando Prueba. No aprovechar de tener dirección. Cosechando: instalando feudatarios. [Este hexagrama describe tu situación en términos de crecimiento inicial. Enfatiza que recolectar potencial en preparación para un arduo trabajo es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Acumular: Recibo principal; beneficioso para determinar. No tener aquí algún lugar a donde ir; beneficioso para establecer un señor.
Cleary(1): En dificultad, la creatividad y el desarrollo son efectivos si son correctos. No usar. Hay un lugar a donde ir. Es beneficioso establecer un gobernante.
Cleary(2):Creatividad es exitosa. Es beneficioso ser correcto. No hacer uso de ir a algún lugar. Es beneficioso establecer señores.
Wu:Angustia es primordial, omnipresente, próspera y perseverante. El sujeto debe proceder con precaución. Será ventajoso establecer marquesados.
La Imagen
Legge: La imagen de nubes y trueno forma Dificultad. El hombre superior, de acuerdo con esto, ajusta sus medidas de gobierno como al clasificar los hilos de la urdimbre y la trama.
Wilhelm/Baynes: Nubes y trueno: la imagen de Dificultad al Comienzo. Así el hombre superior trae orden del caos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago lanzado por las nubes -- dificultad prevalece. El Hombre Superior se ocupa de poner las cosas en orden.
Liu: Nubes y trueno simbolizan Dificultad al Comienzo. El hombre superior hace orden del desorden.
Ritsema/Karcher: Nubes, Trueno, Brotar. Un chun tzu usa los cánones para coordinar. [Cánones: estándares, leyes; regular, regularizar; los Cinco Clásicos. El ideograma: hilos de urdimbre en un telar.]
Cleary(1): Trueno en las nubes está retenido; la persona superior ordena y organiza.
Cleary(2): Nubes y trueno – Dificultad. Así los líderes organizan.
Wu: Nubes y trueno forman el hexagrama Angustia. Así el jun zi planea y organiza.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción, pero la acción correcta tiene éxito frente al peligro. Por la acción del trueno y la lluvia, que son los atributos de los trigramas inferior y superior, todo entre el Cielo y la Tierra se llena. Pero las condiciones del tiempo son irregulares y oscuras. La autoridad debe ser delegada, pero no se debe sentir que se ha asegurado el descanso y la paz incluso entonces.
Legge: El carácter escrito para Dificultad es pictórico, y muestra una planta luchando con dificultad mientras se eleva por encima de la superficie de la tierra. Esta dificultad inicial es una metáfora de cómo la lucha es la condición de un estado que emerge del desorden después de una revolución. El autor vio su mundo social y político en gran desorden y difícil de reformar, sin embargo, tenía fe en sí mismo y en el destino de su Casa. Que haya prudencia y precaución, con una adhesión inquebrantable a lo correcto. Que el gobierno de los diferentes estados sea confiado a hombres buenos y capaces -- entonces todo estará bien.
Según la disposición de los ocho trigramas, el Cielo y la Tierra son los padres de los otros seis, que son sus hijos. El primogénito es el trigrama inferior de Movimiento, y el segundo hijo es el trigrama superior de Peligro. McClatchie traduce aquí: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento."
El poder de moverse en el trigrama inferior es probable que produzca grandes efectos; hacer esto en circunstancias peligrosas y difíciles (simbolizadas por el trigrama superior) requiere firmeza y corrección. Buenos príncipes en todo el reino ayudarán a remediar el desorden político y social de los tiempos, pero el gobernante supremo no debe confiar en sus subordinados hasta el punto de relajar su vigilancia.
El trigrama inferior representa el trueno, el superior representa nubes de lluvia. El hexagrama, por lo tanto, nos sitúa en la atmósfera de una tormenta eléctrica -- una metáfora de la situación de un estado político en dificultad. Cuando el trueno ha resonado, y las nubes han descargado su carga de lluvia, la atmósfera se aclara y hay una sensación de alivio.
Anthony: Este hexagrama significa que aún no hemos encontrado el camino correcto.
También significa confusión: demasiadas posibilidades. Nada está claro. Esta falta de claridad es el "obstáculo" al que se refiere la primera línea del hexagrama. En la segunda línea, los remedios que surgen son inapropiados. En las primeras etapas de tratar con un problema, estamos tentados a aferrarnos a soluciones, mientras que deberíamos esperar hasta que las acciones adecuadas se vuelvan claras.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Bajo las condiciones de Dificultad es mejor marcar el tiempo mientras se busca asistencia.
El hombre superior utiliza un análisis cuidadoso para separar el orden del caos.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Dificultad al Comienzo. Prefiero Dificultad, porque es una situación que se encuentra en cualquier fase del Trabajo, no solo al comienzo.
Dificultad se experimenta porque la confusión y la multiplicidad prevalecen durante la fase inicial de cualquier actividad creativa -- los pensamientos y sentimientos proliferan y amenazan con abrumar la mente con una complejidad infinita. La única manera de proceder bajo tales circunstancias es clasificar cuidadosamente los componentes de la situación y ordenarlos en categorías y en orden de importancia. "Clasificar los hilos de la urdimbre y la trama" es tejer un lío enredado en un tapiz.
La Secuencia Ordenada de los Hexagramas nos da una imagen de lo que ocurre bajo el hexagrama de Dificultad:
Cuando hubo Cielo y Tierra, luego después todas las cosas fueron producidas. Lo que llena el espacio entre el Cielo y la Tierra son esas cosas individuales. Por lo tanto, el Dinámico y el Magnético son seguidos por Dificultad. Dificultad significa llenar.
"Llenar," se traduce como "plenitud" en algunas traducciones. Este es el significado exacto del término gnóstico: "Pleroma," o "Plenitud" que Jung correlaciona con el Inconsciente Colectivo o Psique Objetiva. Estas son dimensiones interiores de las que emanan las energías arquetípicas que experimentamos como impulsos instintivos y complejos emocionales. Este es el "hiperespacio" desde el cual el Yo, a través del oráculo, responde a nuestras consultas y dirige el Trabajo.
Así vemos que el tercer hexagrama, siguiendo la creación del par cósmico de opuestos en las dos primeras figuras, representa una progresión dialéctica. Lao Tse, quien escribió el Tao Te Ching unos seiscientos años después de que el I Ching fuera escrito, describe este proceso de desarrollo:
Del Tao, nace Uno;
De Uno, Dos;
De Dos, Tres;
De Tres, el universo creado.
El universo creado lleva el yin en su espalda
y el yang al frente;
A través de la unión de sus principios que todo lo impregnan
alcanza la armonía.
La idea idéntica se encuentra en muchas tradiciones, dándole el estatus de un arquetipo dentro de la conciencia humana. No es necesario estar familiarizado con la terminología técnica de la Cábala para reconocer que se está discutiendo la misma idea en el siguiente pasaje:
En Chokmah y Binah tenemos el arquetipo Positivo y Negativo; la Masculinidad y Feminidad primordiales, establecidas mientras "el semblante no contemplaba el semblante" y la manifestación era incipiente... Es entre estos dos aspectos polarizantes de la manifestación -- el Padre Supernal y la Madre Supernal -- que se teje la red de la vida; las almas van y vienen entre ellos como la lanzadera de un tejedor. En nuestras vidas individuales, en nuestros ritmos fisiológicos, y en la historia del ascenso y caída de las naciones, observamos la misma periodicidad rítmica. D. Fortune -- La Cábala Mística
Esta idea ha sido expresada muy simplemente:
Todas las cosas son una sola forma que se ha dividido y multiplicado en tiempo y espacio. W.B. Yeats -- Una Visión
¿No es el cielo un padre y la tierra una madre, y no son todas las cosas vivientes con pies o alas o raíces sus hijos? -- Black Elk
Y también con complejidad poética:
En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Ahora la tierra era un vacío informe, había oscuridad sobre el abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre el agua... Dios dijo, "Que las aguas se llenen de criaturas vivientes, y que las aves vuelen sobre la tierra dentro de la bóveda del cielo." Y así fue... Dios los bendijo, diciendo, "Sean fructíferos, multiplíquense, y llenen las aguas de los mares; y que las aves se multipliquen sobre la tierra. Génesis
Hay algunas ideas profundas en estas imágenes sobre la estructura de la conciencia humana y los contenidos de la psique inconsciente. La idea básica es la de Emanación -- la creación de la realidad física desde un principio supremo en jerarquías ordenadas de creciente complejidad. Este concepto es esencial para una comprensión completa del Trabajo.
La involución del hombre fue su descenso desde la esfera del espíritu, desarrollando cuerpos de naturaleza mental, emocional y luego física hasta que se manifestó en este planeta. Su evolución es civilizar este planeta y desarrollar el dominio de los planos físico, emocional y mental y volver a unirse en unidad con Dios una vez más, completando así el ciclo. Vino de Dios como una Chispa de Fuego Divino inexperta y regresa a Él, con toda la experiencia de la manifestación, como un Señor de la Humanidad. Gareth Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna
En muchos sistemas de pensamiento, la proliferación de fuerzas se ve en términos sexuales -- los padres cósmicos producen entidades en pares masculinos y femeninos (sijigias gnósticas), que a su vez producen descendencia. Por lo tanto, Confucio dice: "La dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción." Que esto tiene una connotación sexual explícita se confirma por McClatchie: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento." Así vemos que la correlación correcta e incorrecta ("interacción") de líneas dinámicas (masculinas) y magnéticas (femeninas) en cualquier hexagrama del I Ching simboliza las combinaciones favorables (que potencian la vida) o desfavorables (que niegan la vida) de pensamiento y sentimiento dentro de la psique.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La interacción sexual del Cielo y la Tierra también se describe en el hexagrama número once, Armonía. En términos de estas metáforas sexuales, ¿qué implica el término "adulterio" en relación con el Trabajo? Consulta el hexagrama número cuarenta y cuatro, Tentación, para obtener más información sobre este tema.
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Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto angustiado y obligado a regresar. Incluso los caballos de su carro también parecen estar retrocediendo. Pero no es asaltada por un ladrón, sino por alguien que busca que sea su esposa. La joven mantiene su firme corrección y declina una unión. Después de diez años se unirá y tendrá hijos.
Wilhelm/Baynes: Las dificultades se acumulan. Caballo y carro se separan. No es un ladrón; quiere cortejar cuando llegue el momento. La doncella es casta, no se compromete. Diez años, luego se compromete.
Blofeld: No avanza más, no cubre más distancia, que un hombre montado trotando de un lado a otro. (Su vacilación se debe) no a un obstáculo, sino a que corteja a una chica que castamente rechaza sus avances y espera diez años antes de dar su consentimiento.
Liu: Muchas dificultades. Va y viene a caballo, pero no es un ladrón. Busca matrimonio, pero la chica no quiere un compromiso. Después de diez años, sí lo hace.
Ritsema/Karcher: Brotando así, dejando así. Montando un caballo, arreglando así. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial. Mujer e hijo, Prueba: no amamantando. Diez años girados, entonces amamantando.
Shaughnessy: Acumulando, como un montículo de tierra, un equipo de caballos como si fuera molesto; no son ladrones quienes confusamente enriquecen. La determinación de la [niña] es no quedar embarazada; en diez años entonces queda embarazada.
Cleary(1): Difícil avanzar, difícil progresar. Montado en un caballo, sin avanzar. No es cuestión de enemistad, sino de matrimonio. La chica es casta, no comprometida. Después de diez años se compromete. [Esto significa no buscar soluciones inmediatas cuando hay dificultades.]
Cleary(2): Detenido, montado en un caballo pero quieto. No enemistad, matrimonio… etc.
Wu: Hay vacilación para proceder. El carro de caballos vacila. Un pretendiente, no un transgresor, pide matrimonio. La joven elige permanecer casta y se niega. Sin embargo, después de 10 años, consiente el compromiso con otro hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su dificultad surge de su lugar sobre la línea dinámica debajo de ella. La unión y los hijos después de diez años muestran que las cosas retoman su curso regular. Wilhelm/Baynes: Ella descansa sobre una línea rígida. Comprometerse después de diez años significa volver a la regla general. Blofeld: Las dificultades se revelan por la posición de esta línea débil justo encima de una firme. Esperar diez años para recibir el consentimiento del amado implica esperar un retorno gradual a las condiciones normales. Ritsema/Karcher: Seis en la pesadez del segundo. Montando un sólido de hecho. Diez años girados, entonces amamantando. Revirtiendo reglas de hecho. Cleary(2): Montando sobre lo obstinado. Casarse después de diez años significa volver a lo normal. Wu: Montando sobre el primer nueve de mente fuerte. Un retorno a la normalidad.
Legge: El avance es aún más difícil para la segunda línea que para la línea uno. Ella es magnética y presionada por la línea dinámica debajo de ella. Arriba, en la quinta línea, está el gobernante con quien la unión debería buscarse adecuadamente. Todas estas circunstancias sugieren la idea de una joven buscada en matrimonio por un pretendiente fuerte con quien el matrimonio era inadecuado. Ella lo rechaza, y después de diez años se casa con el único partido adecuado para ella. "Las cosas retoman su curso regular" significa que ahora está en libertad de buscar una unión con la línea cinco.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El progreso está aún más inhibido. Alguien aparece de repente y es confundido al principio con un ladrón, pero en realidad resulta ser amistoso. Su oferta de ayuda no debe ser aceptada. No siendo del lugar correcto, puede implicar obligaciones indeseables. Las cosas retomarán su curso regular en el momento adecuado.
Wing: La confusión y la dificultad aumentan, y las decisiones se vuelven imposibles. Permitir que te ayuden creará una obligación que obstaculiza. Por lo tanto, es mejor esperar hasta que la situación vuelva a la normalidad antes de continuar con tus objetivos.
Editor: Los caballos son un símbolo común de energía o libido ("potencia de caballo"). Las mujeres y los hombres representan respectivamente Eros (emoción) y Logos (intelecto). Estos atributos son consistentes a lo largo del I Ching, y son comunes en casi todos los sistemas de símbolos. En esta línea, el hombre es visto como un partido inadecuado para la mujer, sugiriendo psicológicamente una unión inadecuada de pensamientos y sentimientos, o la tentación de una racionalización emocional de algún tipo. La situación está confusa y en el aire: la energía psíquica está en un estado de regresión, y estamos tentados a aceptar la primera solución que se presente. En tales circunstancias, no se puede avanzar hasta que las cosas se calmen. Los "diez años" se refieren a cualquier ciclo de tiempo cumplido.
Uso Eros y Logos simplemente como ayudas conceptuales para describir el hecho de que la conciencia de la mujer se caracteriza más por la cualidad conectiva de Eros que por la discriminación y cognición asociadas con Logos. En los hombres, Eros, la función de relación, suele estar menos desarrollada que Logos. Jung -- Aion
A. Imagen de una situación inestable. La resolución del problema no es posible ahora, a pesar de tu deseo de ello. Más adelante, la situación se resolverá naturalmente.
B. En este momento, las emociones están demasiado inestables para reconciliarse con la razón. Rechaza una idea o concepto inadecuado y espera uno mejor.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto como una dama cuyos caballos del carro parecen en retirada. Ella busca, sin embargo, la ayuda de quien la busca para ser su esposa. Avanzar será afortunado; todo resultará ventajoso.
Wilhelm/Baynes: Caballo y carro se separan. Esfuérzate por la unión. Ir trae buena fortuna. Todo actúa para favorecer.
Blofeld: Vacilando como un hombre trotando de un lado a otro, espera el matrimonio. A partir de entonces, prevalecerá la buena fortuna y toda acción prosperará. [Este pasaje indica que el éxito ciertamente se puede obtener, pero solo después de un considerable período de espera paciente.]
Liu: Va de un lado a otro a caballo. Si busca matrimonio, tendrá buena fortuna. Todo beneficia.
Ritsema/Karcher: Montando un caballo, arreglándose así. Buscando alianza matrimonial. Ir es significativo. Sin no cosechar.
Shaughnessy: Un equipo de caballos como si estuvieran molestos, buscando enriquecimiento confuso; ir es auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary(1): Montado en un caballo pero sin avanzar. Buscando matrimonio, es bueno ir, beneficioso en todos los aspectos.
Cleary(2): Montado en un caballo pero quieto. Ve a buscar alianza, y los buenos resultados beneficiarán a todos.
Wu: El carro de caballos avanza con dificultad. La dama está siendo solicitada para matrimonio. Será auspicioso aceptar. Todo será ventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Avanzar después de tal búsqueda de un ayudante muestra inteligencia. Wilhelm/Baynes: Ir solo cuando se le llama -- esto es claridad. Blofeld: Perseguir lo que deseamos, eso es sabiduría. Ritsema/Karcher: Buscar y también ir. Claridad de hecho. Cleary(2): Ir en busca es inteligente. Wu: Aceptar la propuesta muestra un discernimiento claro.
Legge: La cuarta línea es el correlato adecuado de la línea uno, quien es el pretendiente cuya ayuda ella busca. Con su ayuda, ella es capaz de enfrentar las dificultades de su posición y avanzar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre carece de suficiente poder para cumplir con sus responsabilidades. Es como un carro sin caballo. Pero surge la oportunidad de ayuda. Esto debe ser aceptado incluso frente a la abnegación.
Wing: Con un poco de ayuda, tal vez una conexión que puedas explotar, puedes alcanzar tus metas. Por supuesto, debes admitir que careces de suficiente poder para actuar de manera independiente. Si dudas sobre esto, no llegarás a ninguna parte.
Editor: Los caballos simbolizan energía (potencia) -- aquí huyendo de su dueña femenina, un símbolo de la función emocional dentro de la psique. Ella busca su correlato masculino adecuado, un símbolo de Logos, la función mental. Su relación destinada es una de matrimonio o unión. Interpretado psicológicamente, la imagen es de una separación de pensamiento y sentimiento. La línea nos aconseja buscar una conexión, establecer armonía o llevar nuestras emociones bajo el control de la razón.
Dirige tu pasión con razón, para que tu pasión pueda vivir a través de su propia resurrección diaria, y como el fénix, se eleve sobre sus propias cenizas. Kahlil Gibran -- El Profeta
A. Aún no has hecho la conexión mental necesaria para entender el asunto en cuestión -- cálmate y descúbrelo.
B. Une tus pensamientos y sentimientos. La desunión es temporal.
C. Organiza tus fuerzas -- "Pon tu acto en orden."
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Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con los caballos de su carro obligados a retroceder, y llorando lágrimas de sangre en corrientes.
Wilhelm/Baynes: Caballo y carro se separan. Fluyen lágrimas de sangre.
Blofeld: Duda como un hombre que trota de un lado a otro o como uno que derrama sangre y lágrimas.
Liu: Va y viene a caballo. ¡Derrama lágrimas con sangre! [La arrogancia conduce a la desgracia, quizás a una desgracia extrema.]
Ritsema/Karcher: Montando un caballo, así dispuesto. Llorando sangre, fluyendo así.
Shaughnessy: Un equipo de caballos como si estuvieran molestos, sumergiendo sangre en corrientes.
Cleary(1): Montado en un caballo, sin avanzar, llorando lágrimas de sangre.
Wu: El carro de caballos vacila. Las lágrimas ruedan por los ojos del jinete.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella llora lágrimas de sangre en corrientes -- ¿cómo puede el estado así simbolizado continuar mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¡Cómo podría uno permanecer mucho tiempo en esto! Blofeld: ¿Cómo podría un flujo de sangre y lágrimas durar mucho tiempo? [En otras palabras, nuestros problemas actuales pasarán con el tiempo.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir una larga duración de hecho? Cleary (2): Llorando lágrimas de sangre – ¿qué puede durar? Wu: Solo queda la desesperación.
Legge: La sexta línea es magnética, al igual que su correlato en la tercera línea. Ella está en el extremo del Peligro -- el juego ha terminado. ¿Qué puede quedar para ella en tal caso sino terror y llanto abyecto?
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no logra superar las dificultades iniciales y la desesperación.
Wing: Has perdido tu perspectiva. Ya no puedes ver tus dificultades iniciales de manera realista, ni puedes encontrar una salida. Esto es vergonzoso y te causará mucho arrepentimiento. Es mejor comenzar de nuevo.
Anthony: El deseo y el miedo prevalecen. El niño en nosotros gobierna. Desesperado, abandonamos nuestro camino. "No se debe persistir en esto."
Editor: Las líneas dos, cuatro y seis muestran caballos en retirada: fuertes imágenes de agitación psicológica y confusión; dos y cuatro tienen correlatos adecuados, sin embargo, presentan la posibilidad de al menos algún tipo de reconciliación. Aquí, el correlato es la línea tres, que se describe como "perdido en el bosque". En su forma más neutral, la imagen es de una desunión severa. Wilhelm y Blofeld afirman que la situación no es duradera, por lo que no todo está perdido si buscas una conexión totalmente nueva y quizás actualmente no reconocida.
En nuestra vida ordinaria estamos limitados y atados de mil maneras -- presa de ilusiones y fantasmas, esclavos de complejos no reconocidos, lanzados de un lado a otro por influencias externas, cegados e hipnotizados por apariencias engañosas. No es de extrañar entonces que el hombre, en tal estado, a menudo esté descontento, inseguro y cambiante en sus estados de ánimo, pensamientos y acciones. Sintiendo intuitivamente que es "uno", y sin embargo encontrando que está "dividido en sí mismo", se siente desconcertado y no logra entenderse a sí mismo ni a los demás. No es de extrañar que, al no conocerse ni entenderse a sí mismo, no tenga autocontrol y esté continuamente involucrado en sus propios errores y debilidades; que tantas vidas sean fracasos, o al menos estén limitadas y entristecidas por enfermedades de la mente y el cuerpo, o atormentadas por la duda, el desaliento y la desesperación. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
A. Predomina una desunión severa, pero no tiene por qué ser permanente si buscas una conexión totalmente nueva.
Otros títulos: Pisando, Conducta, El Símbolo de Avanzar con Cuidado, Conducta Apropiada, Avance Cauteloso, Proceder con Precaución, Cuidado con el Paso, Proceder Bajo Su Propio Riesgo, Avanzar con Cuidado "Ilustra la diferencia entre el coraje y la imprudencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Avance Cauteloso sugiere la idea de alguien pisando la cola de un tigre, que no lo muerde. Habrá progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes: Pisando. Pisando la cola del tigre. No muerde al hombre. Éxito. [Para que el débil se enfrente al fuerte no es peligroso aquí, porque sucede con buen humor y sin presunción, de modo que el hombre fuerte no se irrita sino que lo toma todo de buena manera. Tal simplicidad y falta de pretensiones es fe derivada de la realidad, no del amor a la felicidad ni del miedo a la infelicidad, sino libre de miedo y esperanza. La preocupación aquí es con el arte de la acción mediante la conducta adecuada, y presupone ser infantil en su sentido más alto.]
Blofeld: Aunque pisa la cola del tigre, no lo muerde. ¡Éxito! [La idea general de este hexagrama es que se puede lograr el éxito, pero que la situación es lo suficientemente peligrosa como para requerir extrema precaución. El `tigre' PUEDE no morder, pero por otro lado, como demuestran las líneas tres y cinco, no podemos estar seguros de esto. Relacionarse con gobernantes y personas en altos cargos puede ser muy beneficioso; pero, si no logramos agradar, pueden hacernos lamentar nuestra temeridad.]
Liu: Pisando: Pisando la cola de un tigre, pero no muerde. Éxito. [Debes actuar solo después de haber planeado cuidadosamente, y luego con resolución.]
Ritsema/Karcher: Pisando una cola de tigre. No mordiendo a la gente. Crecimiento.
[Este hexagrama describe tu situación en términos de encontrar y hacer tu camino. Enfatiza que hacerlo paso a paso es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Pisando en la cola de un tigre; no un hombre real; recibo.
Cleary (1): Incluso cuando pisan la cola de un tigre, no muerde a la gente. Esto es desarrollo.
Cleary (2): Alguien pisa la cola de un tigre sin ser mordido, logrando así pasar.
Wu:Pisando detrás de un tigre sin ser mordido indica penetración.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo arriba, y debajo de él las aguas de un pantano, formanAvance Cauteloso. El hombre superior, de acuerdo con esto, discrimina entre alto y bajo, y da asentamiento a los objetivos del pueblo.
Wilhelm/Baynes: Cielo arriba, el lago abajo: la imagen de Pisando. Así el hombre superior discrimina entre alto y bajo, y de este modo fortalece el pensamiento del pueblo. (Así el hombre superior crea en la sociedad las diferencias de rango que corresponden con diferencias en dotación natural, y de esta manera fortalece el pensamiento del pueblo, que se tranquiliza cuando estas diferencias concuerdan con la naturaleza ... Vemos un universo movido desde dentro, sin manipulación externa. Dado que el universo también está dentro del ser humano, el orden universal interno conduce al orden externo por la fuerza de la diferenciación necesaria.) [Cf. la sociedad ideal en la República de Platón.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza un cuerpo de agua abierto al cielo. El Hombre Superior consulta tanto a altos como a bajos y así estabiliza la voluntad del pueblo.
Liu: El cielo arriba y el lago abajo simbolizan Pisando. El hombre superior diferencia entre alto y bajo, y así fija las mentes del pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo arriba, pantano abajo. Pisando. Un chun tzu usa diferenciando Arriba y Abajo. Un chun tzu usa enderezando a los plebeyos, el propósito.
Cleary (1): Arriba está el cielo, abajo está un lago: Pisando. Así las personas superiores distinguen arriba y abajo, y establecen la voluntad del pueblo.
Cleary (2): … Los líderes estabilizan las voluntades del pueblo distinguiendo posiciones.
Wu: Cielo arriba y pantanos abajo, esto es Pisando. Así el jun zi discrimina varios niveles de servicios gubernamentales y establece los objetivos del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance Cauteloso tenemos el símbolo de la Debilidad pisando el de la Fuerza. El trigrama inferior indica Placer y Satisfacción, y responde al superior que indica Fuerza. Por eso se dice, "Pisa la cola de un tigre." La quinta línea es dinámica, en el centro, y en su lugar correcto. Ocupa la posición dada por Dios, y no cae en angustia o fracaso -- su acción será brillante.
Legge: Avance Cauteloso se compone del trigrama inferior de Satisfacción Placentera o "Ingenuidad," y el trigrama superior de Cielo, o Poder Primordial. Al estar situado debajo del gran símbolo de Fuerza, la Ingenuidad se ve pisando la cola de un tigre. Salir ileso de tal peligro depende enteramente de la propiedad y una estricta observancia de todas las reglas de conducta correcta. Sobre estas, como tantas piedras de paso, uno puede pisar con seguridad en medio de escenas de desorden y peligro.
El símbolo de debilidad, según Wang Shen-tzu, es la tercera línea que es impulsada por las dos líneas debajo de ella para encontrarse con las tres líneas fuertes arriba. Otros comentaristas dicen que todo el trigrama inferior, participando de la naturaleza yin, es el símbolo de debilidad, y todo el trigrama superior es simbólico de fuerza. Los editores de Chen-Chung dicen que para obtener el significado completo, debemos mantener ambas visiones.
Ch'eng-tzu dice de la Imagen: "El cielo arriba y un pantano debajo de él es verdadero en naturaleza y razón, y así deberían ser las reglas de propiedad
sobre las que los hombres pisan."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un avance cauteloso frente a condiciones potencialmente volátiles conducirá a la seguridad.
El Hombre Superior ordena sus prioridades de manera realista y se controla a sí mismo.
Avance Cauteloso representa el trigrama inferior de la alegre Hija Menor pisando los talones del trigrama superior del Cielo -- el severo Pater Familias: Yahvé Sabaot, o Zeus con su rayo. En su inocencia, no se da cuenta del peligro de su acción. Esto es "pisar la cola del tigre," y el hexagrama nos enseña cómo hacer esto sin ser mordido. El Juicio original sugiere que los poderes superiores se dan cuenta de la intención inocente de la acción, y pueden estar inclinados a ser indulgentes.
No debes resistir el destino,
ni necesitas escapar de él;
si vas a su encuentro,
te guiará placenteramente.
Goethe
Las notas de Wilhelm sobre La Imagen ilustran la verdad no democrática de que aunque todos los hombres son creados iguales a los ojos de Dios, cada ser humano posee claramente diferenciadas fortalezas, debilidades, talentos e incapacidades. En Conferencias sobre el I Ching, dice:
El secreto de la conducta adecuada está en la desigualdad. La uniformidad por sí sola no puede dar lugar a una conducta adecuada. Sin duda, la uniformidad podría producir regla y regulación o ley y fuerza. Pero la fuerza tediosa y la ley brutal nunca llevaron a las personas a convicciones que legítimamente resultaron en una conducta adecuada (el término incluye lo que produce una conducta adecuada y la conducta adecuada lograda). En cambio, como dijo Confucio: "La fuerza produce solo alienación y las personas transgreden en secreto lo que es regulación pública."
Avance Cauteloso a menudo representa una situación de prueba, o puede ser una advertencia de que estás caminando al borde de un precipicio. La imagen del Loco en la baraja del tarot tiene asociaciones similares. Sin líneas cambiantes, este hexagrama implica una necesidad de extrema precaución, o que tus acciones están tentando al destino.
Las pasiones, en lugar de tener que ser exterminadas dolorosamente, son atadas como tigres gruñendo al carro del adepto. Los peligros de tal curso son obvios. Como dijo uno de mis maestros Lamas: "Mientras viajabas en ese carro, una caída te habría hecho poco daño. Ahora te he dado un avión. ¡No te estrelles en llamas!" J. Blofeld -- El Misticismo Tántrico del Tíbet