En el caos de los comienzos, la paciencia y la resiliencia revelan un camino más allá de la estancación presente hacia una claridad innovadora.
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Dificultad
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Divorcio
Asumir los propios pecados
Uno no va a ser atrapado con las manos en la masa cuando no ha hecho nada. taoscopy.com
Dificultad3
Abraza los desafíos y la incertidumbre; el crecimiento es difícil pero necesario. El ánimo y la persistencia conducen al éxito.
↓ Line 1
Al comienzo de una empresa, hay vacilación y obstáculos. Es importante mantenerse firme y buscar ayuda.
↓ Line 4
La separación ocurre, pero los esfuerzos por reunirse tendrán éxito. Avanzar trae resultados positivos.
↓ Line 6
La separación severa causa un profundo dolor y angustia. La situación es dolorosa y requiere un manejo cuidadoso.
↓ Divorcio12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas. La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.
Otros títulos: Dificultad al Comienzo, El Símbolo de la Explosión, Brotar, Acumular, Angustia, Dolores del Crecimiento Organizacional, Comienzos Difíciles, Dolores del Crecimiento, Obstáculos Iniciales, Dificultad Inicial
Juicio
Legge: Dificultad indica progreso y éxito a través de la corrección firme. No se debe actuar a la ligera, y es sabio buscar ayuda.
Wilhelm/Baynes:Dificultad al Comienzo trae supremo éxito, favoreciendo a través de la perseverancia. No se debe emprender nada. Es beneficioso nombrar ayudantes.
Blofeld: Dificultad seguida de sublime éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa; pero no busques un nuevo objetivo (o destino); es altamente ventajoso consolidar la posición actual. [La idea fundamental de este hexagrama es la del nacimiento y crecimiento en medio de la dificultad, como una semilla brotando y convirtiéndose en una planta joven que se abre camino a través de la tierra. Nuestros asuntos, aún en sus primeras etapas, son vulnerables; no debemos aventurarnos, sino atenderlos hasta que maduren; entonces, con el cuidado adecuado, la semilla dará lugar a un espléndido árbol. El trigrama superior, un pozo, sugiere la necesidad de precaución; pero, si atendemos estos presagios, nuestro éxito está asegurado.]
Liu: Dificultad en el Comienzo: gran éxito. Es beneficioso continuar sin planear ir a algún lugar. Se debe encontrar ayudantes.
Ritsema/Karcher: Brotar. Primavera Creciente Cosechando Prueba. No aprovechar de tener dirección. Cosechando: instalando feudatarios. [Este hexagrama describe tu situación en términos de crecimiento inicial. Enfatiza que recolectar potencial en preparación para un arduo trabajo es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Acumular: Recibo principal; beneficioso para determinar. No tener aquí algún lugar a donde ir; beneficioso para establecer un señor.
Cleary(1): En dificultad, la creatividad y el desarrollo son efectivos si son correctos. No usar. Hay un lugar a donde ir. Es beneficioso establecer un gobernante.
Cleary(2):Creatividad es exitosa. Es beneficioso ser correcto. No hacer uso de ir a algún lugar. Es beneficioso establecer señores.
Wu:Angustia es primordial, omnipresente, próspera y perseverante. El sujeto debe proceder con precaución. Será ventajoso establecer marquesados.
La Imagen
Legge: La imagen de nubes y trueno forma Dificultad. El hombre superior, de acuerdo con esto, ajusta sus medidas de gobierno como al clasificar los hilos de la urdimbre y la trama.
Wilhelm/Baynes: Nubes y trueno: la imagen de Dificultad al Comienzo. Así el hombre superior trae orden del caos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago lanzado por las nubes -- dificultad prevalece. El Hombre Superior se ocupa de poner las cosas en orden.
Liu: Nubes y trueno simbolizan Dificultad al Comienzo. El hombre superior hace orden del desorden.
Ritsema/Karcher: Nubes, Trueno, Brotar. Un chun tzu usa los cánones para coordinar. [Cánones: estándares, leyes; regular, regularizar; los Cinco Clásicos. El ideograma: hilos de urdimbre en un telar.]
Cleary(1): Trueno en las nubes está retenido; la persona superior ordena y organiza.
Cleary(2): Nubes y trueno – Dificultad. Así los líderes organizan.
Wu: Nubes y trueno forman el hexagrama Angustia. Así el jun zi planea y organiza.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción, pero la acción correcta tiene éxito frente al peligro. Por la acción del trueno y la lluvia, que son los atributos de los trigramas inferior y superior, todo entre el Cielo y la Tierra se llena. Pero las condiciones del tiempo son irregulares y oscuras. La autoridad debe ser delegada, pero no se debe sentir que se ha asegurado el descanso y la paz incluso entonces.
Legge: El carácter escrito para Dificultad es pictórico, y muestra una planta luchando con dificultad mientras se eleva por encima de la superficie de la tierra. Esta dificultad inicial es una metáfora de cómo la lucha es la condición de un estado que emerge del desorden después de una revolución. El autor vio su mundo social y político en gran desorden y difícil de reformar, sin embargo, tenía fe en sí mismo y en el destino de su Casa. Que haya prudencia y precaución, con una adhesión inquebrantable a lo correcto. Que el gobierno de los diferentes estados sea confiado a hombres buenos y capaces -- entonces todo estará bien.
Según la disposición de los ocho trigramas, el Cielo y la Tierra son los padres de los otros seis, que son sus hijos. El primogénito es el trigrama inferior de Movimiento, y el segundo hijo es el trigrama superior de Peligro. McClatchie traduce aquí: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento."
El poder de moverse en el trigrama inferior es probable que produzca grandes efectos; hacer esto en circunstancias peligrosas y difíciles (simbolizadas por el trigrama superior) requiere firmeza y corrección. Buenos príncipes en todo el reino ayudarán a remediar el desorden político y social de los tiempos, pero el gobernante supremo no debe confiar en sus subordinados hasta el punto de relajar su vigilancia.
El trigrama inferior representa el trueno, el superior representa nubes de lluvia. El hexagrama, por lo tanto, nos sitúa en la atmósfera de una tormenta eléctrica -- una metáfora de la situación de un estado político en dificultad. Cuando el trueno ha resonado, y las nubes han descargado su carga de lluvia, la atmósfera se aclara y hay una sensación de alivio.
Anthony: Este hexagrama significa que aún no hemos encontrado el camino correcto.
También significa confusión: demasiadas posibilidades. Nada está claro. Esta falta de claridad es el "obstáculo" al que se refiere la primera línea del hexagrama. En la segunda línea, los remedios que surgen son inapropiados. En las primeras etapas de tratar con un problema, estamos tentados a aferrarnos a soluciones, mientras que deberíamos esperar hasta que las acciones adecuadas se vuelvan claras.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Bajo las condiciones de Dificultad es mejor marcar el tiempo mientras se busca asistencia.
El hombre superior utiliza un análisis cuidadoso para separar el orden del caos.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Dificultad al Comienzo. Prefiero Dificultad, porque es una situación que se encuentra en cualquier fase del Trabajo, no solo al comienzo.
Dificultad se experimenta porque la confusión y la multiplicidad prevalecen durante la fase inicial de cualquier actividad creativa -- los pensamientos y sentimientos proliferan y amenazan con abrumar la mente con una complejidad infinita. La única manera de proceder bajo tales circunstancias es clasificar cuidadosamente los componentes de la situación y ordenarlos en categorías y en orden de importancia. "Clasificar los hilos de la urdimbre y la trama" es tejer un lío enredado en un tapiz.
La Secuencia Ordenada de los Hexagramas nos da una imagen de lo que ocurre bajo el hexagrama de Dificultad:
Cuando hubo Cielo y Tierra, luego después todas las cosas fueron producidas. Lo que llena el espacio entre el Cielo y la Tierra son esas cosas individuales. Por lo tanto, el Dinámico y el Magnético son seguidos por Dificultad. Dificultad significa llenar.
"Llenar," se traduce como "plenitud" en algunas traducciones. Este es el significado exacto del término gnóstico: "Pleroma," o "Plenitud" que Jung correlaciona con el Inconsciente Colectivo o Psique Objetiva. Estas son dimensiones interiores de las que emanan las energías arquetípicas que experimentamos como impulsos instintivos y complejos emocionales. Este es el "hiperespacio" desde el cual el Yo, a través del oráculo, responde a nuestras consultas y dirige el Trabajo.
Así vemos que el tercer hexagrama, siguiendo la creación del par cósmico de opuestos en las dos primeras figuras, representa una progresión dialéctica. Lao Tse, quien escribió el Tao Te Ching unos seiscientos años después de que el I Ching fuera escrito, describe este proceso de desarrollo:
Del Tao, nace Uno;
De Uno, Dos;
De Dos, Tres;
De Tres, el universo creado.
El universo creado lleva el yin en su espalda
y el yang al frente;
A través de la unión de sus principios que todo lo impregnan
alcanza la armonía.
La idea idéntica se encuentra en muchas tradiciones, dándole el estatus de un arquetipo dentro de la conciencia humana. No es necesario estar familiarizado con la terminología técnica de la Cábala para reconocer que se está discutiendo la misma idea en el siguiente pasaje:
En Chokmah y Binah tenemos el arquetipo Positivo y Negativo; la Masculinidad y Feminidad primordiales, establecidas mientras "el semblante no contemplaba el semblante" y la manifestación era incipiente... Es entre estos dos aspectos polarizantes de la manifestación -- el Padre Supernal y la Madre Supernal -- que se teje la red de la vida; las almas van y vienen entre ellos como la lanzadera de un tejedor. En nuestras vidas individuales, en nuestros ritmos fisiológicos, y en la historia del ascenso y caída de las naciones, observamos la misma periodicidad rítmica. D. Fortune -- La Cábala Mística
Esta idea ha sido expresada muy simplemente:
Todas las cosas son una sola forma que se ha dividido y multiplicado en tiempo y espacio. W.B. Yeats -- Una Visión
¿No es el cielo un padre y la tierra una madre, y no son todas las cosas vivientes con pies o alas o raíces sus hijos? -- Black Elk
Y también con complejidad poética:
En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Ahora la tierra era un vacío informe, había oscuridad sobre el abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre el agua... Dios dijo, "Que las aguas se llenen de criaturas vivientes, y que las aves vuelen sobre la tierra dentro de la bóveda del cielo." Y así fue... Dios los bendijo, diciendo, "Sean fructíferos, multiplíquense, y llenen las aguas de los mares; y que las aves se multipliquen sobre la tierra. Génesis
Hay algunas ideas profundas en estas imágenes sobre la estructura de la conciencia humana y los contenidos de la psique inconsciente. La idea básica es la de Emanación -- la creación de la realidad física desde un principio supremo en jerarquías ordenadas de creciente complejidad. Este concepto es esencial para una comprensión completa del Trabajo.
La involución del hombre fue su descenso desde la esfera del espíritu, desarrollando cuerpos de naturaleza mental, emocional y luego física hasta que se manifestó en este planeta. Su evolución es civilizar este planeta y desarrollar el dominio de los planos físico, emocional y mental y volver a unirse en unidad con Dios una vez más, completando así el ciclo. Vino de Dios como una Chispa de Fuego Divino inexperta y regresa a Él, con toda la experiencia de la manifestación, como un Señor de la Humanidad. Gareth Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna
En muchos sistemas de pensamiento, la proliferación de fuerzas se ve en términos sexuales -- los padres cósmicos producen entidades en pares masculinos y femeninos (sijigias gnósticas), que a su vez producen descendencia. Por lo tanto, Confucio dice: "La dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción." Que esto tiene una connotación sexual explícita se confirma por McClatchie: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento." Así vemos que la correlación correcta e incorrecta ("interacción") de líneas dinámicas (masculinas) y magnéticas (femeninas) en cualquier hexagrama del I Ching simboliza las combinaciones favorables (que potencian la vida) o desfavorables (que niegan la vida) de pensamiento y sentimiento dentro de la psique.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La interacción sexual del Cielo y la Tierra también se describe en el hexagrama número once, Armonía. En términos de estas metáforas sexuales, ¿qué implica el término "adulterio" en relación con el Trabajo? Consulta el hexagrama número cuarenta y cuatro, Tentación, para obtener más información sobre este tema.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra la dificultad que su sujeto tiene para avanzar. Será ventajoso para él mantenerse correcto y firme. Ventajoso también ser nombrado gobernante feudal.
Wilhelm/Baynes: Vacilación y obstáculo. Es beneficioso permanecer perseverante. Es beneficioso nombrar ayudantes.
Blofeld: Prevalece la incertidumbre. Es mejor no moverse, sino fortalecer la determinación y consolidar la posición.
Liu: Considerando y considerando. Es beneficioso continuar en el camino correcto. Se deben encontrar ayudantes.
Ritsema/Karcher: Pilar de piedra. Cosechando: residir en Prueba. Cosechando: instalar feudatarios.
Shaughnessy: De un lado a otro; beneficioso determinar sobre una morada; beneficioso establecer un señor.
Cleary(1): No yendo a ninguna parte, es beneficioso mantenerse en lo correcto. Es beneficioso establecer un gobernante. [Es beneficioso establecer al gobernante y nutrir la energía original.]
Cleary(2): Permaneciendo, es beneficioso mantenerse correcto. Es beneficioso establecer señores. [En términos budistas, "permanecer" significa estar inmediatamente consciente de cualquier movimiento mental y no dejarse llevar, siguiendo pensamientos. Esto es lo que se llama "regresar antes de ir lejos."]
Wu: Hay una formidable obstrucción para avanzar. Será ventajoso, sin embargo, permanecer perseverante … etc. [Si el sujeto puede permanecer firme y correcto, superará.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aunque hay dificultad en avanzar, la mente del sujeto de la línea está enfocada en hacer lo correcto. Aunque noble, se humilla ante lo común, y grandemente gana al pueblo. Wilhelm/Baynes: El objetivo del trabajo es, no obstante, llevar a cabo lo que es correcto. Cuando un hombre eminente se subordina a sus inferiores, gana el corazón de toda la gente. Blofeld: A pesar de la incertidumbre prevaleciente, el camino de la rectitud debe ser perseguido con firme corrección. Los hombres en altos cargos, al cooperar con aquellos bajo su cuidado, ganarán así el apoyo del pueblo. Ritsema/Karcher: Aunque un pilar de piedra, el propósito se mueve correctamente de hecho. Usando valorar lo común abajo. El grande adquiriendo a los plebeyos de hecho. Cleary(2): Aunque permanecen, la acción de sus voluntades es correcta. Porque valoran a los humildes, ganan a muchas personas. Wu: Aunque está bajo restricción, ha establecido su objetivo correctamente. Como un hombre noble sirviendo al pueblo, recibirá su apoyo.
Legge: La primera línea es enérgica y fuerte, y su lugar en el trigrama de Movimiento lo dispone a la acción. Pero sobre él está el trigrama de Peligro, y la línea más baja de eso, a quien debe mirar para respuesta y cooperación, es magnética. De ahí surgen las ideas de dificultad en avanzar, la necesidad de precaución, y la ventaja de estar revestido de autoridad. Es noble, firme y correcto, pero su lugar está por debajo de las líneas divididas, símbolos de los débiles y humildes.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre evalúa los obstáculos. No fuerza su avance. Persevera en el camino correcto y adquiere los asistentes apropiados. Revisa continuamente su rumbo, a medida que la confusión se resuelve gradualmente.
Wing: Parece que te has encontrado con un obstáculo confuso al comienzo de tu camino. La mejor manera de atraer a los ayudantes que necesitarás es mantener una actitud devota y humilde. No intentes avanzar audazmente sin ayuda. Sin embargo, mantén tu objetivo a la vista.
Editor: El simbolismo sugiere las siguientes correlaciones intrapsíquicas:
Avance: El avance de la conciencia, comprensión, etc. Gobernante Feudal: El ego como maestro de sus pensamientos y sentimientos. "Se humilla ante lo común": ("Común" aquí significa "humilde"). El ego permanece firme y correcto, mantiene su voluntad, pero no se da aires -- nutre su humildad. El pueblo: Pensamientos, sentimientos, opiniones, actitudes, emociones, apetitos, etc.
La postura óptima que el ego puede esforzarse por alcanzar --sin necesariamente esperar que pueda lograrse completamente-- podría describirse como una conciencia continua de las polaridades conflictivas que probablemente aparecerán en formas siempre nuevas a medida que las antiguas se resuelven: de esperar y ver, de vivir las cosas, sopesar varios aspectos y equilibrarlos, siempre listo para trabajar con los materiales a mano. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Hay obstrucciones intimidantes para el progreso. Permanece perseverante mientras buscas asistencia. Si te subordinas a tu situación, obtendrás una visión de su naturaleza. No tomes ninguna acción importante.
B. Un camino difícil exige una voluntad impecable y plena aceptación de la responsabilidad.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto como una dama cuyos caballos del carro parecen en retirada. Ella busca, sin embargo, la ayuda de quien la busca para ser su esposa. Avanzar será afortunado; todo resultará ventajoso.
Wilhelm/Baynes: Caballo y carro se separan. Esfuérzate por la unión. Ir trae buena fortuna. Todo actúa para favorecer.
Blofeld: Vacilando como un hombre trotando de un lado a otro, espera el matrimonio. A partir de entonces, prevalecerá la buena fortuna y toda acción prosperará. [Este pasaje indica que el éxito ciertamente se puede obtener, pero solo después de un considerable período de espera paciente.]
Liu: Va de un lado a otro a caballo. Si busca matrimonio, tendrá buena fortuna. Todo beneficia.
Ritsema/Karcher: Montando un caballo, arreglándose así. Buscando alianza matrimonial. Ir es significativo. Sin no cosechar.
Shaughnessy: Un equipo de caballos como si estuvieran molestos, buscando enriquecimiento confuso; ir es auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary(1): Montado en un caballo pero sin avanzar. Buscando matrimonio, es bueno ir, beneficioso en todos los aspectos.
Cleary(2): Montado en un caballo pero quieto. Ve a buscar alianza, y los buenos resultados beneficiarán a todos.
Wu: El carro de caballos avanza con dificultad. La dama está siendo solicitada para matrimonio. Será auspicioso aceptar. Todo será ventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Avanzar después de tal búsqueda de un ayudante muestra inteligencia. Wilhelm/Baynes: Ir solo cuando se le llama -- esto es claridad. Blofeld: Perseguir lo que deseamos, eso es sabiduría. Ritsema/Karcher: Buscar y también ir. Claridad de hecho. Cleary(2): Ir en busca es inteligente. Wu: Aceptar la propuesta muestra un discernimiento claro.
Legge: La cuarta línea es el correlato adecuado de la línea uno, quien es el pretendiente cuya ayuda ella busca. Con su ayuda, ella es capaz de enfrentar las dificultades de su posición y avanzar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre carece de suficiente poder para cumplir con sus responsabilidades. Es como un carro sin caballo. Pero surge la oportunidad de ayuda. Esto debe ser aceptado incluso frente a la abnegación.
Wing: Con un poco de ayuda, tal vez una conexión que puedas explotar, puedes alcanzar tus metas. Por supuesto, debes admitir que careces de suficiente poder para actuar de manera independiente. Si dudas sobre esto, no llegarás a ninguna parte.
Editor: Los caballos simbolizan energía (potencia) -- aquí huyendo de su dueña femenina, un símbolo de la función emocional dentro de la psique. Ella busca su correlato masculino adecuado, un símbolo de Logos, la función mental. Su relación destinada es una de matrimonio o unión. Interpretado psicológicamente, la imagen es de una separación de pensamiento y sentimiento. La línea nos aconseja buscar una conexión, establecer armonía o llevar nuestras emociones bajo el control de la razón.
Dirige tu pasión con razón, para que tu pasión pueda vivir a través de su propia resurrección diaria, y como el fénix, se eleve sobre sus propias cenizas. Kahlil Gibran -- El Profeta
A. Aún no has hecho la conexión mental necesaria para entender el asunto en cuestión -- cálmate y descúbrelo.
B. Une tus pensamientos y sentimientos. La desunión es temporal.
C. Organiza tus fuerzas -- "Pon tu acto en orden."
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Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con los caballos de su carro obligados a retroceder, y llorando lágrimas de sangre en corrientes.
Wilhelm/Baynes: Caballo y carro se separan. Fluyen lágrimas de sangre.
Blofeld: Duda como un hombre que trota de un lado a otro o como uno que derrama sangre y lágrimas.
Liu: Va y viene a caballo. ¡Derrama lágrimas con sangre! [La arrogancia conduce a la desgracia, quizás a una desgracia extrema.]
Ritsema/Karcher: Montando un caballo, así dispuesto. Llorando sangre, fluyendo así.
Shaughnessy: Un equipo de caballos como si estuvieran molestos, sumergiendo sangre en corrientes.
Cleary(1): Montado en un caballo, sin avanzar, llorando lágrimas de sangre.
Wu: El carro de caballos vacila. Las lágrimas ruedan por los ojos del jinete.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella llora lágrimas de sangre en corrientes -- ¿cómo puede el estado así simbolizado continuar mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¡Cómo podría uno permanecer mucho tiempo en esto! Blofeld: ¿Cómo podría un flujo de sangre y lágrimas durar mucho tiempo? [En otras palabras, nuestros problemas actuales pasarán con el tiempo.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir una larga duración de hecho? Cleary (2): Llorando lágrimas de sangre – ¿qué puede durar? Wu: Solo queda la desesperación.
Legge: La sexta línea es magnética, al igual que su correlato en la tercera línea. Ella está en el extremo del Peligro -- el juego ha terminado. ¿Qué puede quedar para ella en tal caso sino terror y llanto abyecto?
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no logra superar las dificultades iniciales y la desesperación.
Wing: Has perdido tu perspectiva. Ya no puedes ver tus dificultades iniciales de manera realista, ni puedes encontrar una salida. Esto es vergonzoso y te causará mucho arrepentimiento. Es mejor comenzar de nuevo.
Anthony: El deseo y el miedo prevalecen. El niño en nosotros gobierna. Desesperado, abandonamos nuestro camino. "No se debe persistir en esto."
Editor: Las líneas dos, cuatro y seis muestran caballos en retirada: fuertes imágenes de agitación psicológica y confusión; dos y cuatro tienen correlatos adecuados, sin embargo, presentan la posibilidad de al menos algún tipo de reconciliación. Aquí, el correlato es la línea tres, que se describe como "perdido en el bosque". En su forma más neutral, la imagen es de una desunión severa. Wilhelm y Blofeld afirman que la situación no es duradera, por lo que no todo está perdido si buscas una conexión totalmente nueva y quizás actualmente no reconocida.
En nuestra vida ordinaria estamos limitados y atados de mil maneras -- presa de ilusiones y fantasmas, esclavos de complejos no reconocidos, lanzados de un lado a otro por influencias externas, cegados e hipnotizados por apariencias engañosas. No es de extrañar entonces que el hombre, en tal estado, a menudo esté descontento, inseguro y cambiante en sus estados de ánimo, pensamientos y acciones. Sintiendo intuitivamente que es "uno", y sin embargo encontrando que está "dividido en sí mismo", se siente desconcertado y no logra entenderse a sí mismo ni a los demás. No es de extrañar que, al no conocerse ni entenderse a sí mismo, no tenga autocontrol y esté continuamente involucrado en sus propios errores y debilidades; que tantas vidas sean fracasos, o al menos estén limitadas y entristecidas por enfermedades de la mente y el cuerpo, o atormentadas por la duda, el desaliento y la desesperación. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
A. Predomina una desunión severa, pero no tiene por qué ser permanente si buscas una conexión totalmente nueva.
Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook
Juicio:
Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.
Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.
Blofeld:Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]
Liu:Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.
Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]
Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.
Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.
Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.
Wu:Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.
La Imagen:
Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]
Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.
Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.
Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.
Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.
Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.
El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.
Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.
Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.
Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.
Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.
En cuanto al Juicio:
Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas." H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino