Otros títulos: Dificultad al Comienzo, El Símbolo de la Explosión, Brotar, Acumular, Angustia, Dolores del Crecimiento Organizacional, Comienzos Difíciles, Dolores del Crecimiento, Obstáculos Iniciales, Dificultad Inicial
Juicio
Legge: Dificultad indica progreso y éxito a través de la corrección firme. No se debe actuar a la ligera, y es sabio buscar ayuda.
Wilhelm/Baynes:Dificultad al Comienzo trae supremo éxito, favoreciendo a través de la perseverancia. No se debe emprender nada. Es beneficioso nombrar ayudantes.
Blofeld: Dificultad seguida de sublime éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa; pero no busques un nuevo objetivo (o destino); es altamente ventajoso consolidar la posición actual. [La idea fundamental de este hexagrama es la del nacimiento y crecimiento en medio de la dificultad, como una semilla brotando y convirtiéndose en una planta joven que se abre camino a través de la tierra. Nuestros asuntos, aún en sus primeras etapas, son vulnerables; no debemos aventurarnos, sino atenderlos hasta que maduren; entonces, con el cuidado adecuado, la semilla dará lugar a un espléndido árbol. El trigrama superior, un pozo, sugiere la necesidad de precaución; pero, si atendemos estos presagios, nuestro éxito está asegurado.]
Liu: Dificultad en el Comienzo: gran éxito. Es beneficioso continuar sin planear ir a algún lugar. Se debe encontrar ayudantes.
Ritsema/Karcher: Brotar. Primavera Creciente Cosechando Prueba. No aprovechar de tener dirección. Cosechando: instalando feudatarios. [Este hexagrama describe tu situación en términos de crecimiento inicial. Enfatiza que recolectar potencial en preparación para un arduo trabajo es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Acumular: Recibo principal; beneficioso para determinar. No tener aquí algún lugar a donde ir; beneficioso para establecer un señor.
Cleary(1): En dificultad, la creatividad y el desarrollo son efectivos si son correctos. No usar. Hay un lugar a donde ir. Es beneficioso establecer un gobernante.
Cleary(2):Creatividad es exitosa. Es beneficioso ser correcto. No hacer uso de ir a algún lugar. Es beneficioso establecer señores.
Wu:Angustia es primordial, omnipresente, próspera y perseverante. El sujeto debe proceder con precaución. Será ventajoso establecer marquesados.
La Imagen
Legge: La imagen de nubes y trueno forma Dificultad. El hombre superior, de acuerdo con esto, ajusta sus medidas de gobierno como al clasificar los hilos de la urdimbre y la trama.
Wilhelm/Baynes: Nubes y trueno: la imagen de Dificultad al Comienzo. Así el hombre superior trae orden del caos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago lanzado por las nubes -- dificultad prevalece. El Hombre Superior se ocupa de poner las cosas en orden.
Liu: Nubes y trueno simbolizan Dificultad al Comienzo. El hombre superior hace orden del desorden.
Ritsema/Karcher: Nubes, Trueno, Brotar. Un chun tzu usa los cánones para coordinar. [Cánones: estándares, leyes; regular, regularizar; los Cinco Clásicos. El ideograma: hilos de urdimbre en un telar.]
Cleary(1): Trueno en las nubes está retenido; la persona superior ordena y organiza.
Cleary(2): Nubes y trueno – Dificultad. Así los líderes organizan.
Wu: Nubes y trueno forman el hexagrama Angustia. Así el jun zi planea y organiza.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción, pero la acción correcta tiene éxito frente al peligro. Por la acción del trueno y la lluvia, que son los atributos de los trigramas inferior y superior, todo entre el Cielo y la Tierra se llena. Pero las condiciones del tiempo son irregulares y oscuras. La autoridad debe ser delegada, pero no se debe sentir que se ha asegurado el descanso y la paz incluso entonces.
Legge: El carácter escrito para Dificultad es pictórico, y muestra una planta luchando con dificultad mientras se eleva por encima de la superficie de la tierra. Esta dificultad inicial es una metáfora de cómo la lucha es la condición de un estado que emerge del desorden después de una revolución. El autor vio su mundo social y político en gran desorden y difícil de reformar, sin embargo, tenía fe en sí mismo y en el destino de su Casa. Que haya prudencia y precaución, con una adhesión inquebrantable a lo correcto. Que el gobierno de los diferentes estados sea confiado a hombres buenos y capaces -- entonces todo estará bien.
Según la disposición de los ocho trigramas, el Cielo y la Tierra son los padres de los otros seis, que son sus hijos. El primogénito es el trigrama inferior de Movimiento, y el segundo hijo es el trigrama superior de Peligro. McClatchie traduce aquí: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento."
El poder de moverse en el trigrama inferior es probable que produzca grandes efectos; hacer esto en circunstancias peligrosas y difíciles (simbolizadas por el trigrama superior) requiere firmeza y corrección. Buenos príncipes en todo el reino ayudarán a remediar el desorden político y social de los tiempos, pero el gobernante supremo no debe confiar en sus subordinados hasta el punto de relajar su vigilancia.
El trigrama inferior representa el trueno, el superior representa nubes de lluvia. El hexagrama, por lo tanto, nos sitúa en la atmósfera de una tormenta eléctrica -- una metáfora de la situación de un estado político en dificultad. Cuando el trueno ha resonado, y las nubes han descargado su carga de lluvia, la atmósfera se aclara y hay una sensación de alivio.
Anthony: Este hexagrama significa que aún no hemos encontrado el camino correcto.
También significa confusión: demasiadas posibilidades. Nada está claro. Esta falta de claridad es el "obstáculo" al que se refiere la primera línea del hexagrama. En la segunda línea, los remedios que surgen son inapropiados. En las primeras etapas de tratar con un problema, estamos tentados a aferrarnos a soluciones, mientras que deberíamos esperar hasta que las acciones adecuadas se vuelvan claras.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Bajo las condiciones de Dificultad es mejor marcar el tiempo mientras se busca asistencia.
El hombre superior utiliza un análisis cuidadoso para separar el orden del caos.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Dificultad al Comienzo. Prefiero Dificultad, porque es una situación que se encuentra en cualquier fase del Trabajo, no solo al comienzo.
Dificultad se experimenta porque la confusión y la multiplicidad prevalecen durante la fase inicial de cualquier actividad creativa -- los pensamientos y sentimientos proliferan y amenazan con abrumar la mente con una complejidad infinita. La única manera de proceder bajo tales circunstancias es clasificar cuidadosamente los componentes de la situación y ordenarlos en categorías y en orden de importancia. "Clasificar los hilos de la urdimbre y la trama" es tejer un lío enredado en un tapiz.
La Secuencia Ordenada de los Hexagramas nos da una imagen de lo que ocurre bajo el hexagrama de Dificultad:
Cuando hubo Cielo y Tierra, luego después todas las cosas fueron producidas. Lo que llena el espacio entre el Cielo y la Tierra son esas cosas individuales. Por lo tanto, el Dinámico y el Magnético son seguidos por Dificultad. Dificultad significa llenar.
"Llenar," se traduce como "plenitud" en algunas traducciones. Este es el significado exacto del término gnóstico: "Pleroma," o "Plenitud" que Jung correlaciona con el Inconsciente Colectivo o Psique Objetiva. Estas son dimensiones interiores de las que emanan las energías arquetípicas que experimentamos como impulsos instintivos y complejos emocionales. Este es el "hiperespacio" desde el cual el Yo, a través del oráculo, responde a nuestras consultas y dirige el Trabajo.
Así vemos que el tercer hexagrama, siguiendo la creación del par cósmico de opuestos en las dos primeras figuras, representa una progresión dialéctica. Lao Tse, quien escribió el Tao Te Ching unos seiscientos años después de que el I Ching fuera escrito, describe este proceso de desarrollo:
Del Tao, nace Uno;
De Uno, Dos;
De Dos, Tres;
De Tres, el universo creado.
El universo creado lleva el yin en su espalda
y el yang al frente;
A través de la unión de sus principios que todo lo impregnan
alcanza la armonía.
La idea idéntica se encuentra en muchas tradiciones, dándole el estatus de un arquetipo dentro de la conciencia humana. No es necesario estar familiarizado con la terminología técnica de la Cábala para reconocer que se está discutiendo la misma idea en el siguiente pasaje:
En Chokmah y Binah tenemos el arquetipo Positivo y Negativo; la Masculinidad y Feminidad primordiales, establecidas mientras "el semblante no contemplaba el semblante" y la manifestación era incipiente... Es entre estos dos aspectos polarizantes de la manifestación -- el Padre Supernal y la Madre Supernal -- que se teje la red de la vida; las almas van y vienen entre ellos como la lanzadera de un tejedor. En nuestras vidas individuales, en nuestros ritmos fisiológicos, y en la historia del ascenso y caída de las naciones, observamos la misma periodicidad rítmica. D. Fortune -- La Cábala Mística
Esta idea ha sido expresada muy simplemente:
Todas las cosas son una sola forma que se ha dividido y multiplicado en tiempo y espacio. W.B. Yeats -- Una Visión
¿No es el cielo un padre y la tierra una madre, y no son todas las cosas vivientes con pies o alas o raíces sus hijos? -- Black Elk
Y también con complejidad poética:
En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Ahora la tierra era un vacío informe, había oscuridad sobre el abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre el agua... Dios dijo, "Que las aguas se llenen de criaturas vivientes, y que las aves vuelen sobre la tierra dentro de la bóveda del cielo." Y así fue... Dios los bendijo, diciendo, "Sean fructíferos, multiplíquense, y llenen las aguas de los mares; y que las aves se multipliquen sobre la tierra. Génesis
Hay algunas ideas profundas en estas imágenes sobre la estructura de la conciencia humana y los contenidos de la psique inconsciente. La idea básica es la de Emanación -- la creación de la realidad física desde un principio supremo en jerarquías ordenadas de creciente complejidad. Este concepto es esencial para una comprensión completa del Trabajo.
La involución del hombre fue su descenso desde la esfera del espíritu, desarrollando cuerpos de naturaleza mental, emocional y luego física hasta que se manifestó en este planeta. Su evolución es civilizar este planeta y desarrollar el dominio de los planos físico, emocional y mental y volver a unirse en unidad con Dios una vez más, completando así el ciclo. Vino de Dios como una Chispa de Fuego Divino inexperta y regresa a Él, con toda la experiencia de la manifestación, como un Señor de la Humanidad. Gareth Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna
En muchos sistemas de pensamiento, la proliferación de fuerzas se ve en términos sexuales -- los padres cósmicos producen entidades en pares masculinos y femeninos (sijigias gnósticas), que a su vez producen descendencia. Por lo tanto, Confucio dice: "La dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción." Que esto tiene una connotación sexual explícita se confirma por McClatchie: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento." Así vemos que la correlación correcta e incorrecta ("interacción") de líneas dinámicas (masculinas) y magnéticas (femeninas) en cualquier hexagrama del I Ching simboliza las combinaciones favorables (que potencian la vida) o desfavorables (que niegan la vida) de pensamiento y sentimiento dentro de la psique.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La interacción sexual del Cielo y la Tierra también se describe en el hexagrama número once, Armonía. En términos de estas metáforas sexuales, ¿qué implica el término "adulterio" en relación con el Trabajo? Consulta el hexagrama número cuarenta y cuatro, Tentación, para obtener más información sobre este tema.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto angustiado y obligado a regresar. Incluso los caballos de su carro también parecen estar retrocediendo. Pero no es asaltada por un ladrón, sino por alguien que busca que sea su esposa. La joven mantiene su firme corrección y declina una unión. Después de diez años se unirá y tendrá hijos.
Wilhelm/Baynes: Las dificultades se acumulan. Caballo y carro se separan. No es un ladrón; quiere cortejar cuando llegue el momento. La doncella es casta, no se compromete. Diez años, luego se compromete.
Blofeld: No avanza más, no cubre más distancia, que un hombre montado trotando de un lado a otro. (Su vacilación se debe) no a un obstáculo, sino a que corteja a una chica que castamente rechaza sus avances y espera diez años antes de dar su consentimiento.
Liu: Muchas dificultades. Va y viene a caballo, pero no es un ladrón. Busca matrimonio, pero la chica no quiere un compromiso. Después de diez años, sí lo hace.
Ritsema/Karcher: Brotando así, dejando así. Montando un caballo, arreglando así. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial. Mujer e hijo, Prueba: no amamantando. Diez años girados, entonces amamantando.
Shaughnessy: Acumulando, como un montículo de tierra, un equipo de caballos como si fuera molesto; no son ladrones quienes confusamente enriquecen. La determinación de la [niña] es no quedar embarazada; en diez años entonces queda embarazada.
Cleary(1): Difícil avanzar, difícil progresar. Montado en un caballo, sin avanzar. No es cuestión de enemistad, sino de matrimonio. La chica es casta, no comprometida. Después de diez años se compromete. [Esto significa no buscar soluciones inmediatas cuando hay dificultades.]
Cleary(2): Detenido, montado en un caballo pero quieto. No enemistad, matrimonio… etc.
Wu: Hay vacilación para proceder. El carro de caballos vacila. Un pretendiente, no un transgresor, pide matrimonio. La joven elige permanecer casta y se niega. Sin embargo, después de 10 años, consiente el compromiso con otro hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su dificultad surge de su lugar sobre la línea dinámica debajo de ella. La unión y los hijos después de diez años muestran que las cosas retoman su curso regular. Wilhelm/Baynes: Ella descansa sobre una línea rígida. Comprometerse después de diez años significa volver a la regla general. Blofeld: Las dificultades se revelan por la posición de esta línea débil justo encima de una firme. Esperar diez años para recibir el consentimiento del amado implica esperar un retorno gradual a las condiciones normales. Ritsema/Karcher: Seis en la pesadez del segundo. Montando un sólido de hecho. Diez años girados, entonces amamantando. Revirtiendo reglas de hecho. Cleary(2): Montando sobre lo obstinado. Casarse después de diez años significa volver a lo normal. Wu: Montando sobre el primer nueve de mente fuerte. Un retorno a la normalidad.
Legge: El avance es aún más difícil para la segunda línea que para la línea uno. Ella es magnética y presionada por la línea dinámica debajo de ella. Arriba, en la quinta línea, está el gobernante con quien la unión debería buscarse adecuadamente. Todas estas circunstancias sugieren la idea de una joven buscada en matrimonio por un pretendiente fuerte con quien el matrimonio era inadecuado. Ella lo rechaza, y después de diez años se casa con el único partido adecuado para ella. "Las cosas retoman su curso regular" significa que ahora está en libertad de buscar una unión con la línea cinco.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El progreso está aún más inhibido. Alguien aparece de repente y es confundido al principio con un ladrón, pero en realidad resulta ser amistoso. Su oferta de ayuda no debe ser aceptada. No siendo del lugar correcto, puede implicar obligaciones indeseables. Las cosas retomarán su curso regular en el momento adecuado.
Wing: La confusión y la dificultad aumentan, y las decisiones se vuelven imposibles. Permitir que te ayuden creará una obligación que obstaculiza. Por lo tanto, es mejor esperar hasta que la situación vuelva a la normalidad antes de continuar con tus objetivos.
Editor: Los caballos son un símbolo común de energía o libido ("potencia de caballo"). Las mujeres y los hombres representan respectivamente Eros (emoción) y Logos (intelecto). Estos atributos son consistentes a lo largo del I Ching, y son comunes en casi todos los sistemas de símbolos. En esta línea, el hombre es visto como un partido inadecuado para la mujer, sugiriendo psicológicamente una unión inadecuada de pensamientos y sentimientos, o la tentación de una racionalización emocional de algún tipo. La situación está confusa y en el aire: la energía psíquica está en un estado de regresión, y estamos tentados a aceptar la primera solución que se presente. En tales circunstancias, no se puede avanzar hasta que las cosas se calmen. Los "diez años" se refieren a cualquier ciclo de tiempo cumplido.
Uso Eros y Logos simplemente como ayudas conceptuales para describir el hecho de que la conciencia de la mujer se caracteriza más por la cualidad conectiva de Eros que por la discriminación y cognición asociadas con Logos. En los hombres, Eros, la función de relación, suele estar menos desarrollada que Logos. Jung -- Aion
A. Imagen de una situación inestable. La resolución del problema no es posible ahora, a pesar de tu deseo de ello. Más adelante, la situación se resolverá naturalmente.
B. En este momento, las emociones están demasiado inestables para reconciliarse con la razón. Rechaza una idea o concepto inadecuado y espera uno mejor.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a uno siguiendo al ciervo sin la guía del guardabosques, y solo encontrándose en medio del bosque. El hombre superior, consciente de los riesgos secretos, piensa que es mejor abandonar la caza. Si avanzara, lo lamentaría.
Wilhelm/Baynes: Quien caza ciervos sin el guardabosques solo se pierde en el bosque. El hombre superior entiende las señales del tiempo y prefiere desistir. Continuar trae humillación.
Blofeld: Persiguiendo un ciervo sin guía, el cazador se encuentra perdido en el bosque. El Hombre Superior percibe que debe quedarse donde está, ya que avanzar llevaría a problemas.
Liu: Caza ciervos con un guardabosques. Se pierde en el bosque. El hombre superior, sabiendo esto, prefiere abandonar la caza. Continuar traería arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Acercándose al ciervo, sin precaución. Es decir, entrando hacia el centro del bosque. Un chun tzu casi no así guardándose. Ir avergonzado.
Shaughnessy: Acercándose al ciervo sin ornamentación, es solo para entrar en el bosque. Para el caballero es casi tan bueno como prescindir de ello; ir es angustioso.
Cleary(1): Persiguiendo ciervos sin guía, solo entrando en el bosque. La persona superior, conociendo los peligros, es mejor que se rinda; ir traería arrepentimiento.
Cleary(2): Persiguiendo ciervos sin preparación solo entra en la maleza. Los líderes ven que es mejor rendirse, porque ir traería arrepentimiento. [Si no tienes conocimiento preciso por ti mismo y no tienes maestros o asociados iluminados, y practicas a ciegas, entonces caerás en un pozo.]
Wu: Cazar en el bosque sin la guía de un guardabosques resultará en deambular sin rumbo con la posibilidad de perderse. El jun zi percibe el riesgo. Es mejor abandonar que proceder y arrepentirse.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Uno persigue al ciervo sin la guía del guardabosques en su afán por seguir el juego. El hombre superior abandona la caza, sabiendo que si avanza se vería reducido a la extremidad. Wilhelm/Baynes: Desea el juego, pero avanzar trae humillación. Conduce al fracaso. Blofeld: Su falta de precaución al cazar el ciervo resultó de estar demasiado enfocado en capturarlo. El Hombre Superior siempre desiste cuando avanzar traería desastre. Ritsema/Karcher: Acercándose al ciervo, sin precaución. Usando adherirse a aves silvestres de hecho. Un chun tzu guardándolo: Ir abochornado agotado de hecho. Cleary(2): Perseguir ciervos sin preparación es seguir a las bestias. Ir traería arrepentimiento y no llevaría a ninguna parte. Wu: Cazar sin guía es como perseguir alrededor del juego. Proceder terminará en una situación incómoda.
Legge: La tercera línea es magnética, no central, y en el lugar de una línea dinámica. Estas cosas son generalmente desfavorables, pero el resultado de todo el hexagrama es bueno, el hombre superior ve el peligro inmediato y lo evita.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre vaga sin rumbo sin una guía adecuada, como un cazador sin un guardabosques. El hombre superior sabe cuándo avanzar causará arrepentimiento. Abandona la caza sin sentido y evita la eventual desgracia.
Wing: Puedes sentir las dificultades que se avecinan en tu camino. Si, no obstante, te adentras en el bosque de obstáculos sin un guía experimentado, seguramente perderás tu camino. Tal egoísmo y vanidad traen humillación implacable. Un hombre más sabio alterará sus objetivos aquí.
Editor: El simbolismo del bosque generalmente se asocia con el principio femenino y la psique inconsciente. Un ciervo, siendo un habitante del bosque, podría simbolizar una fuerza autónoma no diferenciada y no asimilada dentro de la situación actual. Como el objeto de la búsqueda, representa la respuesta a una pregunta, una solución a tu problema, etc. Para completar la metáfora, el guardabosques sería tu intuición o guía interior: el Yo. El mensaje es que no tienes conocimiento sobre la situación actual y deberías dejar de intentar forzar una solución. Deja de especular infructuosamente y espera a que el camino se aclare.
Solo cuando el ser humano realmente sabe lo que está haciendo puede ser llamado autoconsciente y responsable. La persona que es guiada solo por su ego no es autoconsciente en este sentido, ya que está limitada en su autoconocimiento solo al ámbito consciente, y más allá de este terreno se entrega ciegamente a los impulsos oscuros y engañosos del inconsciente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. "Perdido en el bosque", aún no comprendes tu situación. Nunca actúes sobre lo que no entiendes.
Otros títulos: Nutrición, Inacción Calculada, Asistencia, Esperar el Momento, Nutrición a Través de la Inacción, Esperar la Nutrición, Humedecido, "Esperar con la seguridad de que una bendición vendrá." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Esperar indica que con sinceridad y firmeza habrá un éxito brillante y buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes:Esperar. Si eres sincero, tienes luz y éxito. La perseverancia trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld:Inacción calculada (o exhibir el poder de esperar) y la confianza de otros ganan un éxito brillante. La persistencia justa trae buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río (o mar). [El significado de este hexagrama es que la inacción mientras se espera el resultado de los eventos nos permitirá evitar un peligro que ahora amenaza. Se nos exige firmeza, claridad mental y éxito en ganar la confianza de otros; con ellos, nuestros emprendimientos prosperarán. Además, este período de inacción es un buen momento para emprender un viaje o para relajarse y disfrutar.]
Liu:Esperar. Si eres sincero tendrás gloria (luz) y éxito. Continuar lleva a la buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua (viajar a lugares remotos).
Ritsema/Karcher:Asistir, poseyendo conformidad. Brillante Crecimiento, Prueba: significativo. Cosechando: vadear el Gran Río. (Editor:"Poseyendo conformidad" se traduce como: ... "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada...") [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar obligado a esperar y servir algo. Enfatiza que fijar tu atención en lo que se requiere mientras esperas cuidadosamente el momento adecuado para actuar es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asiste!]
Shaughnessy:Humedecido: Hay un retorno, recibimiento radiante; la determinación es auspiciosa; beneficioso para vadear el gran río.
Cleary (1): En Esperar hay sinceridad y gran desarrollo. Es bueno ser correcto. Es beneficioso cruzar un gran río.
Cleary (2):Esperar con veracidad ilumina el éxito en la orientación correcta hacia el bien. Es beneficioso cruzar un gran río.
Wu:Esperar indica tener confianza. Es brillante y penetrante y es auspicioso ser perseverante. Será ventajoso cruzar el gran río.
La Imagen
Legge: La imagen de nubes ascendiendo sobre el cielo forma Esperar. El hombre superior, de acuerdo con esto, come y bebe, festeja y se divierte como si no tuviera nada más que lo ocupe.
Wilhelm/Baynes: Las nubes se elevan al cielo: la imagen de Esperar. Así el hombre superior come y bebe, está alegre y de buen humor.
Blofeld: Este hexagrama simboliza nubes elevándose al cenit -- inactividad! El Hombre Superior pasará este tiempo en festines y disfrute.
Liu: Las nubes se elevan en el cielo; esto simboliza Esperar. El hombre superior disfruta de su comida y bebida. Permanece relajado y feliz.
Ritsema/Karcher: Sobre nubes con respecto al cielo. Asistir. Un chun tzu usa beber [y] tomar para reposar deleitándose.
Cleary (1): Las nubes se elevan al cielo, esperar. La persona superior se divierte con comida y bebida.
Wu: Las nubes ascienden al cielo; esto es Esperar. Así el jun zi disfruta de la comida y la paz.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Esperar muestra peligro al frente, pero su sujeto no se permite involucrarse en el desfiladero peligroso. El éxito en la sinceridad y la buena fortuna en la firmeza se muestran por la posición de la quinta línea que está correctamente situada en el lugar central asignado por el Cielo. Cruzar el gran río será seguido por un logro meritorio.
Legge:Esperar se compone del trigrama inferior de fuerza y el trigrama superior de peligro. La fuerza confrontada por el peligro podría esperarse que avance audazmente y lo enfrente de inmediato, pero la lección del hexagrama es que es más sabio esperar hasta que el éxito sea seguro. En la situación actual, la corrección firme es todo lo que se requiere para la victoria eventual.
"Cruzar el gran río" es una expresión frecuente en el I Ching que simboliza emprender empresas peligrosas o enfrentar grandes dificultades. Históricamente se refiere al Río Amarillo que los señores de Chou tuvieron que cruzar en su revolución contra los tiranos de la Dinastía Yin. El cruce realizado por el Rey Wu en 1122 a.C. fue uno de los mayores logros en la historia de China, y fue precedido por un largo período de espera hasta que el éxito pudiera asegurarse.
En cuanto a la Imagen, se dice que la nube que ha ascendido a la cima del cielo no tiene nada que hacer más que esperar hasta que la armonía del cielo y la tierra requiera que descargue su almacén de lluvia. Al hombre superior se le aconseja igualmente disfrutar de su tiempo de ocio mientras espera el momento correcto para enfrentar el peligro que se aproxima.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La fuerza frente al peligro aquí consiste en la voluntad de mantenerse firme y no hacer nada.
El Hombre Superior actúa como si nada estuviera mal, y se nutre a través de la inacción.
Hay muchos tipos de coraje -- quizás el mayor de todos es el coraje de permanecer inquebrantablemente en su lugar cuando todas las circunstancias parecen clamar por acción. Se necesita mucho más coraje para esperar a que el dragón venga lentamente a ti que para lanzarse y atacarlo en su guarida. Como estrategia, esperar a tu oponente a través de pura fuerza de voluntad y fuerza interior puede ser más efectivo que un ataque directo -- pero solo puede tener éxito cuando eres verdaderamente fuerte. Es como si la verdadera batalla tuviera lugar en los planos internos, y el primero en actuar en el mundo concede así la derrota.
Una gran parte del Trabajo consiste en disciplinarse para esperar -- no tomar ninguna acción hasta algún momento indefinido en el futuro. Esto es extremadamente difícil de hacer, y crea tensiones increíbles dentro de la psique -- que es exactamente por qué es necesario. Psicológicamente, "cruzar el gran río" es someter todos los instintos, impulsos y emociones autónomos que están acostumbrados a responder cada vez que son estimulados. Mientras esperar cree sentimientos de estrés, puedes estar seguro de que la batalla no se ha ganado. Cuando puedas esperar como el hombre superior -- como si no hubiera nada más que hacer, entonces puedes permitirte esperar que estás avanzando.
Nutrirse a través de la inacción es digerir y absorber la energía de las respuestas instintivas. Como en cualquier asimilación nutritiva, su fuerza se convierte en tu fuerza. El verdadero adepto es aquel que ha digerido toda su pasión y está así capacitado para usarla para sus propios propósitos. En lugar de participar en una guerra civil, ha unido sus fuerzas para actuar en el mundo.
La tradición dice que Moisés no erigió el Tabernáculo de inmediato, sino que se demoró durante tres meses, a pesar de que el pueblo quería dedicarlo de inmediato. En esto se repite una lección de paciencia en asuntos del espíritu. Porque en lugar de aceptar la palabra de su Maestro, que transmitía la voluntad de Dios, los israelitas buscaron imponer su propia voluntad sobre lo que habían hecho... Este fenómeno no es desconocido entre aquellos que no pueden esperar, lo cual es una parte vital del entrenamiento esotérico. Desafortunadamente, hay que demostrar una y otra vez que el momento de un evento espiritual depende de un calendario cósmico, y no de la voluntad del individuo. Z.B.S. Halevi --Kabbalah and Exodus