Otros títulos: Dificultad al Comienzo, El Símbolo de la Explosión, Brotar, Acumular, Angustia, Dolores del Crecimiento Organizacional, Comienzos Difíciles, Dolores del Crecimiento, Obstáculos Iniciales, Dificultad Inicial
Juicio
Legge: Dificultad indica progreso y éxito a través de la corrección firme. No se debe actuar a la ligera, y es sabio buscar ayuda.
Wilhelm/Baynes:Dificultad al Comienzo trae supremo éxito, favoreciendo a través de la perseverancia. No se debe emprender nada. Es beneficioso nombrar ayudantes.
Blofeld: Dificultad seguida de sublime éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa; pero no busques un nuevo objetivo (o destino); es altamente ventajoso consolidar la posición actual. [La idea fundamental de este hexagrama es la del nacimiento y crecimiento en medio de la dificultad, como una semilla brotando y convirtiéndose en una planta joven que se abre camino a través de la tierra. Nuestros asuntos, aún en sus primeras etapas, son vulnerables; no debemos aventurarnos, sino atenderlos hasta que maduren; entonces, con el cuidado adecuado, la semilla dará lugar a un espléndido árbol. El trigrama superior, un pozo, sugiere la necesidad de precaución; pero, si atendemos estos presagios, nuestro éxito está asegurado.]
Liu: Dificultad en el Comienzo: gran éxito. Es beneficioso continuar sin planear ir a algún lugar. Se debe encontrar ayudantes.
Ritsema/Karcher: Brotar. Primavera Creciente Cosechando Prueba. No aprovechar de tener dirección. Cosechando: instalando feudatarios. [Este hexagrama describe tu situación en términos de crecimiento inicial. Enfatiza que recolectar potencial en preparación para un arduo trabajo es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Acumular: Recibo principal; beneficioso para determinar. No tener aquí algún lugar a donde ir; beneficioso para establecer un señor.
Cleary(1): En dificultad, la creatividad y el desarrollo son efectivos si son correctos. No usar. Hay un lugar a donde ir. Es beneficioso establecer un gobernante.
Cleary(2):Creatividad es exitosa. Es beneficioso ser correcto. No hacer uso de ir a algún lugar. Es beneficioso establecer señores.
Wu:Angustia es primordial, omnipresente, próspera y perseverante. El sujeto debe proceder con precaución. Será ventajoso establecer marquesados.
La Imagen
Legge: La imagen de nubes y trueno forma Dificultad. El hombre superior, de acuerdo con esto, ajusta sus medidas de gobierno como al clasificar los hilos de la urdimbre y la trama.
Wilhelm/Baynes: Nubes y trueno: la imagen de Dificultad al Comienzo. Así el hombre superior trae orden del caos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago lanzado por las nubes -- dificultad prevalece. El Hombre Superior se ocupa de poner las cosas en orden.
Liu: Nubes y trueno simbolizan Dificultad al Comienzo. El hombre superior hace orden del desorden.
Ritsema/Karcher: Nubes, Trueno, Brotar. Un chun tzu usa los cánones para coordinar. [Cánones: estándares, leyes; regular, regularizar; los Cinco Clásicos. El ideograma: hilos de urdimbre en un telar.]
Cleary(1): Trueno en las nubes está retenido; la persona superior ordena y organiza.
Cleary(2): Nubes y trueno – Dificultad. Así los líderes organizan.
Wu: Nubes y trueno forman el hexagrama Angustia. Así el jun zi planea y organiza.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción, pero la acción correcta tiene éxito frente al peligro. Por la acción del trueno y la lluvia, que son los atributos de los trigramas inferior y superior, todo entre el Cielo y la Tierra se llena. Pero las condiciones del tiempo son irregulares y oscuras. La autoridad debe ser delegada, pero no se debe sentir que se ha asegurado el descanso y la paz incluso entonces.
Legge: El carácter escrito para Dificultad es pictórico, y muestra una planta luchando con dificultad mientras se eleva por encima de la superficie de la tierra. Esta dificultad inicial es una metáfora de cómo la lucha es la condición de un estado que emerge del desorden después de una revolución. El autor vio su mundo social y político en gran desorden y difícil de reformar, sin embargo, tenía fe en sí mismo y en el destino de su Casa. Que haya prudencia y precaución, con una adhesión inquebrantable a lo correcto. Que el gobierno de los diferentes estados sea confiado a hombres buenos y capaces -- entonces todo estará bien.
Según la disposición de los ocho trigramas, el Cielo y la Tierra son los padres de los otros seis, que son sus hijos. El primogénito es el trigrama inferior de Movimiento, y el segundo hijo es el trigrama superior de Peligro. McClatchie traduce aquí: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento."
El poder de moverse en el trigrama inferior es probable que produzca grandes efectos; hacer esto en circunstancias peligrosas y difíciles (simbolizadas por el trigrama superior) requiere firmeza y corrección. Buenos príncipes en todo el reino ayudarán a remediar el desorden político y social de los tiempos, pero el gobernante supremo no debe confiar en sus subordinados hasta el punto de relajar su vigilancia.
El trigrama inferior representa el trueno, el superior representa nubes de lluvia. El hexagrama, por lo tanto, nos sitúa en la atmósfera de una tormenta eléctrica -- una metáfora de la situación de un estado político en dificultad. Cuando el trueno ha resonado, y las nubes han descargado su carga de lluvia, la atmósfera se aclara y hay una sensación de alivio.
Anthony: Este hexagrama significa que aún no hemos encontrado el camino correcto.
También significa confusión: demasiadas posibilidades. Nada está claro. Esta falta de claridad es el "obstáculo" al que se refiere la primera línea del hexagrama. En la segunda línea, los remedios que surgen son inapropiados. En las primeras etapas de tratar con un problema, estamos tentados a aferrarnos a soluciones, mientras que deberíamos esperar hasta que las acciones adecuadas se vuelvan claras.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Bajo las condiciones de Dificultad es mejor marcar el tiempo mientras se busca asistencia.
El hombre superior utiliza un análisis cuidadoso para separar el orden del caos.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Dificultad al Comienzo. Prefiero Dificultad, porque es una situación que se encuentra en cualquier fase del Trabajo, no solo al comienzo.
Dificultad se experimenta porque la confusión y la multiplicidad prevalecen durante la fase inicial de cualquier actividad creativa -- los pensamientos y sentimientos proliferan y amenazan con abrumar la mente con una complejidad infinita. La única manera de proceder bajo tales circunstancias es clasificar cuidadosamente los componentes de la situación y ordenarlos en categorías y en orden de importancia. "Clasificar los hilos de la urdimbre y la trama" es tejer un lío enredado en un tapiz.
La Secuencia Ordenada de los Hexagramas nos da una imagen de lo que ocurre bajo el hexagrama de Dificultad:
Cuando hubo Cielo y Tierra, luego después todas las cosas fueron producidas. Lo que llena el espacio entre el Cielo y la Tierra son esas cosas individuales. Por lo tanto, el Dinámico y el Magnético son seguidos por Dificultad. Dificultad significa llenar.
"Llenar," se traduce como "plenitud" en algunas traducciones. Este es el significado exacto del término gnóstico: "Pleroma," o "Plenitud" que Jung correlaciona con el Inconsciente Colectivo o Psique Objetiva. Estas son dimensiones interiores de las que emanan las energías arquetípicas que experimentamos como impulsos instintivos y complejos emocionales. Este es el "hiperespacio" desde el cual el Yo, a través del oráculo, responde a nuestras consultas y dirige el Trabajo.
Así vemos que el tercer hexagrama, siguiendo la creación del par cósmico de opuestos en las dos primeras figuras, representa una progresión dialéctica. Lao Tse, quien escribió el Tao Te Ching unos seiscientos años después de que el I Ching fuera escrito, describe este proceso de desarrollo:
Del Tao, nace Uno;
De Uno, Dos;
De Dos, Tres;
De Tres, el universo creado.
El universo creado lleva el yin en su espalda
y el yang al frente;
A través de la unión de sus principios que todo lo impregnan
alcanza la armonía.
La idea idéntica se encuentra en muchas tradiciones, dándole el estatus de un arquetipo dentro de la conciencia humana. No es necesario estar familiarizado con la terminología técnica de la Cábala para reconocer que se está discutiendo la misma idea en el siguiente pasaje:
En Chokmah y Binah tenemos el arquetipo Positivo y Negativo; la Masculinidad y Feminidad primordiales, establecidas mientras "el semblante no contemplaba el semblante" y la manifestación era incipiente... Es entre estos dos aspectos polarizantes de la manifestación -- el Padre Supernal y la Madre Supernal -- que se teje la red de la vida; las almas van y vienen entre ellos como la lanzadera de un tejedor. En nuestras vidas individuales, en nuestros ritmos fisiológicos, y en la historia del ascenso y caída de las naciones, observamos la misma periodicidad rítmica. D. Fortune -- La Cábala Mística
Esta idea ha sido expresada muy simplemente:
Todas las cosas son una sola forma que se ha dividido y multiplicado en tiempo y espacio. W.B. Yeats -- Una Visión
¿No es el cielo un padre y la tierra una madre, y no son todas las cosas vivientes con pies o alas o raíces sus hijos? -- Black Elk
Y también con complejidad poética:
En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Ahora la tierra era un vacío informe, había oscuridad sobre el abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre el agua... Dios dijo, "Que las aguas se llenen de criaturas vivientes, y que las aves vuelen sobre la tierra dentro de la bóveda del cielo." Y así fue... Dios los bendijo, diciendo, "Sean fructíferos, multiplíquense, y llenen las aguas de los mares; y que las aves se multipliquen sobre la tierra. Génesis
Hay algunas ideas profundas en estas imágenes sobre la estructura de la conciencia humana y los contenidos de la psique inconsciente. La idea básica es la de Emanación -- la creación de la realidad física desde un principio supremo en jerarquías ordenadas de creciente complejidad. Este concepto es esencial para una comprensión completa del Trabajo.
La involución del hombre fue su descenso desde la esfera del espíritu, desarrollando cuerpos de naturaleza mental, emocional y luego física hasta que se manifestó en este planeta. Su evolución es civilizar este planeta y desarrollar el dominio de los planos físico, emocional y mental y volver a unirse en unidad con Dios una vez más, completando así el ciclo. Vino de Dios como una Chispa de Fuego Divino inexperta y regresa a Él, con toda la experiencia de la manifestación, como un Señor de la Humanidad. Gareth Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna
En muchos sistemas de pensamiento, la proliferación de fuerzas se ve en términos sexuales -- los padres cósmicos producen entidades en pares masculinos y femeninos (sijigias gnósticas), que a su vez producen descendencia. Por lo tanto, Confucio dice: "La dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción." Que esto tiene una connotación sexual explícita se confirma por McClatchie: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento." Así vemos que la correlación correcta e incorrecta ("interacción") de líneas dinámicas (masculinas) y magnéticas (femeninas) en cualquier hexagrama del I Ching simboliza las combinaciones favorables (que potencian la vida) o desfavorables (que niegan la vida) de pensamiento y sentimiento dentro de la psique.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La interacción sexual del Cielo y la Tierra también se describe en el hexagrama número once, Armonía. En términos de estas metáforas sexuales, ¿qué implica el término "adulterio" en relación con el Trabajo? Consulta el hexagrama número cuarenta y cuatro, Tentación, para obtener más información sobre este tema.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra la dificultad que su sujeto tiene para avanzar. Será ventajoso para él mantenerse correcto y firme. Ventajoso también ser nombrado gobernante feudal.
Wilhelm/Baynes: Vacilación y obstáculo. Es beneficioso permanecer perseverante. Es beneficioso nombrar ayudantes.
Blofeld: Prevalece la incertidumbre. Es mejor no moverse, sino fortalecer la determinación y consolidar la posición.
Liu: Considerando y considerando. Es beneficioso continuar en el camino correcto. Se deben encontrar ayudantes.
Ritsema/Karcher: Pilar de piedra. Cosechando: residir en Prueba. Cosechando: instalar feudatarios.
Shaughnessy: De un lado a otro; beneficioso determinar sobre una morada; beneficioso establecer un señor.
Cleary(1): No yendo a ninguna parte, es beneficioso mantenerse en lo correcto. Es beneficioso establecer un gobernante. [Es beneficioso establecer al gobernante y nutrir la energía original.]
Cleary(2): Permaneciendo, es beneficioso mantenerse correcto. Es beneficioso establecer señores. [En términos budistas, "permanecer" significa estar inmediatamente consciente de cualquier movimiento mental y no dejarse llevar, siguiendo pensamientos. Esto es lo que se llama "regresar antes de ir lejos."]
Wu: Hay una formidable obstrucción para avanzar. Será ventajoso, sin embargo, permanecer perseverante … etc. [Si el sujeto puede permanecer firme y correcto, superará.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aunque hay dificultad en avanzar, la mente del sujeto de la línea está enfocada en hacer lo correcto. Aunque noble, se humilla ante lo común, y grandemente gana al pueblo. Wilhelm/Baynes: El objetivo del trabajo es, no obstante, llevar a cabo lo que es correcto. Cuando un hombre eminente se subordina a sus inferiores, gana el corazón de toda la gente. Blofeld: A pesar de la incertidumbre prevaleciente, el camino de la rectitud debe ser perseguido con firme corrección. Los hombres en altos cargos, al cooperar con aquellos bajo su cuidado, ganarán así el apoyo del pueblo. Ritsema/Karcher: Aunque un pilar de piedra, el propósito se mueve correctamente de hecho. Usando valorar lo común abajo. El grande adquiriendo a los plebeyos de hecho. Cleary(2): Aunque permanecen, la acción de sus voluntades es correcta. Porque valoran a los humildes, ganan a muchas personas. Wu: Aunque está bajo restricción, ha establecido su objetivo correctamente. Como un hombre noble sirviendo al pueblo, recibirá su apoyo.
Legge: La primera línea es enérgica y fuerte, y su lugar en el trigrama de Movimiento lo dispone a la acción. Pero sobre él está el trigrama de Peligro, y la línea más baja de eso, a quien debe mirar para respuesta y cooperación, es magnética. De ahí surgen las ideas de dificultad en avanzar, la necesidad de precaución, y la ventaja de estar revestido de autoridad. Es noble, firme y correcto, pero su lugar está por debajo de las líneas divididas, símbolos de los débiles y humildes.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre evalúa los obstáculos. No fuerza su avance. Persevera en el camino correcto y adquiere los asistentes apropiados. Revisa continuamente su rumbo, a medida que la confusión se resuelve gradualmente.
Wing: Parece que te has encontrado con un obstáculo confuso al comienzo de tu camino. La mejor manera de atraer a los ayudantes que necesitarás es mantener una actitud devota y humilde. No intentes avanzar audazmente sin ayuda. Sin embargo, mantén tu objetivo a la vista.
Editor: El simbolismo sugiere las siguientes correlaciones intrapsíquicas:
Avance: El avance de la conciencia, comprensión, etc. Gobernante Feudal: El ego como maestro de sus pensamientos y sentimientos. "Se humilla ante lo común": ("Común" aquí significa "humilde"). El ego permanece firme y correcto, mantiene su voluntad, pero no se da aires -- nutre su humildad. El pueblo: Pensamientos, sentimientos, opiniones, actitudes, emociones, apetitos, etc.
La postura óptima que el ego puede esforzarse por alcanzar --sin necesariamente esperar que pueda lograrse completamente-- podría describirse como una conciencia continua de las polaridades conflictivas que probablemente aparecerán en formas siempre nuevas a medida que las antiguas se resuelven: de esperar y ver, de vivir las cosas, sopesar varios aspectos y equilibrarlos, siempre listo para trabajar con los materiales a mano. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Hay obstrucciones intimidantes para el progreso. Permanece perseverante mientras buscas asistencia. Si te subordinas a tu situación, obtendrás una visión de su naturaleza. No tomes ninguna acción importante.
B. Un camino difícil exige una voluntad impecable y plena aceptación de la responsabilidad.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto angustiado y obligado a regresar. Incluso los caballos de su carro también parecen estar retrocediendo. Pero no es asaltada por un ladrón, sino por alguien que busca que sea su esposa. La joven mantiene su firme corrección y declina una unión. Después de diez años se unirá y tendrá hijos.
Wilhelm/Baynes: Las dificultades se acumulan. Caballo y carro se separan. No es un ladrón; quiere cortejar cuando llegue el momento. La doncella es casta, no se compromete. Diez años, luego se compromete.
Blofeld: No avanza más, no cubre más distancia, que un hombre montado trotando de un lado a otro. (Su vacilación se debe) no a un obstáculo, sino a que corteja a una chica que castamente rechaza sus avances y espera diez años antes de dar su consentimiento.
Liu: Muchas dificultades. Va y viene a caballo, pero no es un ladrón. Busca matrimonio, pero la chica no quiere un compromiso. Después de diez años, sí lo hace.
Ritsema/Karcher: Brotando así, dejando así. Montando un caballo, arreglando así. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial. Mujer e hijo, Prueba: no amamantando. Diez años girados, entonces amamantando.
Shaughnessy: Acumulando, como un montículo de tierra, un equipo de caballos como si fuera molesto; no son ladrones quienes confusamente enriquecen. La determinación de la [niña] es no quedar embarazada; en diez años entonces queda embarazada.
Cleary(1): Difícil avanzar, difícil progresar. Montado en un caballo, sin avanzar. No es cuestión de enemistad, sino de matrimonio. La chica es casta, no comprometida. Después de diez años se compromete. [Esto significa no buscar soluciones inmediatas cuando hay dificultades.]
Cleary(2): Detenido, montado en un caballo pero quieto. No enemistad, matrimonio… etc.
Wu: Hay vacilación para proceder. El carro de caballos vacila. Un pretendiente, no un transgresor, pide matrimonio. La joven elige permanecer casta y se niega. Sin embargo, después de 10 años, consiente el compromiso con otro hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su dificultad surge de su lugar sobre la línea dinámica debajo de ella. La unión y los hijos después de diez años muestran que las cosas retoman su curso regular. Wilhelm/Baynes: Ella descansa sobre una línea rígida. Comprometerse después de diez años significa volver a la regla general. Blofeld: Las dificultades se revelan por la posición de esta línea débil justo encima de una firme. Esperar diez años para recibir el consentimiento del amado implica esperar un retorno gradual a las condiciones normales. Ritsema/Karcher: Seis en la pesadez del segundo. Montando un sólido de hecho. Diez años girados, entonces amamantando. Revirtiendo reglas de hecho. Cleary(2): Montando sobre lo obstinado. Casarse después de diez años significa volver a lo normal. Wu: Montando sobre el primer nueve de mente fuerte. Un retorno a la normalidad.
Legge: El avance es aún más difícil para la segunda línea que para la línea uno. Ella es magnética y presionada por la línea dinámica debajo de ella. Arriba, en la quinta línea, está el gobernante con quien la unión debería buscarse adecuadamente. Todas estas circunstancias sugieren la idea de una joven buscada en matrimonio por un pretendiente fuerte con quien el matrimonio era inadecuado. Ella lo rechaza, y después de diez años se casa con el único partido adecuado para ella. "Las cosas retoman su curso regular" significa que ahora está en libertad de buscar una unión con la línea cinco.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El progreso está aún más inhibido. Alguien aparece de repente y es confundido al principio con un ladrón, pero en realidad resulta ser amistoso. Su oferta de ayuda no debe ser aceptada. No siendo del lugar correcto, puede implicar obligaciones indeseables. Las cosas retomarán su curso regular en el momento adecuado.
Wing: La confusión y la dificultad aumentan, y las decisiones se vuelven imposibles. Permitir que te ayuden creará una obligación que obstaculiza. Por lo tanto, es mejor esperar hasta que la situación vuelva a la normalidad antes de continuar con tus objetivos.
Editor: Los caballos son un símbolo común de energía o libido ("potencia de caballo"). Las mujeres y los hombres representan respectivamente Eros (emoción) y Logos (intelecto). Estos atributos son consistentes a lo largo del I Ching, y son comunes en casi todos los sistemas de símbolos. En esta línea, el hombre es visto como un partido inadecuado para la mujer, sugiriendo psicológicamente una unión inadecuada de pensamientos y sentimientos, o la tentación de una racionalización emocional de algún tipo. La situación está confusa y en el aire: la energía psíquica está en un estado de regresión, y estamos tentados a aceptar la primera solución que se presente. En tales circunstancias, no se puede avanzar hasta que las cosas se calmen. Los "diez años" se refieren a cualquier ciclo de tiempo cumplido.
Uso Eros y Logos simplemente como ayudas conceptuales para describir el hecho de que la conciencia de la mujer se caracteriza más por la cualidad conectiva de Eros que por la discriminación y cognición asociadas con Logos. En los hombres, Eros, la función de relación, suele estar menos desarrollada que Logos. Jung -- Aion
A. Imagen de una situación inestable. La resolución del problema no es posible ahora, a pesar de tu deseo de ello. Más adelante, la situación se resolverá naturalmente.
B. En este momento, las emociones están demasiado inestables para reconciliarse con la razón. Rechaza una idea o concepto inadecuado y espera uno mejor.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a uno siguiendo al ciervo sin la guía del guardabosques, y solo encontrándose en medio del bosque. El hombre superior, consciente de los riesgos secretos, piensa que es mejor abandonar la caza. Si avanzara, lo lamentaría.
Wilhelm/Baynes: Quien caza ciervos sin el guardabosques solo se pierde en el bosque. El hombre superior entiende las señales del tiempo y prefiere desistir. Continuar trae humillación.
Blofeld: Persiguiendo un ciervo sin guía, el cazador se encuentra perdido en el bosque. El Hombre Superior percibe que debe quedarse donde está, ya que avanzar llevaría a problemas.
Liu: Caza ciervos con un guardabosques. Se pierde en el bosque. El hombre superior, sabiendo esto, prefiere abandonar la caza. Continuar traería arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Acercándose al ciervo, sin precaución. Es decir, entrando hacia el centro del bosque. Un chun tzu casi no así guardándose. Ir avergonzado.
Shaughnessy: Acercándose al ciervo sin ornamentación, es solo para entrar en el bosque. Para el caballero es casi tan bueno como prescindir de ello; ir es angustioso.
Cleary(1): Persiguiendo ciervos sin guía, solo entrando en el bosque. La persona superior, conociendo los peligros, es mejor que se rinda; ir traería arrepentimiento.
Cleary(2): Persiguiendo ciervos sin preparación solo entra en la maleza. Los líderes ven que es mejor rendirse, porque ir traería arrepentimiento. [Si no tienes conocimiento preciso por ti mismo y no tienes maestros o asociados iluminados, y practicas a ciegas, entonces caerás en un pozo.]
Wu: Cazar en el bosque sin la guía de un guardabosques resultará en deambular sin rumbo con la posibilidad de perderse. El jun zi percibe el riesgo. Es mejor abandonar que proceder y arrepentirse.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Uno persigue al ciervo sin la guía del guardabosques en su afán por seguir el juego. El hombre superior abandona la caza, sabiendo que si avanza se vería reducido a la extremidad. Wilhelm/Baynes: Desea el juego, pero avanzar trae humillación. Conduce al fracaso. Blofeld: Su falta de precaución al cazar el ciervo resultó de estar demasiado enfocado en capturarlo. El Hombre Superior siempre desiste cuando avanzar traería desastre. Ritsema/Karcher: Acercándose al ciervo, sin precaución. Usando adherirse a aves silvestres de hecho. Un chun tzu guardándolo: Ir abochornado agotado de hecho. Cleary(2): Perseguir ciervos sin preparación es seguir a las bestias. Ir traería arrepentimiento y no llevaría a ninguna parte. Wu: Cazar sin guía es como perseguir alrededor del juego. Proceder terminará en una situación incómoda.
Legge: La tercera línea es magnética, no central, y en el lugar de una línea dinámica. Estas cosas son generalmente desfavorables, pero el resultado de todo el hexagrama es bueno, el hombre superior ve el peligro inmediato y lo evita.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre vaga sin rumbo sin una guía adecuada, como un cazador sin un guardabosques. El hombre superior sabe cuándo avanzar causará arrepentimiento. Abandona la caza sin sentido y evita la eventual desgracia.
Wing: Puedes sentir las dificultades que se avecinan en tu camino. Si, no obstante, te adentras en el bosque de obstáculos sin un guía experimentado, seguramente perderás tu camino. Tal egoísmo y vanidad traen humillación implacable. Un hombre más sabio alterará sus objetivos aquí.
Editor: El simbolismo del bosque generalmente se asocia con el principio femenino y la psique inconsciente. Un ciervo, siendo un habitante del bosque, podría simbolizar una fuerza autónoma no diferenciada y no asimilada dentro de la situación actual. Como el objeto de la búsqueda, representa la respuesta a una pregunta, una solución a tu problema, etc. Para completar la metáfora, el guardabosques sería tu intuición o guía interior: el Yo. El mensaje es que no tienes conocimiento sobre la situación actual y deberías dejar de intentar forzar una solución. Deja de especular infructuosamente y espera a que el camino se aclare.
Solo cuando el ser humano realmente sabe lo que está haciendo puede ser llamado autoconsciente y responsable. La persona que es guiada solo por su ego no es autoconsciente en este sentido, ya que está limitada en su autoconocimiento solo al ámbito consciente, y más allá de este terreno se entrega ciegamente a los impulsos oscuros y engañosos del inconsciente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. "Perdido en el bosque", aún no comprendes tu situación. Nunca actúes sobre lo que no entiendes.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con los caballos de su carro obligados a retroceder, y llorando lágrimas de sangre en corrientes.
Wilhelm/Baynes: Caballo y carro se separan. Fluyen lágrimas de sangre.
Blofeld: Duda como un hombre que trota de un lado a otro o como uno que derrama sangre y lágrimas.
Liu: Va y viene a caballo. ¡Derrama lágrimas con sangre! [La arrogancia conduce a la desgracia, quizás a una desgracia extrema.]
Ritsema/Karcher: Montando un caballo, así dispuesto. Llorando sangre, fluyendo así.
Shaughnessy: Un equipo de caballos como si estuvieran molestos, sumergiendo sangre en corrientes.
Cleary(1): Montado en un caballo, sin avanzar, llorando lágrimas de sangre.
Wu: El carro de caballos vacila. Las lágrimas ruedan por los ojos del jinete.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella llora lágrimas de sangre en corrientes -- ¿cómo puede el estado así simbolizado continuar mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¡Cómo podría uno permanecer mucho tiempo en esto! Blofeld: ¿Cómo podría un flujo de sangre y lágrimas durar mucho tiempo? [En otras palabras, nuestros problemas actuales pasarán con el tiempo.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir una larga duración de hecho? Cleary (2): Llorando lágrimas de sangre – ¿qué puede durar? Wu: Solo queda la desesperación.
Legge: La sexta línea es magnética, al igual que su correlato en la tercera línea. Ella está en el extremo del Peligro -- el juego ha terminado. ¿Qué puede quedar para ella en tal caso sino terror y llanto abyecto?
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no logra superar las dificultades iniciales y la desesperación.
Wing: Has perdido tu perspectiva. Ya no puedes ver tus dificultades iniciales de manera realista, ni puedes encontrar una salida. Esto es vergonzoso y te causará mucho arrepentimiento. Es mejor comenzar de nuevo.
Anthony: El deseo y el miedo prevalecen. El niño en nosotros gobierna. Desesperado, abandonamos nuestro camino. "No se debe persistir en esto."
Editor: Las líneas dos, cuatro y seis muestran caballos en retirada: fuertes imágenes de agitación psicológica y confusión; dos y cuatro tienen correlatos adecuados, sin embargo, presentan la posibilidad de al menos algún tipo de reconciliación. Aquí, el correlato es la línea tres, que se describe como "perdido en el bosque". En su forma más neutral, la imagen es de una desunión severa. Wilhelm y Blofeld afirman que la situación no es duradera, por lo que no todo está perdido si buscas una conexión totalmente nueva y quizás actualmente no reconocida.
En nuestra vida ordinaria estamos limitados y atados de mil maneras -- presa de ilusiones y fantasmas, esclavos de complejos no reconocidos, lanzados de un lado a otro por influencias externas, cegados e hipnotizados por apariencias engañosas. No es de extrañar entonces que el hombre, en tal estado, a menudo esté descontento, inseguro y cambiante en sus estados de ánimo, pensamientos y acciones. Sintiendo intuitivamente que es "uno", y sin embargo encontrando que está "dividido en sí mismo", se siente desconcertado y no logra entenderse a sí mismo ni a los demás. No es de extrañar que, al no conocerse ni entenderse a sí mismo, no tenga autocontrol y esté continuamente involucrado en sus propios errores y debilidades; que tantas vidas sean fracasos, o al menos estén limitadas y entristecidas por enfermedades de la mente y el cuerpo, o atormentadas por la duda, el desaliento y la desesperación. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
A. Predomina una desunión severa, pero no tiene por qué ser permanente si buscas una conexión totalmente nueva.
Otros títulos: El Gentil, El Penetrante, Viento, El Símbolo de Doblarse para Entrar, Sumisión Voluntaria, Penetración Suave, Tierra, Cálculos, Complacencia, Influencia Penetrante, La Penetración del Viento, Humildad, Servicio Devoto, Sumisión
Juicio
Legge:Penetración indica éxito modesto. Ve al gran hombre y muévete en la dirección que eso implica.
Wilhelm/Baynes:El Gentil. Éxito a través de lo pequeño. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver al gran hombre.
Blofeld:Sumisión Voluntaria -- éxito en asuntos pequeños. Es ventajoso tener en vista un objetivo (o destino) y visitar a un gran hombre. [Este es un hexagrama razonablemente auspicioso; augura cierto éxito para aquellos que se someten a las circunstancias, a menos que se reciba una línea móvil que indique lo contrario. Este no es un momento para la resistencia, sino para la sumisión.]
Liu:Penetración. Pequeño éxito. Es beneficioso ir a algún lugar. Es beneficioso ver a un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Tierra, lo pequeño: Crecimiento. Cosechar: poseer un camino dirigido. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. [Este hexagrama describe tu situación en términos de proporcionar un soporte subyacente. Enfatiza que penetrar sutilmente y nutrir desde abajo, la acción de la Tierra, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que entres en la situación desde abajo.]
Shaughnessy: Cálculos: Pequeño recibo; beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso ver al gran hombre.
Cleary (1):Viento es pequeño pero en desarrollo. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver a un gran hombre.
Cleary (2):Lo pequeño llega con éxito. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver a grandes personas.
Wu: Complacencia indica que lo pequeño es penetrante. Es ventajoso tener empresas. También es ventajoso ver al gran hombre.
La Imagen
Legge: Dos trigramas de viento siguiéndose forman Penetración. El hombre superior proclama sus órdenes y emprende su trabajo.
Wilhelm/Baynes: Vientos siguiendo uno tras otro: la imagen de el gentilmente penetrante. Así el hombre superior difunde sus órdenes y lleva a cabo sus empresas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un viento favorable. El Hombre Superior realiza sus tareas asignadas en consonancia con la voluntad del cielo (o del soberano). [Los trigramas componentes combinan los conceptos de viento y blandura, de ahí un viento favorable.]
Liu: Viento siguiendo al viento simboliza Penetración. El hombre superior proclama sus directivas y ejecuta sus asuntos.
Ritsema/Karcher: Vientos siguiendo. Tierra. Un chun tzu usa el destino distribuidor para mover asuntos.
Cleary (1): Viento siguiendo al viento. Así las personas superiores articulan direcciones y llevan a cabo tareas.
Wu: Una brisa sigue a la otra; esto es Complacencia. Así el jun zi da más instrucciones para administrar los asuntos públicos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Trigramas de viento repetidos muestran la repetición de órdenes gubernamentales. La línea dinámica quinta ha penetrado en su lugar central correcto y lleva su voluntad a la acción. Las líneas magnéticas primera y cuarta obedecen a las líneas dinámicas por encima de ellas. Por lo tanto, se dice que habrá éxito en asuntos pequeños.
Legge: Penetración simboliza tanto el viento como la madera, y tiene los atributos de Docilidad, Flexibilidad y Penetración. Debemos pensar en ello como el viento con su poder penetrante que encuentra su camino en cada rincón y grieta.
Confucio dijo:"La relación entre superiores e inferiores es como la entre el viento y la hierba. La hierba debe doblarse cuando el viento sopla sobre ella." De acuerdo con esto, el hexagrama debe entenderse como la influencia y las órdenes del gobierno diseñadas para remediar lo que está mal en la gente. El trigramas superior denota las órdenes que emanan del gobernante, y el inferior la obediencia que les rinde el pueblo.
Ch'eng-tzu dice:"Los superiores, en armonía con el deber de los inferiores, emiten sus órdenes; los inferiores, en armonía con los deseos de sus superiores, los siguen. Arriba y abajo hay esa armonía y deferencia; y este es el significado del trigramas de Viento redoblado. Cuando las órdenes y los negocios gubernamentales están de acuerdo con lo que es correcto, concuerdan con las tendencias de las mentes de las personas que los siguen."
Anthony: Obtener este hexagrama a menudo se refiere a la presencia de elementos inferiores que obstruyen nuestro tener una buena influencia... Debido a que este hexagrama está preocupado con la autocorrección, a menudo lo obtenemos junto con Trabajar en lo que ha sido Estropeado. [Hex. 18: Reparación.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Llega al corazón del asunto y actúa sobre la información obtenida.
El Hombre Superior actúa sobre su comprensión implementándola en el mundo.
El hexagrama de Penetración, compuesto por dos trigramas que simbolizan el Viento (que es aire en movimiento), sugiere la actividad del pensamiento (el reino del aire) tratando de comprender o "penetrar" algo. Así, cada línea de la figura puede verse como algún aspecto de un acto de esfuerzo mental.
Por lo tanto, el estudiante debe esforzar su propia mente al máximo. Si lo hace, conocerá su propia naturaleza. Y si conoce su propia naturaleza, examina su propio ser y lo hace sincero, se convierte en un sabio. Por lo tanto, la "Gran Norma" dice, "La virtud de pensar es penetración y profundidad... Penetración y profundidad conducen a la santidad.” -- Ch'eng I
La primera línea representa vacilación e indecisión; la segunda muestra a alguien tratando de "llegar al fondo" de un asunto. La línea tres es una imagen de hipótesis fútiles; cuatro y cinco muestran dos aspectos de la comprensión exitosa, y la sexta línea simboliza una incapacidad para entender.
El intelecto del hombre, el mayor pero más peligroso regalo que ha recibido de Dios, construye un puente a través del abismo aparentemente inconquistable entre lo que es personal y mortal y lo que es impersonal y eterno. A través del intelecto del hombre, sucumbió a la tentación de caer fuera de la unidad divina con su conciencia. Pero por la misma razón, su intelecto le da la posibilidad de traer de vuelta su conciencia a la plena unión con la divinidad. Por medio de su intelecto, el hombre es capaz de entender la verdad, y cuando ha entendido, buscará y seguirá buscando e intentando hasta que algún día logre encontrar el único camino hacia la realización de su ser. Elisabeth Haich -- Iniciación
El hexagrama también puede simbolizar sumisión humilde y servicio devoto, sugiriendo así el papel del ego en el Trabajo. Comprender verdaderamente la naturaleza del Trabajo es servirlo con devoción. Hay algunas asociaciones interesantes entre el acto de penetración y el de sumisión: cuando lo dinámico y lo magnético están en plena armonía, pierden sus identidades individuales y se convierten en una fuerza que es ambas y ninguna.