Deja que tu fuego interior ilumine el camino de apoyo inquebrantable y cuidado, fundamentando tu viaje en armonía y compasión.
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Claridad
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El Receptivo
Tomar medidas correctivas
Uno podrá corregir lo que otros han hecho. taoscopy.com
Claridad30
Claridad y adaptabilidad. Abraza la luz para iluminar tu camino. Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.
↓ Line 1
Al principio, hay confusión e incertidumbre. Sin embargo, si uno se mantiene enfocado y decidido, no habrá culpa.
↓ Line 3
Esta línea advierte sobre los peligros de la complacencia y el miedo al declive. Sugiere que uno no debe quedarse en las glorias pasadas ni en los temores futuros.
↓ Line 4
Esta línea indica cambios repentinos y la necesidad de adaptarse rápidamente. Sugiere que uno no debe aferrarse a lo que es pasajero.
↓ Line 6
Esta línea indica acción decisiva y liderazgo. Sugiere que al abordar la raíz de un problema, se puede lograr el éxito sin culpa.
↓ El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez
Juicio
Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.
Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]
Liu:Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.
Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.
Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]
Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.
La Imagen
Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.
Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]
Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.
Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.
Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]
Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.
Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.
Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.
El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.
La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.
La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo. D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos
El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.
La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:
Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella." El Zohar
Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno listo para moverse con pasos confusos. Pero al mismo tiempo camina con reverencia, y no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Las huellas se cruzan. Si uno está seriamente concentrado, no hay culpa. [Es precisamente al principio cuando la concentración seria es importante, porque el principio contiene la semilla de todo lo que seguirá.]
Blofeld: Acercándose con pasos reverentes, les rinde sus respetos -- ¡sin error! [Esto sugiere una situación bastante delicada en la que debemos evitar cualquier apariencia de falta de respeto hacia los demás.]
Liu: Los pasos están confusos. Si uno es cauteloso, no hay culpa. [Todos deben cuidar sus pasos para no lastimarse los pies.]
Ritsema/Karcher: Pisando, puliendo por lo tanto. Respetándolo. Sin falta.
Shaughnessy: Pisando al revés; respétalo; no hay problema.
Cleary (1): Los pasos están torcidos. Si eres cuidadoso con esto, no habrá falta.
Wu: El sujeto está pisando con cautela. Con el debido respeto, será irreprochable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La atención reverente dirigida a sus pasos confusos es la manera de evitar el error. Wilhelm/Baynes: La seriedad cuando las huellas se cruzan sirve para evitar la culpa. Blofeld: Camina reverentemente expresamente para evitar la culpa. Ritsema/Karcher: Usando la eliminación de la falta de hecho. Cleary (2): Sé cuidadoso cuando los pasos están torcidos, para evitar la falta. Wu: Tener el debido respeto al pisar con cautela es para evitar ser culpado.
Legge: La línea uno es dinámica en la parte inferior del trigrama de fuego, cuya naturaleza es ascender. Por lo tanto, se moverá hacia arriba, pero corre el riesgo de hacerlo de manera tosca y vehemente. Sin embargo, dado que la línea más baja apenas ha entrado en la acción del hexagrama, esto lo hace reverentemente cuidadoso con sus movimientos y no hay error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está inicialmente confundido en medio del bullicio de la vida. Evitará el error prestando atención cuidadosa al tema central en juego.
Wing: Cuando comienzas en tu nuevo camino, estás bombardeado por impresiones. Mantén tu objetivo en mente constantemente y podrás evitar la confusión. Además, no olvides tu posición como principiante, algo fuera de la situación.
Editor: El comentario de Wilhelm dice que la línea uno es análoga al amanecer, la línea dos al mediodía y la línea tres al atardecer. Aquí, al comienzo del día, la claridad total aún no se ha manifestado, pero la intención seria compensará tu relativa ignorancia de los hechos en cuestión.
Cuando uno sigue el camino de la individuación, cuando uno vive su propia vida, debe aceptar los errores; la vida no estaría completa sin ellos. No hay garantía -- ni por un solo momento -- de que no caeremos en el error o tropezaremos con un peligro mortal. Jung -- Recuerdos, Sueños, Pensamientos
A. Cuando estés en la oscuridad, mantén la fe: confía en el Trabajo y elige tu camino con mucho cuidado.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto en una posición como la del sol declinante. En lugar de tocar su instrumento de barro y cantar, emite los gemidos de un anciano de ochenta años. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: A la luz del sol poniente, los hombres o bien golpean la olla y cantan o lamentan en voz alta la llegada de la vejez. Desgracia.
Blofeld: A la luz del sol poniente, los jóvenes no golpean sus ollas de cocina ni cantan; los viejos suspiran lastimosamente -- ¡desgracia!
Liu: Bajo la luz del sol poniente, uno canta sin golpear la olla, lamentando su vejez. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Resplandor del sol poniente. No golpeando un jarro y también cantando. Por consiguiente, lamentación de gran vejez. Trampa.
Shaughnessy: La red del declive del sol; no golpeando el jarro de barro y sin embargo cantando, luego el suspiro del gran pañuelo de luto; inauspicioso.
Cleary (1): La luz de la tarde; a menos que golpees un jarro y cantes, habrá el lamento de la vejez, lo cual es desafortunado.
Cleary (2): En el fuego del sol de la tarde, o bien golpeas un jarro y cantas, o lamentas como en la vejez. Esto presagia mal. [Cuando usas demasiado la percepción sin la concentración para equilibrarla, a veces estarás extremadamente alegre, golpeando y cantando, y a veces estarás extremadamente ansioso, lamentando como en la vejez. La tristeza y la alegría perturban la canción de tu corazón; la percepción intelectual no puede sostenerse por sí misma – el retroceso y la pérdida son inevitables.]
Wu: El sol está pasando el meridiano. Sino toca su instrumento de barro y canta, pero suspira como un anciano de ochenta años, habrá presagio. [El paso del meridiano es como el paso del mejor momento en la vida. Si uno no aprovecha al máximo su vida ahora, se habrá ido para siempre.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Una posición como la del sol poniente -- ¿cómo puede continuar mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo puede uno desear mantener por mucho tiempo la luz del sol poniente? Blofeld: Belleza del atardecer -- ¿cómo puede durar mucho tiempo? [Este pasaje sugiere que nuestra felicidad o éxito actual no está destinado a durar; debemos prepararnos para un revés.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que dure de hecho? Cleary (2): El sol de la tarde no puede durar mucho. Wu: ¿Cuánto tiempo durará el día?
Legge: La línea tres está en la parte superior del trigrama inferior, cuya luz ahora está agotada, sugiriendo un atardecer. Debería aceptar su posición y resignarse a los entretenimientos ordinarios mencionados, pero en cambio gime y se lamenta. Su actividad inquieta interfiere con la baja satisfacción que debería apreciar. Los editores de K'ang-hsi dicen que el sol declinante es un emblema de "la oscuridad que se cierne sobre la virtud de la mente."
Anthony: El miedo y la preocupación por el tiempo que se requiere para lograr un progreso reconocible nos ponen en el equilibrio equivocado. Si podemos aceptar con nobleza que las cosas se cumplirán cuando deban, aseguramos nuestro destino haciendo posible que se cumpla. Mientras el ego esté expectante, midiendo y pesando nuestro progreso, la fuerza oscura de la duda opera y el poder del bien no puede manifestarse. Obtener esta línea nos recuerda que la adversidad dura solo por un tiempo; a través de ella moldeamos nuestro carácter.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre llega a sus años de declive y recuerda la transitoriedad de la vida. En lugar de disfrutar de los placeres ordinarios mientras duran, gime con melancolía.
Wing: La mejor actitud a cultivar en este momento de tu vida es una aceptación general del destino. Perderse totalmente en la felicidad del momento es tan malo como lamentar el paso del tiempo. Tal locura de la mente y las emociones conduce a una pérdida de libertad interior. Desgracia.
Editor: Aparentemente hay más de una forma de traducir esta línea, mejor vista en el contraste entre las versiones taoísta y budista de Cleary. Una implica que la frivolidad es un antídoto para la depresión, la otra que ambas posiciones son extremas. Enfatizado en todas las traducciones está el contraste entre alegría y tristeza, canto y gemido, juventud y vejez. El sol poniente simboliza el declive de la conciencia, el "oscurecimiento de la luz", el avance de la ilusión. Es decir: cantar sin pensar o lamentar el propio destino es estar engañado -- uno ha olvidado su Fuente. La frivolidad y la desesperación son actitudes polarizadas, y la línea nos dice que la claridad disminuye siempre que uno toma una posición extrema. En otro contexto, el sol poniente sugiere la inevitabilidad de la muerte. Aquellos que creen que la muerte es final generalmente responden de cualquiera de las dos maneras mostradas, y así fallan en el objetivo. También hay una sugerencia de la futilidad de intentar aferrarse a algo que es por naturaleza transitorio. Nota la similitud entre esta línea y la línea tres del Hexagrama #61,Verdad Interior: “Encuentra un camarada. Ahora golpea el tambor, ahora se detiene. Ahora solloza, ahora canta.” La paráfrasis de Wing es probablemente la mejor.
Ninguna alma, ni siquiera la nuestra, entra completamente en el cuerpo. El alma siempre permanece unida por su parte superior al reino inteligible. Pero si la parte que está en el reino de los sentidos domina, o más bien se vuelve dominada y perturbada, nos mantiene inconscientes de lo que la parte superior del alma contempla. Plotino -- Las Enéadas
A. Una imagen de gran ilusión. La claridad se pierde cuando la percepción está polarizada.
B. Nada dura aquí abajo, pero eso es solo la mitad de la historia -- la mitad menos interesante.
C. “Recoge tus capullos de rosa mientras puedas.”
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra la manera de venir de su sujeto. ¡Qué abrupto es, como con fuego, con muerte, ser rechazado por todos!
Wilhelm/Baynes: Su llegada es repentina; se enciende, se apaga, se desecha.
Blofeld: ¡Qué repentina su llegada! Luego, con rapidez de llama, muere y es desechada. [Aparentemente podemos esperar alguna buena fortuna inesperada, pero de un tipo que habrá pasado antes de que tengamos tiempo de disfrutarla.]
Liu: Llega abruptamente; se enciende, muere y es desechado.
Shaughnessy: Como si saliera, como si viniera, como si confundido, como si muriendo, como si desechando.
Cleary (1): La salida es abrupta, ardiendo, muriendo, abandonada.
Wu: Tan abruptamente llega, como ardiendo, como muriendo, como siendo abandonado. [Las asociaciones simbólicas pintan una escena de infierno. Algunos estudiosos consideran este juicio como el más vicioso de los 384 juicios de las líneas en el Yi Jing.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Nadie puede soportarlo. Wilhelm/Baynes: Sin embargo, en sí mismo no tiene nada que cause que sea aceptado. Blofeld: Su llegada fue repentina y no había lugar para él. Ritsema/Karcher: Sin un lugar para tolerar de hecho. Cleary (2): No hay acomodación. [¿Por qué esperar hasta quemarse para darse cuenta de que este no es el camino hacia un buen fin?]Wu: Porque no está acomodado.
Legge: La actividad dinámica de la línea cuatro en un lugar magnético lo hace aparecer de esta manera impropia, un desastre para sí mismo.
Anthony: Sabemos que la perseverancia durante un período de tiempo es necesaria para lograr nuestros objetivos; sin embargo, nuestros inferiores se quejan de cuánto tiempo lleva. Esto nos hace dudar de nosotros mismos, del potencial del gran hombre en otros y del Creador. Necesitamos deshacernos de nuestros inferiores que se quejan, desconectando así nuestra mirada interior. De esta manera superamos el ego y mantenemos la claridad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se eleva demasiado abruptamente en su inquietud. Otros no pueden soportar su manera impropia, y se consume a sí mismo como el fuego.
Wing: Tu despliegue de energías y esfuerzos excesivamente entusiastas te agotará. No resultará nada de todo ello.
Editor: Esta es a menudo una imagen de entusiasmo miope, quizás una "idea brillante" que no llegará a nada porque no armoniza con una realidad más amplia. Aunque a veces es una advertencia sobre respuestas intemperantes, en su forma más neutral la línea puede referirse a una situación temporal que terminará tan pronto como comience. A pesar del comentario de Wu sobre que esta es la línea más "viciosa" en el Libro de los Cambios, es más a menudo una imagen de una manifestación inconsecuente de algún tipo. [Nota añadida 24/05/08: Estoy de acuerdo con Wu. Ver paráfrasis C.]
La segunda etapa, la de la excitación emocional o elación, cuando el individuo se deja llevar por un entusiasmo excesivo y alberga la ilusión de haber alcanzado un logro permanente, requiere una advertencia suave de que su estado bendito es, por necesidad, solo temporal y se le debe dar una descripción de las vicisitudes del camino que tiene por delante. R. Assagioli – Psicosíntesis
A. Un destello en la sartén, una explosión repentina pero temporal de energía.
B. "¡Eso es todo para esa idea!"
C. "El infierno también es un lugar para vivir."
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra al rey empleando a su súbdito en sus expediciones punitivas. Logrando un mérito admirable, solo rompe a los jefes de los rebeldes. Donde sus prisioneros no eran sus asociados, no los castiga. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: El rey lo usa para marchar y castigar. Entonces es mejor matar a los líderes y capturar a los seguidores. Sin culpa.
Blofeld: El rey salió a poner las cosas en orden y, bendecido por el cielo con la victoria, destruyó al líder de los rebeldes; pero no castigó a los seguidores rebeldes -- ¡sin error!
Liu: El rey va a luchar. Victoria. Mata al líder y captura a los seguidores. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Realeza aprovechando de salir a castigar. Poseyendo excelencia. Cortando la cabeza. Capturando de ninguna manera a sus demonios. Sin falta.
Shaughnessy: El rey sale de campaña; hay la alegría de cortar cabezas y capturar a los no-masas; no hay problema.
Cleary (1): El rey por lo tanto va en una expedición; hay buena suerte, y aplasta al líder. Como el cautivo no es el seguidor común, no hay culpa.
Cleary (2): El rey va en una expedición, tiene buena suerte, y supera al líder, tomando cautivos, pero no porque sean repugnantes. Sin falta.
Wu: El rey lidera su expedición, elogia a aquellos que matan a los jefes desafiantes, y captura a aquellos que están en contra de su pueblo. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucius/Legge: El objetivo es llevar las regiones a un estado correcto. Wilhelm/Baynes: Para poner al país bajo disciplina. Blofeld: Para rectificar los asuntos de los diversos estados que componen su reino. [Este pasaje implica que podemos vernos obligados a recurrir a medidas contundentes, pero que debemos evitar castigar a aquellos que han sido llevados a hacer daño por otros.] Ritsema/Karcher: Usando la corrección de los feudos de hecho. Cleary (2): Para llevar un orden correcto al país. Wu: Hace lo que es bueno para el país.
Legge: La línea seis, dinámica y en la parte superior de la figura, tiene la inteligencia denotada por sus trigramas en el grado más alto, así como su propio vigor adecuado. Debido a esto, sus logros son grandes, y dado que su consideración generosa es igualmente conspicua, no cae en error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es empleado por el gobernante para llevar a cabo expediciones punitivas. Mata a los cabecillas del enemigo pero perdona a los seguidores. Erradica lo malo pero tolera lo relativamente inofensivo. Evita castigos excesivos.
Wing: Depende de ti penetrar hasta la fuente del problema en la situación y erradicarlo. Actúa con moderación, sin embargo, al tratar con otros que pueden haber sido engañados para pensar mal. Una vez que el problema principal esté fuera del camino, reinará el orden. (Nota: Esta línea puede referirse a un mal hábito o debilidad de carácter.)
Editor: La imagen aquí es una de análisis -- Claridad como una función de la lógica. La idea es clasificar todos los elementos de la situación, eliminar la fuente de error pero retener los elementos buenos. El pico de la Claridad se alcanza cuando uno toma acción basada en una diferenciación lúcida entre lo defectuoso (o peligroso) y lo útil.
Si, como administradores de Su reino, no han gobernado con justicia ni observado la ley, ni se han comportado como Dios quisiera que se comportaran, Él caerá sobre ustedes rápida y terriblemente. Un juicio implacable está reservado para los altos y poderosos; los humildes serán compasivamente perdonados. Sabiduría 6: 4-7
A. Uno diferencia entre elementos dañinos y benignos dentro de la situación.
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.