Nutre tu llama interior con claridad y disciplina; a través de la guía y la unidad, descubre la verdadera fortaleza.
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Claridad
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Disciplina
Dirigiendo el espectáculo
Uno ha cuidado lo que otros han descuidado. taoscopy.com
Claridad30
Claridad y adaptabilidad. Abraza la luz para iluminar tu camino. Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.
↓ Line 1
Al principio, hay confusión e incertidumbre. Sin embargo, si uno se mantiene enfocado y decidido, no habrá culpa.
↓ Line 2
Esta línea representa claridad y brillo en el camino de uno. Significa suprema buena fortuna y éxito.
↓ Line 3
Esta línea advierte sobre los peligros de la complacencia y el miedo al declive. Sugiere que uno no debe quedarse en las glorias pasadas ni en los temores futuros.
↓ Line 4
Esta línea indica cambios repentinos y la necesidad de adaptarse rápidamente. Sugiere que uno no debe aferrarse a lo que es pasajero.
↓ Line 6
Esta línea indica acción decisiva y liderazgo. Sugiere que al abordar la raíz de un problema, se puede lograr el éxito sin culpa.
↓ Disciplina7
La alineación estratégica conduce a la victoria; la disciplina y la estructura aseguran el éxito.
Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez
Juicio
Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.
Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]
Liu:Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.
Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.
Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]
Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.
La Imagen
Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.
Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]
Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.
Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.
Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]
Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.
Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.
Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.
El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.
La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.
La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo. D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos
El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.
La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:
Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella." El Zohar
Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno listo para moverse con pasos confusos. Pero al mismo tiempo camina con reverencia, y no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Las huellas se cruzan. Si uno está seriamente concentrado, no hay culpa. [Es precisamente al principio cuando la concentración seria es importante, porque el principio contiene la semilla de todo lo que seguirá.]
Blofeld: Acercándose con pasos reverentes, les rinde sus respetos -- ¡sin error! [Esto sugiere una situación bastante delicada en la que debemos evitar cualquier apariencia de falta de respeto hacia los demás.]
Liu: Los pasos están confusos. Si uno es cauteloso, no hay culpa. [Todos deben cuidar sus pasos para no lastimarse los pies.]
Ritsema/Karcher: Pisando, puliendo por lo tanto. Respetándolo. Sin falta.
Shaughnessy: Pisando al revés; respétalo; no hay problema.
Cleary (1): Los pasos están torcidos. Si eres cuidadoso con esto, no habrá falta.
Wu: El sujeto está pisando con cautela. Con el debido respeto, será irreprochable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La atención reverente dirigida a sus pasos confusos es la manera de evitar el error. Wilhelm/Baynes: La seriedad cuando las huellas se cruzan sirve para evitar la culpa. Blofeld: Camina reverentemente expresamente para evitar la culpa. Ritsema/Karcher: Usando la eliminación de la falta de hecho. Cleary (2): Sé cuidadoso cuando los pasos están torcidos, para evitar la falta. Wu: Tener el debido respeto al pisar con cautela es para evitar ser culpado.
Legge: La línea uno es dinámica en la parte inferior del trigrama de fuego, cuya naturaleza es ascender. Por lo tanto, se moverá hacia arriba, pero corre el riesgo de hacerlo de manera tosca y vehemente. Sin embargo, dado que la línea más baja apenas ha entrado en la acción del hexagrama, esto lo hace reverentemente cuidadoso con sus movimientos y no hay error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está inicialmente confundido en medio del bullicio de la vida. Evitará el error prestando atención cuidadosa al tema central en juego.
Wing: Cuando comienzas en tu nuevo camino, estás bombardeado por impresiones. Mantén tu objetivo en mente constantemente y podrás evitar la confusión. Además, no olvides tu posición como principiante, algo fuera de la situación.
Editor: El comentario de Wilhelm dice que la línea uno es análoga al amanecer, la línea dos al mediodía y la línea tres al atardecer. Aquí, al comienzo del día, la claridad total aún no se ha manifestado, pero la intención seria compensará tu relativa ignorancia de los hechos en cuestión.
Cuando uno sigue el camino de la individuación, cuando uno vive su propia vida, debe aceptar los errores; la vida no estaría completa sin ellos. No hay garantía -- ni por un solo momento -- de que no caeremos en el error o tropezaremos con un peligro mortal. Jung -- Recuerdos, Sueños, Pensamientos
A. Cuando estés en la oscuridad, mantén la fe: confía en el Trabajo y elige tu camino con mucho cuidado.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto en su lugar en amarillo. Habrá gran buena fortuna.
Confucio/Legge: Buena fortuna porque ella sigue el curso del debido medio. Wilhelm/Baynes: Se ha encontrado el camino medio. Blofeld: La buena fortuna de poder mantener un camino medio. [Esto es sugerido por la posición de la línea, que es central en el trigrama inferior. El camino medio, el término medio dorado, es alabado por taoístas, confucianos y budistas por igual. Siempre ha sido considerado por los chinos tradicionalistas como el principio sobre el cual debe basarse la conducta. Los extremos de cualquier tipo no tienen lugar en la filosofía china, que es así más humanista que muchas de las filosofías de India y el Medio Oriente.]Ritsema/Karcher: Adquiriendo el tao centrado de hecho. Cleary (2): Alcanzando el camino medio. Wu: Porque está situado centralmente.
Legge: La línea dos es magnética y ocupa el centro. El amarillo es uno de los cinco colores correctos, y aquí simboliza el curso correcto al que ella se adhiere.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ocupa la posición central de razonabilidad, lo que resulta en una buena fortuna duradera.
Wing: Una actitud razonable y moderada te traerá la mejor suerte posible. Recuerda, no te entregues a excesos, ni a extremos de pensamiento o acción.
Editor: El amarillo es un símbolo casi universal de luz y claridad. Tanto el sol como el oro son amarillos, y porque está en el medio del trigrama, esta línea representa el concepto del término medio dorado. El comentario de Wilhelm sitúa esta línea al mediodía cuando el sol está directamente sobre la cabeza, por lo tanto: plena iluminación. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número catorce, Riqueza (Posesión en Gran Medida), sugiriendo la riqueza de una clara percepción.
Yo, la sabiduría, soy maestra de la discreción, la inventora de la lucidez de pensamiento. El buen consejo y el juicio sólido me pertenecen, la percepción a mí, la fuerza a mí. Proverbios 8: 12
A. La imagen sugiere una posición de equilibrio y lucidez. Se implica una comprensión completa.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto en una posición como la del sol declinante. En lugar de tocar su instrumento de barro y cantar, emite los gemidos de un anciano de ochenta años. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: A la luz del sol poniente, los hombres o bien golpean la olla y cantan o lamentan en voz alta la llegada de la vejez. Desgracia.
Blofeld: A la luz del sol poniente, los jóvenes no golpean sus ollas de cocina ni cantan; los viejos suspiran lastimosamente -- ¡desgracia!
Liu: Bajo la luz del sol poniente, uno canta sin golpear la olla, lamentando su vejez. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Resplandor del sol poniente. No golpeando un jarro y también cantando. Por consiguiente, lamentación de gran vejez. Trampa.
Shaughnessy: La red del declive del sol; no golpeando el jarro de barro y sin embargo cantando, luego el suspiro del gran pañuelo de luto; inauspicioso.
Cleary (1): La luz de la tarde; a menos que golpees un jarro y cantes, habrá el lamento de la vejez, lo cual es desafortunado.
Cleary (2): En el fuego del sol de la tarde, o bien golpeas un jarro y cantas, o lamentas como en la vejez. Esto presagia mal. [Cuando usas demasiado la percepción sin la concentración para equilibrarla, a veces estarás extremadamente alegre, golpeando y cantando, y a veces estarás extremadamente ansioso, lamentando como en la vejez. La tristeza y la alegría perturban la canción de tu corazón; la percepción intelectual no puede sostenerse por sí misma – el retroceso y la pérdida son inevitables.]
Wu: El sol está pasando el meridiano. Sino toca su instrumento de barro y canta, pero suspira como un anciano de ochenta años, habrá presagio. [El paso del meridiano es como el paso del mejor momento en la vida. Si uno no aprovecha al máximo su vida ahora, se habrá ido para siempre.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Una posición como la del sol poniente -- ¿cómo puede continuar mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo puede uno desear mantener por mucho tiempo la luz del sol poniente? Blofeld: Belleza del atardecer -- ¿cómo puede durar mucho tiempo? [Este pasaje sugiere que nuestra felicidad o éxito actual no está destinado a durar; debemos prepararnos para un revés.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que dure de hecho? Cleary (2): El sol de la tarde no puede durar mucho. Wu: ¿Cuánto tiempo durará el día?
Legge: La línea tres está en la parte superior del trigrama inferior, cuya luz ahora está agotada, sugiriendo un atardecer. Debería aceptar su posición y resignarse a los entretenimientos ordinarios mencionados, pero en cambio gime y se lamenta. Su actividad inquieta interfiere con la baja satisfacción que debería apreciar. Los editores de K'ang-hsi dicen que el sol declinante es un emblema de "la oscuridad que se cierne sobre la virtud de la mente."
Anthony: El miedo y la preocupación por el tiempo que se requiere para lograr un progreso reconocible nos ponen en el equilibrio equivocado. Si podemos aceptar con nobleza que las cosas se cumplirán cuando deban, aseguramos nuestro destino haciendo posible que se cumpla. Mientras el ego esté expectante, midiendo y pesando nuestro progreso, la fuerza oscura de la duda opera y el poder del bien no puede manifestarse. Obtener esta línea nos recuerda que la adversidad dura solo por un tiempo; a través de ella moldeamos nuestro carácter.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre llega a sus años de declive y recuerda la transitoriedad de la vida. En lugar de disfrutar de los placeres ordinarios mientras duran, gime con melancolía.
Wing: La mejor actitud a cultivar en este momento de tu vida es una aceptación general del destino. Perderse totalmente en la felicidad del momento es tan malo como lamentar el paso del tiempo. Tal locura de la mente y las emociones conduce a una pérdida de libertad interior. Desgracia.
Editor: Aparentemente hay más de una forma de traducir esta línea, mejor vista en el contraste entre las versiones taoísta y budista de Cleary. Una implica que la frivolidad es un antídoto para la depresión, la otra que ambas posiciones son extremas. Enfatizado en todas las traducciones está el contraste entre alegría y tristeza, canto y gemido, juventud y vejez. El sol poniente simboliza el declive de la conciencia, el "oscurecimiento de la luz", el avance de la ilusión. Es decir: cantar sin pensar o lamentar el propio destino es estar engañado -- uno ha olvidado su Fuente. La frivolidad y la desesperación son actitudes polarizadas, y la línea nos dice que la claridad disminuye siempre que uno toma una posición extrema. En otro contexto, el sol poniente sugiere la inevitabilidad de la muerte. Aquellos que creen que la muerte es final generalmente responden de cualquiera de las dos maneras mostradas, y así fallan en el objetivo. También hay una sugerencia de la futilidad de intentar aferrarse a algo que es por naturaleza transitorio. Nota la similitud entre esta línea y la línea tres del Hexagrama #61,Verdad Interior: “Encuentra un camarada. Ahora golpea el tambor, ahora se detiene. Ahora solloza, ahora canta.” La paráfrasis de Wing es probablemente la mejor.
Ninguna alma, ni siquiera la nuestra, entra completamente en el cuerpo. El alma siempre permanece unida por su parte superior al reino inteligible. Pero si la parte que está en el reino de los sentidos domina, o más bien se vuelve dominada y perturbada, nos mantiene inconscientes de lo que la parte superior del alma contempla. Plotino -- Las Enéadas
A. Una imagen de gran ilusión. La claridad se pierde cuando la percepción está polarizada.
B. Nada dura aquí abajo, pero eso es solo la mitad de la historia -- la mitad menos interesante.
C. “Recoge tus capullos de rosa mientras puedas.”
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra la manera de venir de su sujeto. ¡Qué abrupto es, como con fuego, con muerte, ser rechazado por todos!
Wilhelm/Baynes: Su llegada es repentina; se enciende, se apaga, se desecha.
Blofeld: ¡Qué repentina su llegada! Luego, con rapidez de llama, muere y es desechada. [Aparentemente podemos esperar alguna buena fortuna inesperada, pero de un tipo que habrá pasado antes de que tengamos tiempo de disfrutarla.]
Liu: Llega abruptamente; se enciende, muere y es desechado.
Shaughnessy: Como si saliera, como si viniera, como si confundido, como si muriendo, como si desechando.
Cleary (1): La salida es abrupta, ardiendo, muriendo, abandonada.
Wu: Tan abruptamente llega, como ardiendo, como muriendo, como siendo abandonado. [Las asociaciones simbólicas pintan una escena de infierno. Algunos estudiosos consideran este juicio como el más vicioso de los 384 juicios de las líneas en el Yi Jing.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Nadie puede soportarlo. Wilhelm/Baynes: Sin embargo, en sí mismo no tiene nada que cause que sea aceptado. Blofeld: Su llegada fue repentina y no había lugar para él. Ritsema/Karcher: Sin un lugar para tolerar de hecho. Cleary (2): No hay acomodación. [¿Por qué esperar hasta quemarse para darse cuenta de que este no es el camino hacia un buen fin?]Wu: Porque no está acomodado.
Legge: La actividad dinámica de la línea cuatro en un lugar magnético lo hace aparecer de esta manera impropia, un desastre para sí mismo.
Anthony: Sabemos que la perseverancia durante un período de tiempo es necesaria para lograr nuestros objetivos; sin embargo, nuestros inferiores se quejan de cuánto tiempo lleva. Esto nos hace dudar de nosotros mismos, del potencial del gran hombre en otros y del Creador. Necesitamos deshacernos de nuestros inferiores que se quejan, desconectando así nuestra mirada interior. De esta manera superamos el ego y mantenemos la claridad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se eleva demasiado abruptamente en su inquietud. Otros no pueden soportar su manera impropia, y se consume a sí mismo como el fuego.
Wing: Tu despliegue de energías y esfuerzos excesivamente entusiastas te agotará. No resultará nada de todo ello.
Editor: Esta es a menudo una imagen de entusiasmo miope, quizás una "idea brillante" que no llegará a nada porque no armoniza con una realidad más amplia. Aunque a veces es una advertencia sobre respuestas intemperantes, en su forma más neutral la línea puede referirse a una situación temporal que terminará tan pronto como comience. A pesar del comentario de Wu sobre que esta es la línea más "viciosa" en el Libro de los Cambios, es más a menudo una imagen de una manifestación inconsecuente de algún tipo. [Nota añadida 24/05/08: Estoy de acuerdo con Wu. Ver paráfrasis C.]
La segunda etapa, la de la excitación emocional o elación, cuando el individuo se deja llevar por un entusiasmo excesivo y alberga la ilusión de haber alcanzado un logro permanente, requiere una advertencia suave de que su estado bendito es, por necesidad, solo temporal y se le debe dar una descripción de las vicisitudes del camino que tiene por delante. R. Assagioli – Psicosíntesis
A. Un destello en la sartén, una explosión repentina pero temporal de energía.
B. "¡Eso es todo para esa idea!"
C. "El infierno también es un lugar para vivir."
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra al rey empleando a su súbdito en sus expediciones punitivas. Logrando un mérito admirable, solo rompe a los jefes de los rebeldes. Donde sus prisioneros no eran sus asociados, no los castiga. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: El rey lo usa para marchar y castigar. Entonces es mejor matar a los líderes y capturar a los seguidores. Sin culpa.
Blofeld: El rey salió a poner las cosas en orden y, bendecido por el cielo con la victoria, destruyó al líder de los rebeldes; pero no castigó a los seguidores rebeldes -- ¡sin error!
Liu: El rey va a luchar. Victoria. Mata al líder y captura a los seguidores. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Realeza aprovechando de salir a castigar. Poseyendo excelencia. Cortando la cabeza. Capturando de ninguna manera a sus demonios. Sin falta.
Shaughnessy: El rey sale de campaña; hay la alegría de cortar cabezas y capturar a los no-masas; no hay problema.
Cleary (1): El rey por lo tanto va en una expedición; hay buena suerte, y aplasta al líder. Como el cautivo no es el seguidor común, no hay culpa.
Cleary (2): El rey va en una expedición, tiene buena suerte, y supera al líder, tomando cautivos, pero no porque sean repugnantes. Sin falta.
Wu: El rey lidera su expedición, elogia a aquellos que matan a los jefes desafiantes, y captura a aquellos que están en contra de su pueblo. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucius/Legge: El objetivo es llevar las regiones a un estado correcto. Wilhelm/Baynes: Para poner al país bajo disciplina. Blofeld: Para rectificar los asuntos de los diversos estados que componen su reino. [Este pasaje implica que podemos vernos obligados a recurrir a medidas contundentes, pero que debemos evitar castigar a aquellos que han sido llevados a hacer daño por otros.] Ritsema/Karcher: Usando la corrección de los feudos de hecho. Cleary (2): Para llevar un orden correcto al país. Wu: Hace lo que es bueno para el país.
Legge: La línea seis, dinámica y en la parte superior de la figura, tiene la inteligencia denotada por sus trigramas en el grado más alto, así como su propio vigor adecuado. Debido a esto, sus logros son grandes, y dado que su consideración generosa es igualmente conspicua, no cae en error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es empleado por el gobernante para llevar a cabo expediciones punitivas. Mata a los cabecillas del enemigo pero perdona a los seguidores. Erradica lo malo pero tolera lo relativamente inofensivo. Evita castigos excesivos.
Wing: Depende de ti penetrar hasta la fuente del problema en la situación y erradicarlo. Actúa con moderación, sin embargo, al tratar con otros que pueden haber sido engañados para pensar mal. Una vez que el problema principal esté fuera del camino, reinará el orden. (Nota: Esta línea puede referirse a un mal hábito o debilidad de carácter.)
Editor: La imagen aquí es una de análisis -- Claridad como una función de la lógica. La idea es clasificar todos los elementos de la situación, eliminar la fuente de error pero retener los elementos buenos. El pico de la Claridad se alcanza cuando uno toma acción basada en una diferenciación lúcida entre lo defectuoso (o peligroso) y lo útil.
Si, como administradores de Su reino, no han gobernado con justicia ni observado la ley, ni se han comportado como Dios quisiera que se comportaran, Él caerá sobre ustedes rápida y terriblemente. Un juicio implacable está reservado para los altos y poderosos; los humildes serán compasivamente perdonados. Sabiduría 6: 4-7
A. Uno diferencia entre elementos dañinos y benignos dentro de la situación.
Otros títulos: El Ejército, El Símbolo de la Multitud y del Ejército, Legiones/ Liderazgo, Las Tropas, Fuerza Colectiva, Disciplina, Soldados, Acción de Grupo, Una Multitud Disciplinada, Disciplina del Ego, Fuerza de Voluntad "Puede referirse al luto, pero su significado esencial es Disciplina." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Disciplina indica que con firme corrección y un líder de edad y experiencia, habrá buena fortuna y ningún error.
Wilhelm/Baynes:El Ejército. El ejército necesita perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin culpa.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae a los que están en autoridad buena fortuna y libertad de error. [Si la consulta no está relacionada con asuntos militares, debemos interpretar este hexagrama simbólicamente en el sentido de que la vida es una batalla.]
Liu:El Ejército. El ejército demanda perseverancia y una persona fuerte (líder). Buena fortuna. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Legiones: Prueba. Personas respetables significativas. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de multitudes desorganizadas o grupos de cosas. Enfatiza que organizar estas cosas en unidades funcionales es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que lideres.]
Shaughnessy: Las Tropas: Determinación para el hombre mayor es auspiciosa; no hay problema.
Cleary (1): Para que el líder del ejército esté en lo correcto, una persona madura es buena; entonces no hay error.
Wu: El Ejército indica perseverancia. Liderado por el hombre mayor, será auspicioso.
La Imagen
Legge: Agua en medio de la tierra -- la imagen deDisciplina. El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.
Wilhelm/Baynes: En el medio de la tierra hay agua: la imagen de El Ejército. Así el hombre superior aumenta sus masas mediante la generosidad hacia la gente.
Blofeld: El símbolo de agua rodeada de tierra. El Hombre Superior nutre a la gente y los trata con indulgencia.
Liu: Agua en la tierra simboliza el Ejército. El hombre superior aumenta sus seguidores mediante la benevolencia hacia la gente.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo corriente. Legiones. Un chun tzu usa tolerar a los plebeyos para acumular multitudes.
Cleary (1): Hay agua en la tierra, El Ejército. Así el superior abraza a la gente y nutre a las masas.
Cleary (2): … Los líderes desarrollan un grupo admitiendo personas.
Wu: Hay agua debajo del suelo; esto es El Ejército. Así el jun zi recibe a la gente y los protege.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina describe las masas que componen el ejército, y la firme corrección a la que se refiere significa una intención moralmente correcta. Cuando el líder usa las masas con tal corrección, puede cumplir la voluntad del gobernante. El enfoque de la fuerza en la segunda línea es respondido por su correlato adecuado en el lugar del gobernante. Aunque la acción es peligrosa, está de acuerdo con los mejores sentimientos de los hombres, y aunque el líder pueda angustiar al país, la gente lo seguirá -- habrá buena fortuna y ningún error.
Legge:Disciplina está simbolizada aquí por la conducta de una expedición militar. La disposición de las líneas sugiere la idea de un general rodeado por sus tropas. La línea dinámica yang en el centro del trigrama inferior tiene la confianza del gobernante magnético en el quinto lugar. Se deposita toda la confianza en él porque es fuerte y correcto. Se le refiere como un hombre viejo y experimentado, por lo tanto, todas sus empresas tendrán éxito.
La peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Docilidad o Conformidad con los Otros, el del superior. La guerra es como un veneno para un país -- dolorosa y potencialmente ruinosa, y sin embargo, la gente la soportará en nombre del soberano a quien aman y respetan.
En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice: "Así como el agua no está fuera de la tierra, los soldados no están fuera del pueblo. Por lo tanto, si un gobernante es capaz de nutrir al pueblo, puede obtener las multitudes para sus ejércitos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La disciplina dirigida por la fuerza de voluntad y la intención seria avanza el Trabajo. O: Con juicio experimentado y voluntad e intención adecuadas habrá un buen resultado.
El Hombre Superior entrena y nutre sus poderes para construir una unidad invencible.
La palabra inglesa "infantería," que significa soldados de a pie (la columna vertebral de cualquier ejército), se deriva de la palabra francesa enfant, que significa infante o niño. Esta asociación antigua se hizo porque se esperaba que un buen oficial militar tratara a sus soldados como si fueran sus propios hijos -- con una disciplina severa pero amorosa diseñada para mejorar su carácter. Este concepto es al que alude la Imagen cuando dice: “El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.” Interpretado psicológicamente, la idea es que el complejo del ego es el oficial general en la segunda línea que nutre, educa y controla los otros complejos dentro de la psique. Esto solo se puede lograr a través de la disciplina, y por eso he elegido ese nombre para el hexagrama en lugar del título más usual de El Ejército.
Con la única línea dinámica del hexagrama colocada en el centro del trigrama inferior tenemos una imagen de la posición del complejo del ego en relación con el resto de la psique. El gobernante magnético en la línea cinco representa el Ser, aislado de la participación física directa y dependiente del ego dinámico para llevar a cabo el Trabajo en la dimensión material. El séptimo hexagrama, por lo tanto, muestra el Trabajo desde el punto de vista del ego.
El hexagrama número ocho, Unirse, es la inversa de esta imagen, y muestra el Trabajo desde el punto de vista del Ser fuera del espacio-tiempo. Allí es el gobernante dinámico de la quinta línea quien es el punto focal -- una imagen del Ser rodeado por sus satélites. En esa dimensión el complejo del ego de la segunda línea es solo otro complejo magnético en compañía de otros complejos magnéticos. Idealmente, los complejos inferiores dentro de la psique deberían ser magnéticos en relación con un ego dinámico, pero el ego siempre es magnético en relación con el Ser dinámico. Desde el punto de vista del Ser, todos sus complejos son sus "hijos" magnéticos, o "infantería." Los hexagramas siete y ocho deben estudiarse juntos como imágenes invertidas para obtener una comprensión completa de cada uno.
Las imágenes en las líneas de Disciplina tratan sobre la gestión de fuerzas como un todo coordinado -- mientras estén bajo el firme mando del ego (que es solo un general que lleva a cabo las órdenes del Ser), las cosas proceden con éxito. Si la Disciplina se descompone y el ego-general pierde el control, la derrota es segura.
Narutomi Hyogo dijo, "Lo que se llama ganar es derrotar a los propios aliados. Derrotar a los propios aliados es derrotarse a uno mismo, y derrotarse a uno mismo es superar vigorosamente el propio cuerpo. Es como si un hombre estuviera en medio de diez mil aliados pero ninguno lo siguiera. Si uno no ha dominado previamente su mente y cuerpo, no derrotará al enemigo." Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai