Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a uno moviendo sus grandes dedos del pie.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en el dedo gordo del pie.
Blofeld: Sensación en el dedo del pie.
Liu: Estimulación en el dedo gordo del pie. [Si obtienes esta línea, planearás un emprendimiento, pero si se planea apresuradamente, será difícil de llevar a cabo.]
Ritsema/Karcher: Uniendo los dedos gordos del pie.
Shaughnessy: Sintiendo su dedo gordo del pie.
Cleary (1): Sentir en el dedo gordo del pie es inauspicioso. [El dedo gordo puede moverse pero no caminar; sentir algo que no se puede llevar a cabo no es un buen sentido. Esta es una sensibilidad que agita la mentalidad humana.]
Cleary (2): Sentir en el dedo gordo del pie.
Wu: Él mueve sus dedos gordos del pie.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su mente está puesta en lo que está más allá de sí misma. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: Esto implica que la voluntad está fijada en asuntos externos. Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): La aspiración está afuera. Wu: Su afecto es hacia afuera.
Legge: La primera línea es magnética al comienzo de la figura. Aunque la cuarta línea es un correlato adecuado, su influencia será ineficaz. Por mucho que mueva sus dedos del pie, eso no le permitirá caminar. Lo que está "más allá de sí misma" está representado por la cuarta línea. Hay el deseo de influir pero no la fuerza y/o habilidad para hacerlo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, algo está comenzando a suceder que aún no es aparente para todos.
Wing: Hay algo en el aire. Quizás es el comienzo de una atracción convincente o una idea que recién está saliendo a la luz. Sea lo que sea, tiene poca importancia, ya que se debe hacer mucho más para convertirlo en realidad.
Editor: Aunque la imagen es simple, el concepto detrás de ella no lo es. El comentario de Wilhelm sugiere la idea de una influencia oculta, una fuerza latente dentro de la situación, que aún no se ha hecho aparente. Esta energía está enfocada en lo que está más allá de sí misma, es decir, quiere manifestarse, pero aún no es lo suficientemente poderosa para hacerlo. (Hay una sugerencia de impaciencia por actuar.) En su forma más neutral, la línea puede representar una preocupación con algo distante en el tiempo o el espacio, incluso una idea abstracta. El comentario confuciano de Legge es una buena paráfrasis.
En tiempos de estrés, físico o mental, podría asombrar a sus amigos e incluso a sí mismo con las reacciones indisciplinadas y primitivas que de repente usurpan las actitudes de la persona bien entrenada. Tales reacciones no provienen de la parte consciente de la psique; surgen de la parte no personal y revelan no el carácter consciente, sino el nivel de desarrollo que la psique no personal ha alcanzado. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Fuerzas invisibles trabajan hacia el cambio. Una imagen de una influencia subliminal o energía latente.
B. Una imagen de un ego inquieto: una mente hirviendo con "grandes planes", esquemas o intenciones.
C. "No cruces tus puentes hasta que llegues a ellos."
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno moviendo las pantorrillas de sus piernas. Habrá mal. Si permanece quieta en su lugar, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en las pantorrillas de las piernas. Desgracia. Permanecer trae buena fortuna.
Blofeld: Sensación en las piernas -- ¡desgracia! [Es decir, desgracia si cedemos al impulso de ejercitar nuestras piernas yendo a otro lugar.] La buena fortuna llega a quienes no se aventuran.
Liu: Estimulación en las pantorrillas de las piernas. Desgracia. La quietud invita a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Uniendo las pantorrillas. Desgracia. Residir es significativo.
Shaughnessy: Sintiendo su pantorrilla; inauspicioso; habitar es auspicioso.
Cleary (1): Sentir en la pantorrilla es inauspicioso. Permanecer es auspicioso.
Cleary (2): Sentir en la pantorrilla presagia mal. Quedarse quieto presagia bien.
Wu: Mueve sus pantorrillas. Será ominoso. Si se queda, habrá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Si permanece quieta en su lugar y cumple con las circunstancias de su condición, no habrá daño. Wilhelm/Baynes: Aunque la desgracia amenace, permanecer trae buena fortuna. Uno no sufre daño a través de la devoción. Blofeld: Si nos acordamos con otros de buena gana, no sufriremos daño. Ritsema/Karcher: Ceder, no dañar de hecho. Cleary (2): Porque la obediencia no hace daño. Wu: Su movimiento precipitado será ominoso. La paciencia se convertirá en buena fortuna, ya que la observancia mantendrá fuera la humillación.
Legge: Las pantorrillas no pueden moverse por sí mismas -- siguen el movimiento de los pies. Ella está demasiado ansiosa por moverse. Sin embargo, es magnética y central, por lo que si permanece quieta en su lugar hasta que sea actuada desde arriba, habrá buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La influencia del hombre aumenta, pero no es obvia. Está ansioso por actuar, pero debería esperar circunstancias más favorables.
Wing: Puede que sientas la necesidad de moverte, de tomar algún tipo de acción, pero realmente no sabes lo que estás haciendo. Es un poco como caminar dormido. Evita la acción hasta que despiertes a lo que está sucediendo. De lo contrario, hay algún peligro de meterse en problemas.
Editor: Esta imagen de las pantorrillas de las piernas podría ser interpretada en el idioma occidental como "respuestas automáticas". El significado es análogo, si no idéntico.
Durante los años de nuestra indiscreción, mientras somos llevados de aquí para allá por nuestros diversos gustos y disgustos, servimos a muchos Maestros, que a menudo resultan ser verdaderos tiranos para nosotros, pero cuando hemos tenido suficiente de ellos, encontramos que hay un Maestro de un tipo diferente, que no vive por nuestras pasiones y deseos, sino más bien por su supresión y sometimiento. E. Gewurz -- Los Tesoros Ocultos de la Antigua Qabalah
A. Controla tus respuestas automáticas. No sigas este tren de pensamiento, línea de especulación, hipótesis, etc. Espera la inspiración del Yo.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a uno moviendo sus muslos y manteniéndose cerca de aquellos a quienes sigue. Avanzar de esta manera causará arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en los muslos. Se aferra a lo que lo sigue. Continuar es humillante.
Blofeld: Sensación en los muslos. Se aferra tan estrechamente a su esposa (sirvienta, etc.) que continuar de esta manera sería vergonzoso.
Liu: Estimulación en los muslos. Si insiste en seguir, será humillado.
Ritsema/Karcher: Uniendo los muslos. Aferrándose a lo que sigue. Ir avergonzado.
Shaughnessy: Sintiendo su pantorrilla: muslo: aferrándose a su seguidor; angustia.
Cleary (1): Sensación en los muslos; cuando la persistencia se convierte en indulgencia, continuar es vergonzoso.
Cleary (2): Sensación en los muslos, cuando aferrarse es seguir, continuar trae vergüenza.
Wu: Mueve sus muslos y se mantiene cerca de aquellos a quienes sigue. Se arrepentirá si sigue adelante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: "Mueve sus muslos" -- todavía no quiere descansar en su lugar. Su voluntad está puesta en seguir a otros -- lo que sostiene en su mano es bajo. Wilhelm/Baynes: Porque no puede quedarse quieto. Cuando la voluntad se dirige a cosas a las que se aferran sus seguidores, esto es muy bajo. Blofeld: La sensación en los muslos también denota inquietud; mientras que ser guiado por la voluntad de una esposa (o subordinado) implica aferrarse a lo inferior. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no permaneciendo de hecho. Propósito ubicado en seguir a la gente. Un lugar para aferrarse a lo inferior de hecho. Cleary (2): Tampoco se queda quieto; el objetivo está en seguir a otros; a lo que se aferra es bajo. Wu: Como sus predecesores, tampoco quiere quedarse quieto. Su deseo de seguir a la gente muestra que lo que sostiene es bajo.
Legge: El intento de mover los muslos es inauspicioso. La tercera línea dinámica, en un lugar dinámico, quiere correr tras la línea cuatro, que se dice aquí que es el asiento de la mente. Ejerce su influencia con un propósito inferior. "Lo que sostiene en su mano es bajo" se entiende que se refiere a las líneas magnéticas primera y segunda. "Seguir" lleva la mente a las líneas superiores. "Bajo" se entiende en el sentido de "vil".
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Una persona debe abstenerse de correr tras aquellos a quienes le gustaría influir, cediendo a los caprichos de su maestro y aquiesciendo a los estados de ánimo de su propio corazón. La inhibición personal debe constituir la base para el disfrute de la libertad concedida.
Wing: Debes ganar control sobre ti mismo. No corras de un lado a otro por impulso en un intento de influir en otros o de entregarte a tus muchos caprichos. En última instancia, serás humillado por tales acciones irreflexivas. Establece algunas inhibiciones para ti mismo y opera dentro de estas limitaciones mientras desarrollas algo de autocontrol.
Editor: El Sr. Legge, un victoriano propiamente dicho, no sacó a relucir la imagen terrenal de esta línea en su máxima expresión. Si recibiéramos esta imagen en un sueño, podría tomar la forma descaradamente sexual del empuje pélvico asociado con los perros machos. Visto de esta manera, la idea detrás de esta línea se vuelve clara.
Por eso es que en los hombres el miembro privado es desobediente y voluntarioso, como una criatura que no escucha razones, y debido al apetito frenético se empeña en llevarse todo por delante. En las mujeres, nuevamente, por la misma razón, lo que se llama matriz o útero, una criatura viviente dentro de ellas con un deseo de procrear, si se deja infecundo más allá de la temporada debida, se irrita y se aflige, y vagando por todo el cuerpo y bloqueando los canales de la respiración, al prohibir la respiración lleva al sufriente a una angustia extrema y causa todo tipo de trastornos; hasta que finalmente el Eros de uno y el Deseo del otro juntan a la pareja, arrancan por así decirlo el fruto del árbol y siembran el campo del útero con criaturas vivientes aún no formadas y demasiado pequeñas para ser vistas. Platón -- El Timeo
A. La imagen sugiere un impulso irreflexivo y compulsivo de influir en la situación.
B. Te permites ser influenciado por emociones bajas.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a uno moviendo sus mandíbulas y lengua.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en las mandíbulas, mejillas y lengua.
Blofeld: Sensación en las mandíbulas y la lengua.
Liu: Estimulación en las mandíbulas y lengua.
Ritsema/Karcher: Uniendo sus mandíbulas, mejillas, lengua.
Shaughnessy: Sintiendo sus mejillas, mandíbulas y lengua.
Cleary (1): Sensación en las mandíbulas y lengua. [Cuando la boca se mueve, la mente se mueve. Esto es sensibilidad usando la mentalidad humana, completamente carente de la mente del Tao.]
Wu: Mueve su lengua y mejillas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Solo habla con boca locuaz. Wilhelm/Baynes: Abre la boca y parlotea. Blofeld: Esto es una forma de decir que abrimos mucho la boca y hablamos demasiado. Ritsema/Karcher: La boca que brota estimulando de hecho. Cleary (2): Sensación en las mandíbulas y lengua es hablar mucho. Wu: Le gusta parlotear.
Legge: La línea seis es magnética en un lugar magnético en la parte superior del trigrama de la Frivolidad. Su influencia mediante el habla solo será la de una adulación locuaz.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre recurre a formas superficiales de influir en otros a través de nada más que palabras. Los resultados son insignificantes.
Wing: Las palabras son solo palabras. Las ideas significan poco sin ejecutarse. ¿Qué estás haciendo?
Editor: La línea dividida en la parte superior del trigrama superior se dice que simboliza una boca abierta. Hablar es usar palabras, y las palabras son un producto del ámbito mental. La imagen es de retórica vacía -- quizás un enfoque demasiado intelectual para la situación en cuestión. Esta palabrería puede ser interna así como externa, y la línea a veces se refiere a los excesos de la razón y la lógica que pueden cegarnos a las verdades de una conciencia expandida. A menudo en el curso del Trabajo somos severamente probados por elecciones que exigen el abandono del sentido común a favor de la fe en el Yo para llevarnos a un reino que trasciende la razón. Tales pruebas son extenuantes, y a menudo fallamos en ellas porque no podemos dejar de lado nuestra fe en la lógica, las palabras y el "sentido común". Comparar con la línea cinco del Hexagrama 52.
Gradualmente formo el hábito de escuchar internamente, cada vez que quiero decir algo, para asegurarme de que tengo autoridad para decirlo. Gradualmente aprendo a mantener mi boca cerrada excepto cuando realmente tengo algo que decir. Y llego a reconocer dos seres en mi yo: un ego personal que a menudo se inclina a parlotear, sin control, puramente por el hecho de comunicar y atraer atención a mi persona -- y en el fondo de mi conciencia un yo superior que refrena mi ego personal, diciéndole cuándo y qué debe hablar o hacer, y cuándo debe permanecer en silencio o pasivo. Lo importante es prestar atención y obedecer las órdenes de este yo superior. Meramente escuchar sus órdenes no es suficiente; ¡todos hacen eso! Elisabeth Haich -- Iniciación
A. Una imagen de racionalización o palabrería intelectual. Tu idea no tiene mérito.
Otros títulos: Pisando, Conducta, El Símbolo de Avanzar con Cuidado, Conducta Apropiada, Avance Cauteloso, Proceder con Precaución, Cuidado con el Paso, Proceder Bajo Su Propio Riesgo, Avanzar con Cuidado "Ilustra la diferencia entre el coraje y la imprudencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Avance Cauteloso sugiere la idea de alguien pisando la cola de un tigre, que no lo muerde. Habrá progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes: Pisando. Pisando la cola del tigre. No muerde al hombre. Éxito. [Para que el débil se enfrente al fuerte no es peligroso aquí, porque sucede con buen humor y sin presunción, de modo que el hombre fuerte no se irrita sino que lo toma todo de buena manera. Tal simplicidad y falta de pretensiones es fe derivada de la realidad, no del amor a la felicidad ni del miedo a la infelicidad, sino libre de miedo y esperanza. La preocupación aquí es con el arte de la acción mediante la conducta adecuada, y presupone ser infantil en su sentido más alto.]
Blofeld: Aunque pisa la cola del tigre, no lo muerde. ¡Éxito! [La idea general de este hexagrama es que se puede lograr el éxito, pero que la situación es lo suficientemente peligrosa como para requerir extrema precaución. El `tigre' PUEDE no morder, pero por otro lado, como demuestran las líneas tres y cinco, no podemos estar seguros de esto. Relacionarse con gobernantes y personas en altos cargos puede ser muy beneficioso; pero, si no logramos agradar, pueden hacernos lamentar nuestra temeridad.]
Liu: Pisando: Pisando la cola de un tigre, pero no muerde. Éxito. [Debes actuar solo después de haber planeado cuidadosamente, y luego con resolución.]
Ritsema/Karcher: Pisando una cola de tigre. No mordiendo a la gente. Crecimiento.
[Este hexagrama describe tu situación en términos de encontrar y hacer tu camino. Enfatiza que hacerlo paso a paso es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Pisando en la cola de un tigre; no un hombre real; recibo.
Cleary (1): Incluso cuando pisan la cola de un tigre, no muerde a la gente. Esto es desarrollo.
Cleary (2): Alguien pisa la cola de un tigre sin ser mordido, logrando así pasar.
Wu:Pisando detrás de un tigre sin ser mordido indica penetración.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo arriba, y debajo de él las aguas de un pantano, formanAvance Cauteloso. El hombre superior, de acuerdo con esto, discrimina entre alto y bajo, y da asentamiento a los objetivos del pueblo.
Wilhelm/Baynes: Cielo arriba, el lago abajo: la imagen de Pisando. Así el hombre superior discrimina entre alto y bajo, y de este modo fortalece el pensamiento del pueblo. (Así el hombre superior crea en la sociedad las diferencias de rango que corresponden con diferencias en dotación natural, y de esta manera fortalece el pensamiento del pueblo, que se tranquiliza cuando estas diferencias concuerdan con la naturaleza ... Vemos un universo movido desde dentro, sin manipulación externa. Dado que el universo también está dentro del ser humano, el orden universal interno conduce al orden externo por la fuerza de la diferenciación necesaria.) [Cf. la sociedad ideal en la República de Platón.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza un cuerpo de agua abierto al cielo. El Hombre Superior consulta tanto a altos como a bajos y así estabiliza la voluntad del pueblo.
Liu: El cielo arriba y el lago abajo simbolizan Pisando. El hombre superior diferencia entre alto y bajo, y así fija las mentes del pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo arriba, pantano abajo. Pisando. Un chun tzu usa diferenciando Arriba y Abajo. Un chun tzu usa enderezando a los plebeyos, el propósito.
Cleary (1): Arriba está el cielo, abajo está un lago: Pisando. Así las personas superiores distinguen arriba y abajo, y establecen la voluntad del pueblo.
Cleary (2): … Los líderes estabilizan las voluntades del pueblo distinguiendo posiciones.
Wu: Cielo arriba y pantanos abajo, esto es Pisando. Así el jun zi discrimina varios niveles de servicios gubernamentales y establece los objetivos del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance Cauteloso tenemos el símbolo de la Debilidad pisando el de la Fuerza. El trigrama inferior indica Placer y Satisfacción, y responde al superior que indica Fuerza. Por eso se dice, "Pisa la cola de un tigre." La quinta línea es dinámica, en el centro, y en su lugar correcto. Ocupa la posición dada por Dios, y no cae en angustia o fracaso -- su acción será brillante.
Legge: Avance Cauteloso se compone del trigrama inferior de Satisfacción Placentera o "Ingenuidad," y el trigrama superior de Cielo, o Poder Primordial. Al estar situado debajo del gran símbolo de Fuerza, la Ingenuidad se ve pisando la cola de un tigre. Salir ileso de tal peligro depende enteramente de la propiedad y una estricta observancia de todas las reglas de conducta correcta. Sobre estas, como tantas piedras de paso, uno puede pisar con seguridad en medio de escenas de desorden y peligro.
El símbolo de debilidad, según Wang Shen-tzu, es la tercera línea que es impulsada por las dos líneas debajo de ella para encontrarse con las tres líneas fuertes arriba. Otros comentaristas dicen que todo el trigrama inferior, participando de la naturaleza yin, es el símbolo de debilidad, y todo el trigrama superior es simbólico de fuerza. Los editores de Chen-Chung dicen que para obtener el significado completo, debemos mantener ambas visiones.
Ch'eng-tzu dice de la Imagen: "El cielo arriba y un pantano debajo de él es verdadero en naturaleza y razón, y así deberían ser las reglas de propiedad
sobre las que los hombres pisan."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un avance cauteloso frente a condiciones potencialmente volátiles conducirá a la seguridad.
El Hombre Superior ordena sus prioridades de manera realista y se controla a sí mismo.
Avance Cauteloso representa el trigrama inferior de la alegre Hija Menor pisando los talones del trigrama superior del Cielo -- el severo Pater Familias: Yahvé Sabaot, o Zeus con su rayo. En su inocencia, no se da cuenta del peligro de su acción. Esto es "pisar la cola del tigre," y el hexagrama nos enseña cómo hacer esto sin ser mordido. El Juicio original sugiere que los poderes superiores se dan cuenta de la intención inocente de la acción, y pueden estar inclinados a ser indulgentes.
No debes resistir el destino,
ni necesitas escapar de él;
si vas a su encuentro,
te guiará placenteramente.
Goethe
Las notas de Wilhelm sobre La Imagen ilustran la verdad no democrática de que aunque todos los hombres son creados iguales a los ojos de Dios, cada ser humano posee claramente diferenciadas fortalezas, debilidades, talentos e incapacidades. En Conferencias sobre el I Ching, dice:
El secreto de la conducta adecuada está en la desigualdad. La uniformidad por sí sola no puede dar lugar a una conducta adecuada. Sin duda, la uniformidad podría producir regla y regulación o ley y fuerza. Pero la fuerza tediosa y la ley brutal nunca llevaron a las personas a convicciones que legítimamente resultaron en una conducta adecuada (el término incluye lo que produce una conducta adecuada y la conducta adecuada lograda). En cambio, como dijo Confucio: "La fuerza produce solo alienación y las personas transgreden en secreto lo que es regulación pública."
Avance Cauteloso a menudo representa una situación de prueba, o puede ser una advertencia de que estás caminando al borde de un precipicio. La imagen del Loco en la baraja del tarot tiene asociaciones similares. Sin líneas cambiantes, este hexagrama implica una necesidad de extrema precaución, o que tus acciones están tentando al destino.
Las pasiones, en lugar de tener que ser exterminadas dolorosamente, son atadas como tigres gruñendo al carro del adepto. Los peligros de tal curso son obvios. Como dijo uno de mis maestros Lamas: "Mientras viajabas en ese carro, una caída te habría hecho poco daño. Ahora te he dado un avión. ¡No te estrelles en llamas!" J. Blofeld -- El Misticismo Tántrico del Tíbet