Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a uno moviendo sus muslos y manteniéndose cerca de aquellos a quienes sigue. Avanzar de esta manera causará arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en los muslos. Se aferra a lo que lo sigue. Continuar es humillante.
Blofeld: Sensación en los muslos. Se aferra tan estrechamente a su esposa (sirvienta, etc.) que continuar de esta manera sería vergonzoso.
Liu: Estimulación en los muslos. Si insiste en seguir, será humillado.
Ritsema/Karcher: Uniendo los muslos. Aferrándose a lo que sigue. Ir avergonzado.
Shaughnessy: Sintiendo su pantorrilla: muslo: aferrándose a su seguidor; angustia.
Cleary (1): Sensación en los muslos; cuando la persistencia se convierte en indulgencia, continuar es vergonzoso.
Cleary (2): Sensación en los muslos, cuando aferrarse es seguir, continuar trae vergüenza.
Wu: Mueve sus muslos y se mantiene cerca de aquellos a quienes sigue. Se arrepentirá si sigue adelante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: "Mueve sus muslos" -- todavía no quiere descansar en su lugar. Su voluntad está puesta en seguir a otros -- lo que sostiene en su mano es bajo. Wilhelm/Baynes: Porque no puede quedarse quieto. Cuando la voluntad se dirige a cosas a las que se aferran sus seguidores, esto es muy bajo. Blofeld: La sensación en los muslos también denota inquietud; mientras que ser guiado por la voluntad de una esposa (o subordinado) implica aferrarse a lo inferior. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no permaneciendo de hecho. Propósito ubicado en seguir a la gente. Un lugar para aferrarse a lo inferior de hecho. Cleary (2): Tampoco se queda quieto; el objetivo está en seguir a otros; a lo que se aferra es bajo. Wu: Como sus predecesores, tampoco quiere quedarse quieto. Su deseo de seguir a la gente muestra que lo que sostiene es bajo.
Legge: El intento de mover los muslos es inauspicioso. La tercera línea dinámica, en un lugar dinámico, quiere correr tras la línea cuatro, que se dice aquí que es el asiento de la mente. Ejerce su influencia con un propósito inferior. "Lo que sostiene en su mano es bajo" se entiende que se refiere a las líneas magnéticas primera y segunda. "Seguir" lleva la mente a las líneas superiores. "Bajo" se entiende en el sentido de "vil".
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Una persona debe abstenerse de correr tras aquellos a quienes le gustaría influir, cediendo a los caprichos de su maestro y aquiesciendo a los estados de ánimo de su propio corazón. La inhibición personal debe constituir la base para el disfrute de la libertad concedida.
Wing: Debes ganar control sobre ti mismo. No corras de un lado a otro por impulso en un intento de influir en otros o de entregarte a tus muchos caprichos. En última instancia, serás humillado por tales acciones irreflexivas. Establece algunas inhibiciones para ti mismo y opera dentro de estas limitaciones mientras desarrollas algo de autocontrol.
Editor: El Sr. Legge, un victoriano propiamente dicho, no sacó a relucir la imagen terrenal de esta línea en su máxima expresión. Si recibiéramos esta imagen en un sueño, podría tomar la forma descaradamente sexual del empuje pélvico asociado con los perros machos. Visto de esta manera, la idea detrás de esta línea se vuelve clara.
Por eso es que en los hombres el miembro privado es desobediente y voluntarioso, como una criatura que no escucha razones, y debido al apetito frenético se empeña en llevarse todo por delante. En las mujeres, nuevamente, por la misma razón, lo que se llama matriz o útero, una criatura viviente dentro de ellas con un deseo de procrear, si se deja infecundo más allá de la temporada debida, se irrita y se aflige, y vagando por todo el cuerpo y bloqueando los canales de la respiración, al prohibir la respiración lleva al sufriente a una angustia extrema y causa todo tipo de trastornos; hasta que finalmente el Eros de uno y el Deseo del otro juntan a la pareja, arrancan por así decirlo el fruto del árbol y siembran el campo del útero con criaturas vivientes aún no formadas y demasiado pequeñas para ser vistas. Platón -- El Timeo
A. La imagen sugiere un impulso irreflexivo y compulsivo de influir en la situación.
B. Te permites ser influenciado por emociones bajas.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra esa firme corrección que llevará a la buena fortuna y evitará toda ocasión de arrepentimiento. Si su sujeto está inquieto en sus movimientos, solo sus amigos seguirán sus propósitos.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna. El remordimiento desaparece. Si un hombre está agitado en su mente y sus pensamientos van de aquí para allá, solo aquellos amigos en quienes fija sus pensamientos conscientes lo seguirán.
Blofeld: La persistencia justa trae buena fortuna y el arrepentimiento desaparece; pero solo los amigos y seguidores inmediatos perderán sus pensamientos en alguien que vacila irresolutamente de un lado a otro.
Liu: Continuar trae buena fortuna; el remordimiento desaparece. Si su mente no está tranquila y sus pensamientos van y vienen, solo sus amigos seguirán sus ideas.
Ritsema/Karcher: Prueba significativa, arrepentimiento extinguido. Vacilante, vacilante: yendo, viniendo. Asociarse se adhiere simplemente a reflexionar.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se ha ido. Tan indeciso yendo y viniendo, un amigo te sigue en pensamiento.
Cleary (1): La rectitud trae buena fortuna y el arrepentimiento desaparece. Ir y venir con una mente inquieta: los compañeros siguen tus pensamientos. [Los pensamientos que “acompañan a los compañeros” oscurecen la mente del Tao por la mentalidad humana.]
Cleary (2): La corrección trae buena fortuna y el arrepentimiento desaparece. Ir y venir sin cesar, los compañeros siguen tus pensamientos.
Wu: De la perseverancia vendrá la auspiciosidad. El arrepentimiento se desvanecerá. Su mente vacila, pero sus amigos podrán seguir sus pensamientos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aún no ha habido ningún daño por un deseo egoísta de influir, pero su poder de influencia no es ni brillante ni grande. Wilhelm/Baynes: De esta manera no se provoca nada perjudicial. Pensamientos que van de aquí para allá en agitación: con esto se muestra que aún no se tiene una luz clara. Blofeld: La persistencia recompensada y la desaparición del arrepentimiento resultan de no haber incitado a nadie a hacer el mal, pero esta conducta irresoluta apenas indica claridad de mente de nuestra parte. [Esto sugiere la fortuna algo negativa de tener una conciencia clara; aparentemente tenemos poco motivo para felicitarnos, ya que nuestra conducta algo débil aliena a todos los que no están unidos a nosotros por lazos de sangre o amistad.]Ritsema/Karcher: Aún no influenciando el daño de hecho. Aún no el brillo grande de hecho. Cleary (2): Aún no se ha sentido peligro. Aún no es grande. Wu: No ha hecho nada brillante.
Del Gran Tratado -- Se dice en el I Ching: "Lleno de pensamientos ansiosos vas y vienes; solo los amigos te seguirán y pensarán contigo." El Maestro dijo: "En todos los procesos que tienen lugar bajo el cielo, ¿qué hay de pensar? ¿Qué hay de planes ansiosos? Todos llegan al mismo resultado exitoso, aunque por diferentes caminos. Hay un resultado, aunque pueda haber cien planes ansiosos. ¿Qué hay de pensar? ¿Qué hay de planes ansiosos?”
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético y receptivo. Es el asiento de la mente, y su sujeto es por lo tanto advertido de ser firme y correcto para obtener un buen resultado. Si vacila e incertidumbre, su influencia no se extenderá más allá de su círculo de amigos.
Wilhelm/Baynes: Esta es una línea fuerte en un lugar débil, por lo tanto tiene una doble posibilidad. Puede permanecer firme y, resistiendo la tentación de usar una influencia especial, hacerse sentir tranquilamente como uno de los gobernantes del hexagrama, en virtud de su carácter; en este caso no estimula nada perjudicial, ya que está en armonía con lo correcto. O puede ceder a la influencia del seis al principio, al que está relacionado. De este modo limita su influencia; todo se traslada al plano consciente, y la luz interior se oscurece.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aún no se ha incurrido en daño por un deseo egoísta de influir. Pero tampoco es el poder del hombre de gran consecuencia. Es demasiado indeciso e inseguro de sí mismo para mover a alguien más allá de su propio círculo de amigos.
Wing: El deseo de influir en una persona o situación específica ahora se ve mejorado. No te vuelvas calculador o manipulador en tus esfuerzos. En su lugar, adopta un enfoque unilateral mostrando la fuerza de tus convicciones en todo lo que haces. Al permanecer consistente en todos los asuntos, lograrás tu objetivo.
Editor: El comentario confuciano del Gran Tratado insinúa la verdad sutil detrás de esta línea. Cuando el ego ha alcanzado la verdadera tranquilidad, toda iniciativa proviene directamente del Ser. Si el ego está "inquieto en sus movimientos," solo sus "amigos" (complejos análogos dentro de la psique) responderán. A veces el mensaje aquí es tener la disciplina de no interferir con un proceso natural.
Mientras el corazón no haya alcanzado la tranquilidad absoluta, no puede moverse por sí mismo... Si, cuando es estimulado por cosas externas, uno se mueve, es el impulso del ser. Si, cuando no es estimulado por cosas externas, uno se mueve, es el movimiento del cielo... Cuando no surge ninguna idea, las ideas correctas vienen... Cuando las cosas están quietas y uno es bastante firme, y el lanzamiento del cielo se mueve de repente, ¿no es esto un movimiento sin propósito? La acción a través de la no-acción tiene justo este significado. El Secreto de la Flor de Oro
A. La inquietud impide la unidad -- cálmate y unifica tu pensamiento o enfoca tu intención.
B. Déjalo ser -- permite que la situación se desarrolle.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a uno moviendo la carne a lo largo de la columna vertebral por encima del corazón. No habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en la parte posterior del cuello. Sin remordimientos.
Blofeld: Sensación en la cubierta carnosa de la columna vertebral -- sin arrepentimiento.
Liu: Estimulación en el medio de la espalda. Sin remordimientos. [Conflicto. Quizás las opiniones fuertes de uno... crearán discordia... Se puede esperar dificultad en llevar a cabo sus planes. Solo los pequeños emprendimientos tendrán éxito.]
Ritsema/Karcher: Uniendo el cuello. Sin arrepentimiento.
Shaughnessy: Sintiendo su (muslo:) columna; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Sintiendo en la carne de la espalda, no hay arrepentimiento. [Lo que separa la mente del Tao de la mente humana (ego) es solo un cabello; sentirlo en la carne de la espalda significa que está cerca del corazón... La mente que no es mente se llama la verdadera mente... Es conciencia abierta sin obstrucciones... Esta es la sensibilidad que preserva la mente del Tao sin la mentalidad humana.]
Wu: Mueve los músculos de la parte superior de la espalda. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Intenta mover la carne a lo largo de la columna por encima del corazón -- su objetivo es trivial. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida a las ramificaciones. Blofeld: Esto indica incapacidad para imponer nuestra voluntad aún. Ritsema/Karcher: Propósito, las puntas de hecho. [Puntas:, MO: extremos en crecimiento, ramas más externas; último, más distante.]Cleary (2): El objetivo está concluido. Wu: Su afecto está en la cima.
Legge: El simbolismo de la línea cinco se refiere a una parte del cuerpo detrás del corazón, y se supone que indica una influencia ineficaz. La trivialidad del objetivo explica la ineficacia del movimiento, pero dado que está libre de motivaciones egoístas, no hay nada de qué arrepentirse.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los objetivos del hombre son triviales, aunque libres de motivos egoístas.
Wing: Mira dentro para determinar la profundidad de tu influencia en asuntos externos. Las personas con una profunda resolución interna pueden lograr mucho. Aquellos con raíces superficiales no pueden ejercer una influencia externa significativa.
Editor: A pesar del "sin remordimientos," esta puede ser una línea menos que positiva. La influencia aquí no proviene del corazón, sino de una región cercana al corazón: no es que las motivaciones sean insinceras, es que no dan en el blanco. "Trivial" (Legge, Siu) significa "de poco o ningún valor" -- un sinónimo justo de "ilusión." A un nivel más profundo, Wilhelm comenta: "Lo que ocurre en las profundidades del ser de uno, en el inconsciente, no puede ser ni llamado ni prevenido por la mente consciente. Es cierto que si no podemos ser influenciados nosotros mismos, no podemos influir en el mundo exterior.” Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama es el número 62, Pequeños Poderes, con su línea correspondiente retratando una falta de comprensión de asuntos ocultos. Esto a veces puede implicar cosas dentro de la situación que están más allá de la comprensión inmediata del ego.
Educar a los hombres en una fe que no entienden es ciertamente una empresa bien intencionada, pero se corre el riesgo de crear una actitud que cree todo lo que no entiende. Jung -- La Vida Simbólica
A. Aunque tus motivos son sinceros, no están de acuerdo con la realidad. Las ilusiones sinceras siguen siendo ilusiones.
B. "El camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones." La imagen sugiere acciones o motivaciones erróneas.
Alternativa: El comentario taoísta de Cleary describe “la mente del Tao” capaz de manifestarse autónomamente cuando la mente del ego no la impide – un estado de conciencia muy alto y desafortunadamente raro. La paráfrasis de Wing captura la naturaleza dual de esta línea bastante bien.
C. La mente del Tao supera la mentalidad del ego. O: El Ser puede manifestarse cuando el ego no toma la Iniciativa.
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.